道士是道教神職教徒的名稱，《太霄瑯書經》稱：“人行大道﹐號為道士。身心順理﹐唯道是從﹐從道為事，故稱道士。”男性道士稱為“乾道”，也稱羽士、真人、神仙、道人、羽流、羽衣、紫陽、方士、黃冠、先生、希夷等，尊稱為道長。女性曰“坤道”，也稱女冠。早期并無道士之稱，據《樓觀本紀》載，道士之稱起于周穆王時，周穆王好尚黃老，稱杜仲為道士，黃老道的“方士”開始被稱為“道士”。魏晉，道士、道人徹底取代了方士，用以稱呼道教徒、佛教徒。南北朝時期后，道士之稱專用于道教中人。北魏寇謙之改革天師道，規定道徒可在家修行。金元之際，全真道興起，改派規定道士必須出家住叢林，遂形成了出家的全真道道士和在家的正一道道士兩類。
道士的傳授，歷史上一直是師徒相傳。如果不受道于師，道則不降，而傳道度人則要有所選擇。學道之人要成為道士，必須接受經戒或符箓。入道以后，則以道為務，持齋禮拜，奉戒誦經，燒香燃燈，而不介入雜務。正一派要求需拜師傳度、授箓[lù]、奏職；全真派要求需皈依冠巾、受戒傳法。道士的追求是修道成仙，所以其基本信仰是“道”，“道”又衍化出了三清等一系列的神仙系統。其包含了各種天神、地祇、人鬼及眾多的仙真，因此道教也是一種多神教。作為一個道士，要遵守諸多的戒律、清規，不僅其言行舉止、衣食住行都有特定的要求，每日還有早晚功課需要執行。為了追求“修道成仙”，道士們創造了一系列的修煉方術，如煉丹術、符咒術、導引術、房中術等等。
道士需學齋醮，行齋醮科儀，其具體名稱與種類繁多，建醮自然成了道士一項重要經濟來源。在古代封建社會，道士或出于擴大道教的勢力和影響，或是出于個人的私心，常選擇與宮廷往來，因此對宮廷政治產生了較大的影響。而宮廷的賞賜，也成了道士團體另一項重要的收入來源。為了與官方靠近，道教在發展過程中對儒家思想觀念進行吸收和利用，使得道士們一般都熟悉儒家文化典籍，能詩善賦。因此道士與文人士大夫的交往事跡成了一個普遍的社會現象。但道教畢竟來源于民間，有著深厚的群眾基礎。因此道士尤其看重對民眾生活的關注和施加的影響，在其傳播道教文化的過程中，有意識地針對民眾的心理需要，從而加速著道教信仰的民眾化和民俗化，使得民眾的生活包括衣食住行、婚喪嫁娶、節慶祭祀等，皆受到道教文化的影響。
職業介紹
道士是道教神職教徒的名稱，因為道士追求飛升、羽化升天，故世俗也稱之為羽衣、羽客、羽士等，女性道士又被稱為女道、道姑或女冠，全真道派則稱男道士為“乾道”，女道士為“坤道”。據唐《道典論》中引用《太上太真科經》稱“道士者，以道為事”；《太霄瑯書經》稱“人行大道，號為道士”“身心順理，唯道是從，從道為事，故稱道士”，據此，道士必須信奉道教教義，遵守道教規戒，身著規定的道裝，在宮觀內修習道教的齋儀和方術。
學道之人要成為道士，必須接受經戒或符箓，入道以后，則以道為務，持齋禮拜、奉戒誦經，燒香燃燈，而不介入雜務。據《三洞奉道科誡》稱，道士又分為天真道士、神仙道士、山居道士、出家道士、在家道士、祭酒道士六種，這是按修行的境界劃分的。雖然道教內部教派不同，但信奉的都不外是神仙，依其宗教素養和派別的不同，道士又分為多個等級，宮觀道士還因職責不同而有不同的職務。在宗教素養上，道士要求上知天文、下知地理、中知人事，掌握本派道術。下層道士要求掌握吹、拉、彈、唱、打（醮），上層道士在此基礎還要掌握棋、琴、書、畫、哲（學）。
溯源
歷史背景
先秦時期，思想家老子著《道德經》開創了道家學派，當時該學派另一代表人物為莊子，其著述為《莊子》。《道德經》的基本思想是”道“，道是超時空的，為天地萬物的根源，既有本體的意義，也含有規律的意思，其界屬模糊不清，老子認為”道“是宇宙的本源，不可名狀，無法認知，但它卻是萬事萬物存在和變化的最終依據和普遍法則，老子稱之為“玄之又玄”。不同的人可對道有著不同的解說，莊子繼承了老子關于道為宇宙本體的思想，并加以進一步的神秘化，并稱得道之后，便可以長生久視。
至戰國中后期，又形成了以宋、尹文、田駢、慎到等人為代表的稷下學宮道家學派，他們繼承了老、莊的思想，主張不累于俗，不嗜于物，見侮不辱，情欲寡淺。提出齊萬物以為道，順乎自然，不顧于慮，不謀于智，于物無擇，與之俱往，并把黃帝與老子相并稱。此后隨著崇尚黃、老的社會思潮泛起，始于稷下道家學者的黃老學說，逐漸分演成幾個流派，在社會上發揮其影響，出現了以道家的清靜養生，無為治世為主體，而又汲取了陰陽、儒、墨、名、法各家部分思想內容，被稱為黃老之術的新道家。同時期，北方燕齊和南方荊楚等地出現了鼓吹長生成仙之術的神仙方士。這些神仙方士利用戰國時齊人鄒衍的終始五德之運的五行陰陽學說，形成了方仙道。
歷史發展
秦朝時期，為了維護秦王朝的統治，統治者以法家思想為指導，且迷信神仙方士，大高鬼神祠祀。至兩漢王朝統治者推崇“清靜無為”，以“無為而治”為原則的黃老思想作為統治術的指導思想。此法雖然促使社會經濟得到了較快恢復及發展，但自漢初以來一直發展的土地兼并之風，造成了大量無地的赤貧農民，加之社會動蕩，至劉徹時期再次爆發了大小不一的農民起義。于是漢武帝再次重用神仙方士，大搞祀神求仙的活動，企圖通過鬼神的威力為加強統治，當時的思想家董仲舒以“天人感應”為核心的宗天神理論得到了統治者的提倡。此外董仲舒還是神仙方術的鼓吹者，他將《春秋》學說和陰陽家的五德始終說相結合，形成了假托神意制造預言的讖緯之學。
西漢末，由于讖緯之學和黃老學開始向宗教化發展，二者相結合又出現了一種準宗教信仰的”黃老道“，該組織的行其術者謂之“方士”，至前后漢交替之時，“方士”開始被稱為“道士”，之后道士之名被民間所熟知，而且被視為一種尊稱。當時，民間不僅有個別道士的活動，且有近于組織的活動。
東漢時期，出現了以道家哲學、陰陽五行學說、傳統宗教思想、巫術以及儒家的倫理觀念，并吸收了當時的天文學、醫藥學、養生學的《太平經》，該書建立了龐雜的宗教神學理論，運用神道設教的方式，宣揚天人合一和善惡報應的思想，以及帝王統治術和封建道德觀念。東漢末年，受《太平經》中部分反映勞動群眾愿望和要求的思想影響，并與農民反封建的經濟剝削和政治壓迫等要求相結合，民間出現了早期道教的兩大派別，即“五斗米道”和“太平道”。其中，五斗米道具有明確的等級劃分：初入道者稱為“鬼卒”；入道較久且篤信教義的信眾稱為“祭酒”；統領教民較多者稱為“治頭大祭酒”。
魏晉時期，道士、道人取代了方士，以稱呼道教徒、佛教徒。南北朝時期起，道士之稱專用于道教中人，道人之稱則專用于佛教中人。也有道士自稱為道人的，如“瓊山道人”等，之后即以道士指稱道教神職教徒。北魏寇謙之改革天師道，規定道徒可在家立壇，不必出家修行。金元以后全真道興起，制定了出家制度，規定全真派道士為出家道士，不結婚、素食，居住在道觀內。男道士稱乾道，女道士稱坤道，皆蓄長發并于頭頂挽髻，佩戴道冠。正一派道士屬于在家道士，允許結婚和食葷，其弟子需經過傳度儀式成為正式道士，而全真派弟子需完成冠巾儀式方可取得道士資格。自此，道士又分為了出家道士和不出家道士。
傳承方式
道士一般是師徒相傳。道教認為若不受師，道則不降；而傳道度人，須擇出身名門、孝于所親、忠于所君、資性淳良之人。欲入道受持者，首先必發“十七愿念”，而想成為真正的道士、女冠者，須經戒、符箓在接受道院造壇，在齋堂、靜室受法。弟子受經箓須赍金銀玉帛等信物。
正一派
傳度
正一派遵循先“傳度”后“授箓”的流程。傳度是一個道教信仰者成為道教徒的必經途徑，是出家或傳授某階道法以及其中的戒律、經文、法印、法劍等的傳法儀式，為入道須必要履行的儀式。道教重視師承關系，接受師承時，必須立誓守戒，不二法門，再禮拜三師（度師、保舉師、監度師)，然后才得傳度世之法。道教的傳度有出家、傳法和度箓三種儀式。出家傳度即脫俗入道，古時正一道也有出家制度，這種傳度被稱為“披戴”，即“披羽服，戴玄冠”，傳授衣冠的時候也傳授戒律，是一種入道的儀式，后來因正一道多是在家修行，因此這類傳度多稱為“披戴傳度”。出家傳度的儀式主要囊括了北向禮帝王、次謝先祖、次辭父母、次三歸依、次十二愿、次禮度師等繁雜的節次，主要為與神明結盟、分環、傳法器等內容。
宋代雷法出現后，在靈寶系統以及雷法系統中逐漸興起了一種獨立于授箓之外，傳法、傳授法器的“傳度”，稱之為“傳法傳度”，是單獨傳授某一階道法的儀式。“度箓”是雷法興起后，把授箓與傳法融合的產物。二者原本屬于兩個系統，因雷法本無對應的法箓，其施行道法時所召役的天將亦不同于法箓上所羅列的神明。于是便將雷法產生的神職系統與箓階系統相融合，之后傳度也逐漸與授箓融合在一起。道士可以在度箓儀式上正式地皈依道經師三寶，并通過授箓傳度獲得法職，也因此也有了傳法奏職的說法。
授箓
傳度后會舉行授箓儀式，之后就成為正式的道士。據《三洞修道儀》《正一法文戒品》等記載，只有授了正一法箓，才能為人齋醮，因為只有得受法箓，才能名登天曹，有道位神職。有了道位神職的道士其齋醮章詞才能奉達天庭，才能得到神靈護佑，反之齋醮章詞則無效。所以，凡主持醮儀的道士，必先求授法箓以正道位。
早期授箓因為不太注重戒律的傳授，出現了私傳亂授，或者授箓后不持箓修行，或者借授箓斂收社會資財的現象。鑒于此，后來在舉辦授箓時一律要舉行傳經授戒。六朝后，授箓與授戒相互關聯，戒之授受，與箓之授受相匹配，所受何箓，便持何戒，佩箓、持戒成為了道士修道實踐中相輔相成的重要內容。同時與箓階對應的經文傳授也是授受系統中重要的一環，不同宗派授箓所傳經文有所不同。在道士受箓儀式上，受箓道士還要呈上請箓法詞，法詞內寫有收箓時間，受箓人名字、籍貫、生辰八字，至何師門下收何法箓。
據《隋書·經籍志》記載，受箓初受《五千文箓》，次受《三洞箓》，次受《洞玄箓》次受《上清箓》。受箓者需先潔身齋戒，然后帶上一個金環及見面禮，去拜見授箓的道師。道師接受見面禮，授箓后，將金環一分為二，師徒各拿一半，以作信約。弟子得箓，需用繩子系好佩戴在身上。
當代道士授箓時，其程序有所不同，據中國道教協會《關于正一派道士授箓規定》規定：經箓品秩為：初授《太上三五都功經箓》，通《早晚功課經》，誦《老子道德經》、《靈寶無量度人上品妙經》；升授《太上正一盟威經箓》，通正一諸經；加授《上清三洞五雷經箓》，通上清經；加升《上清三洞經箓》，通三洞經；晉升《上清大洞經箓》，通覽藏經。箓生的法職道位依《天壇玉格》給憑。初授三年后可申請升授；升授八年后可申請加授；加授十二年后可申請加升；晉級經箓品秩的箓生，應通習相應品階的經書，并通過箓壇大師集體考察復核，憑道德功行方可晉級。道士受箓后，即有職券牒文，上書道士所得法職及所錄神界。
法職
早期道教并無法職一說，至宋代，朝廷通過改賜、增封的模式賦予神靈新的正統性，同時也對道教授箓的法職有了明確的指導，將授箓制度從單純道法授受變為國家封神的禮制。因此道士授箓后，其法職封任為仙官、仙卿、御史等，都是國家禮部敕封，并非實際的命官，也非修行的果位。宋代以后，箓生不單只是宗教意義的仙官，也是隸屬禮部的命官，擔任各階道箓司、道紀司的種種職位，負責提點、提舉宮觀，參與各種國家祀典。這種模式顛覆了以道士修為區分法職高低的制度，以官位替代了修行的果位。龍虎山天師在獲得“統領三山”的權利后，將原本各派不同的法職系統“一統化”，因此誕生了《天壇玉格》一書，該書實則與受箓并無直接關聯，只是作為宣導受箓品秩而設。
全真派
拜師
全真派由王重陽祖師創立于金元之際，《重陽立教十五論》第一條規定凡出家者先須投庵。第六條又規定道人必須擇高明者合伴。宋代后，全真派建立了“十方叢林”與“子孫廟”兩個系統。“子孫廟”又稱小廟，屬于私有財產，沒有接納十方道眾的義務，廟中師父即住持，兼管廟中宗教事務和廟產，師父一旦羽化，廟產即由法嗣的徒弟接管，師徒代代相傳。師父可以收授弟子，稱“道童”，教以道經和道法，但小廟師父無權傳戒，所以需要待“十方叢林”開壇傳戒時送去受戒后才能成為合格道士。“十方叢林”又稱為“十方常住”，“十方叢林”的廟產屬于本教或本教中某一派公有，凡是道教徒可在此掛單，但“十方叢林”不招收弟子，只為小廟推薦來的弟子傳戒。
道教講究師徒傳承，一個學道的人剛進道門拜的師父，稱為度師，俗稱“小師”，找到了度師，就成了童道。進了道門，學習了道教基本的誦經禮懺，修煉養生等，需要再拜師父，俗稱“大師”。因此，一個全真派道士，可能有好幾個師父。師父在收徒前需“先問悟透，善根深淺，又觀祖上門風善惡，便看本人才大才小，方可收錄”。在道教拜師儀式中，不僅有祝愿祈禱等拜神的內容，還會有師父說戒開示，弟子聽取訓示的節次，最后師父會賜道號予弟子。成為童道后要開始留頭發，學習道廟的規矩，還要念儒家四書，學誦早晚功課經、三官經等。
冠巾
要想成為一個合格的道士，除了拜師學習經文科儀等外，還有一道受“冠巾”的程序，冠巾是出家人正式成為道士的儀式。據閔智亭的《道教儀范》介紹，冠巾儀式只在子孫廟舉行。通常子孫廟都需要新出家者在廟里行3年苦行，沒有過失，才給“冠巾”，正式擁有自己的度師。冠巾又稱“小受戒”。據《冠巾科儀序》載，“冠巾”的意義與目的是在于讓剛入道門的弟子能知禮知警，知奧知戒；能在天曹備案，記錄功過。書中又稱，凡出家者，需要誦經禮懺，讓罪過消除，奏疏文上達天界諸神，方可穿戴太上巾袍，如果不遵守道門科律，不請冠巾，天曹就沒有備案，那就與凡人一樣，死后只能前往鄷都。舉行“冠巾禮”時，師父會將童道的頭發盤成頂髻，戴上冠子。此后童道就可以和師父以及其他道友一起做經懺。舉行“冠巾禮”后不久，童道可在“十方叢林”登錄，等待開壇傳戒時受戒，受完戒就成了正式道士。
傳戒
早期，全真教丘處機邱處機根據道教已有的戒律，訂立了道教全真傳戒儀范。清順治（公元1644一1662），全真龍門派第七代律師王常月方丈又創全真叢林，在北京白云觀開壇傳戒。他承襲全真派戒法科儀，將《初真戒》《中極戒》《天仙大戒》合為稱“三堂大戒”，又稱“三壇大戒”。據王常月律師《全真說戒威儀科》記載，出家道士不但要持有《度碟》，而且還應有《戒碟》；出家后要經過受戒儀式的考查和接受戒律教育，方可成為合格道士，且學道者必須首務積善、定念、修德、理身，學道不持戒，無緣登真篆。
傳戒，又稱開期傳戒，所傳戒律即為三堂大戒，其過程包括迎師、說戒、傳授衣缽、發放戒碟等科儀。初真戒為道教戒律的初層，主要包括三皈依和積功歸根五戒，以及初真十戒、持受諸咒、持戒威儀、女真九戒等，受初真戒者，稱為妙行師。中極戒為道教戒律之中層，包括三百條戒律和衣、簡、規、巾冠、歸單等咒，受中極戒者，稱妙德師。天仙大戒為道教戒律的高層，受天仙戒者，稱妙道師。修煉至此，已經心地光明，德充道極，但若欲求道，需修觀慧，觀慧所行又分十類，每類各有二十七法，共二百七十法，此外還有碧玉真宮十大戒規、孚佑帝君十戒功過格等。道教認為，持此心戒，可證大羅金仙道果。
修行目標
道士的修行目標是得道成仙，因此道教的教理教義和各種修煉方術，都是圍繞著這個核心而展開，而這個核心的形成又與道家哲學中的神秘主義思想有所相關聯。道家較為注重養生，在其學說中包含著長生的思想胚芽，如《道德經》中就有“長生久視之道”“不失其所者久，死而不亡者壽”之類的言論，老子更是主張清靜無為、抱樸守雌、專氣致柔、靜觀玄覽等。莊子在老子的思想基礎上又加以發揮，在其學說中提及了大量的養生思想，認為通過修煉可以達到得到的境界，成為具有無限神通的“真人”“神人”，道教便繼承了這類思想，從宗教的角度加以渲染發展，創造了神仙理論。此外，道士的修行還貫穿了“我命在我不由他”的思想，認為人的生命的壽夭存亡，完全取決于自身是否善于修道養生。
宗教信仰
道
道士的基本信仰是“道”，他們直接攝取老、莊哲學中關于“道”的思想并加以宗教性闡釋，將道說成是“神秘之物，靈而有信”“為一切之祖首，萬物之父母”。他們還將神秘化了的元氣說與“道”的思想相結合，認為“元氣行道，以生萬物”，將“道”看作是宇宙、陰陽、天地萬物的本源，并以此建立自己的宗教唯心主義理論體系。同時，他們又從宗教神秘主義的角度將“道”人格化，把老子看作是“道”的化身，并將此思想進一步加以發揮，將“老子”與“道”神話為眾生信奉的神靈，衍生出天地萬物之源的道的化身的“太上老君”，故在道士的心目中“道”及其化身“太上老君”具有至高無上的位置。道士皈依道教，就是皈依于“道”，皈依于老子。隨著道教的成熟，至六朝時，從“道”又衍化出了道教崇奉的至高無上的神靈元始天尊，產生“三清”尊神，即元始天尊、靈寶天尊、道德天尊（太上老君）。
神仙
神仙是道教基本信仰“道”的形象化體現，因此道教歷來十分重視神仙譜系的構造。由于道教內部教派不同，各派道士所崇拜、敬奉的神仙便有所側重，如丹鼎派道士重修煉，故較為崇敬“仙”；符箓派道士則重祈，故較為崇敬“神”。在早期道教中，神與仙稍有區別。神一般是指天界地位較高、權力較大的神靈，仙是指由人修煉而成的長生不死之人，神仙皆具有超出凡人的能力和神通。仙有敕封便成為神，神未受封前不一定是仙，受封后也不一定可轉變為仙。神失去了官職就不再是神。神有職位、職權與職責，雖受供養卻不自由。仙無職位、職權與職責，沒有供奉，但自由自在。仙是道教的精神品味和終極追求。
道教是一種多神教，其所奉神靈除“三清”之外，還有各種天神、地祇、人鬼及眾多的仙真，構成一個龐雜的系統，道教所崇奉的神與仙既是其基本信仰的外在表現，也是對中國原始宗教、古代宗教、古代神話，戰國以來的神仙以及民間信仰，佛教等多方面，對原有的神、仙、神話人物，具體地繼承、吸收、修飾、改造，而構成的神仙系統。道教神仙譜系遵循共同的教理依據是“道”和“氣”以及共同的基本原則“化”，各個神仙之間，又有品位高低之分，等級森嚴。高神之下的眾神仙，分別按其位次的高低，擁有相應的道性，“尊神”“仙真”道性多些，“俗神”道性少些。
南梁時期，陶弘景在《真靈位業圖》中依照七個等次收錄了道教神仙3000余名。北宋時期，林靈素進行了“編排三界圣位”的工作，對道教神靈譜系的最后定型起了重要作用，南宋金允中以此為依據，在《上清靈寶大法》中編制了黃箓大齋醮神名單，將三百六十位神仙，按其性質、品第分為了十一個等次：1、三清、四御；2、南極長生大帝、東極東極青華大帝、木公道君、王母娘娘及三十二天帝；3、十太一、日月五星、北斗、二十八宿星君；4、五方上帝、三官、四圣；5、歷代傳經著名法師；6、魔王、神王、仙官；7、五岳及酆都地府諸神；8、扶桑大帝及水府諸神；9、天樞院、驅邪院雷府等部主宰及諸神；10、各種功曹、使者、金童、玉女、香官、吏役等；11、城隍、土地及所屬神眾。
道士類別
道士有不同的等級、類別，如男道分為洞神部道士、高玄部道士、升玄部道士等；女道分為正一盟威女官、洞神女官、高玄女官等。隋唐的《太上洞玄靈寶出家因緣經》將道士分為七類，分別是一者天真，謂體合自然，內外淳凈；二者神仙，謂變化不測，超離凡界；三者幽逸，謂含光藏輝，不拘世累；四者山居，謂幽潛默遁，仁者自安；五者出家，謂舍諸有愛，脫落囂塵；六者在家，謂和光同塵，抱道懷德；七者祭酒，謂屈已下凡，求度危苦。而《一切道經義妙門由起》中將道士分為六階，減少了幽逸道士，其他分類相差無幾，只是做了更詳細的解釋。
唐代道士朱法滿則按道士出家年齡，將其分為五階，七至十一歲，稱蒲車道士；十二至十四歲，稱清信道士；十五至十九歲稱施惠道士；二十至六十歲，稱弘護道士；七十至九十歲，稱住持道士。《三洞奉道科戒營始》和《傳授三洞經戒法箓略說》中又按所受經戒法箓的高低，將道士分為正一、高玄、洞神、升玄、洞玄、洞真、大洞、三洞、居山等類。其中三洞道士因遍受三洞經戒法箓而居于最高地位，居山道士則不一定受箓。在舉行宗教儀式時，坐法堂上居中高位者，被認為是道功最高的道士，因此又稱為“高功”。宋元時期道教分正一、全真兩派，故又有正一道士 全真道士之稱。
宗教派別
道士的派別即道教的教派，教派不同，教義、教規也有所差異，在中國歷史上，道教形成了近百個教派，如早期道教的五斗米道、太平道以及后來的全真道、凈明道、神霄派等等。其中，五斗米道又名正一派，元正成宗派大德八年（1340年），第38代天師張與材被授予“正一教主，主領三山符箓”，此后天師道又名天師道。而全真道創立于金初，后又與其他丹鼎小派合并而成，該派的教義融貫三教合一的思想，且倡導道士必須出家住觀。元代中、后期起，道教逐漸歸流為以符箓為主的正一道和以內丹修煉為主的全真道。至明代洪武七年（1374年），朝廷欽定道教派別劃為正一、全真兩大道派。當代北京白云觀藏有《諸真宗派總簿》手抄本，書內載有道教大小八十六個道派，但是實際只有近八十支派，有的是系譜的續字，不是獨立一派。
職業稱謂
對于道士的稱謂在官方、民間、道士之間有較大區別，道士周高德將其分為“普通稱謂”“尊敬稱謂”“特殊稱謂”“互稱與自稱”和“教職稱謂”五類。
戒律清規
戒律
道教戒律是指道教約束道士言行，防止道士違反道教清規的警戒條文。自魏晉時期經過葛洪、寇謙之、陸修靜等眾多高道的努力，道教戒律漸成系統，并且陸續增多。到六朝末期，出現了道教最早系統記載戒律的典籍《洞玄靈寶奉道科戒營始》。之后道教的戒律在種類和內容上更是有增無減，覆蓋了道士日常修行與生活的各個方面。據《洞玄靈寶玄門大義》記載，道門戒律有詳，有略，詳者，有太清道本無量法門百二十九條、老君及三元品戒百八十條、觀身大戒三百條、太一六十戒等為例；略者，有道人三戒，錄生五戒、祭酒八戒、想爾九戒、智慧上品十戒、明真科二十四戒等為例。《云笈七簽》中也集錄了眾多的道教戒律，其中戒條最多的達到了1200條。這些戒律中的“詳者”可視為是對“略者”帶有詮釋性的實施細則說明。
道教戒律中的三品戒是比較籠統的一種戒律范疇，是針對人有三品而為道士提出的相應的修道規戒。《玉清經·本起品》認為各種戒律是因受戒對象資質之不同而分別設置的，上品人悟性高，可以不持戒而言行自然合乎戒律的要求；中品人自覺性較差些，易受周圍環境影響，所以應該接受五戒、十戒的約束，以防犯過失；下品人自我管理能力甚差，但有的人尚有接受戒律的意向，所以接受三百大戒等猶可奏效，而那些自我約束能力極差，又不愿意接受戒律約束者，實在無可救藥，即使受一千二百戒也不會奏效。
清規
戒律是警戒于事前的行為準則，具有強制性.而清規則是對犯律道士的處罰條例，具有懲罰性，是前者作用的延伸。道教清規由各道派或道觀自己制訂，各類清規條目有詳有略，但內容大同小異，就全真道清規而言，就有《全真清規》《清規榜》《清規玄范》《清規玄妙》《執事榜》等等。如《全真清規》的內容便包含了指蒙規式、堂門戒臘、游方禮師、教主重陽帝君責罰榜、丘處機規榜等。其中“指蒙規式”是指導初入道的童蒙的規戒；“游方禮師”是規定游方道士的禮儀的；“堂門戒臘”是規定道士在宮觀中行止禮儀的，此外還有對道士在宮觀內的起居安排和禮儀等方面的規定。
清規作為處罰條例，有極其嚴格的規定，它按道士所犯過失的輕重，量過行處，輕者處以跪香、勸離、驅逐等，重者則被處死。清代時期，陜西張良廟和北京白云觀都制定有《清規榜》，其對責罰的行為較為具體明確，處罰的方式除了罰出、罰齋、罰香、罰拜外，還有遷單、頂清規乃至火化示眾等。張良廟的《清規榜》還有炙斷眉毛、摘去衣領、打扁拐等處罰方式。民國后期，全真道道士為適應當時社會對清規有所調整，如將“火化示眾”的處罰取消，增加了“罰送究”的條款。
日常生活
正一道士和全真道士在生活中需持不同的戒律、清規，全真道士需著道裝，不蓄妻，束發留須，出家入住宮觀，吃素忌葷，所傳以徒弟拜師輩分代。正一派道士又稱“火居道士”，不必出家，可有妻室，可食葷，但需在家中設道壇，早晚須禮拜念經。也可讀書、耕作或從事其它職業，與世俗之人多有相通之處，除上殿誦經、作經懺齋醮科儀外，平日可著俗裝、不束發留須，一般以父傳子為主。
飲食
道士的生活習慣與常人有所不同。在飲食方面，因為受到道教教義、教規、戒律等影響，道士的飲食相對較為簡單，追求節儉樸素，通常以五谷雜糧及青菜咸菜為主，甚至會尋求各種各樣的替代手段，以達到盡可能少吃少喝或不吃不喝，比如服食、辟谷、氣功等修行方式。同時，道士的飲食習俗、飲食觀念及飲食禁忌都很獨特，住觀的道士一般都為集體用餐，以素凈為主，但求果腹。對于隱居山林的道士，吃喝通常是就地取材，并與服食修煉相結合。服食是指服用某種藥物以求長生的方術，是道士重要的修煉手段之一，其原料通常分為兩類，一類為草木藥，以植物和菌類為主，如枸杞、茯苓、黃精等；一類為金石藥，即丹藥。此外，道士還有“三不起”的禁忌，即吃齋、誦經、靜坐時，他人不得打擾，道士也不得起身；天師道還有“四不吃”的禁忌，即不吃牛肉、狗肉、烏魚和鴻雁。
服飾
道士十分看重自己的服飾，以為“衣者，身之章也，道俗不可混雜”，他們認為衣服是人的外在的表現，道士和其他凡俗應該要有區別，而不能混雜在一起。在道教初期，道士的服飾沒有統一的樣式，約從南朝宋陸修靜起有了衣冠制度，后逐漸發展，至南北朝末，基本形成一套完整的服飾制度，即按道士入道年限及學道的深淺，分為若干等級，對等級不同的道士，其著裝都有具體的規定，不得混淆。道士著裝從頭到腳，有冠、巾、褂、袍、戒衣、法衣、蟒袍、鞋襪等，根據制作及用途的不同，大致又可分為兩大類，一是道服，用于齋醮科儀科儀；一是常服，即道士日常穿戴的衣服。
冠為道士戴在頭上體現等級身份的一種象征性飾物。冠分五種，分別為黃冠，受初真戒后可戴；五岳冠，受戒后可戴；星冠，拜北斗時所戴；蓮花冠，高功所戴；五老冠，也為高功專用。巾即頭巾，全真道有九巾之說，分別為唐巾、沖和巾、浩然巾、逍遙巾、紫陽巾、一字巾、綸巾、三教巾、九陽巾，巾與冠往往配套使用，如道士受初真戒者戴紀巾，配以偃月冠；曾受天仙戒者戴沖和巾，配以五岳冠。褂分大褂、中褂、小褂三種，長短各異，袖寬有別，大褂為藍色，在右腋有兩根飄帶。
法衣即道士做道場以及舉行宗教大典時所穿的法服，其沿襲了古代上衣下裳的制度，其基本形制為上著褐，下著裙（裳），外罩帔。同時，在褐、帔等又采取條塊剪裁與縫制的方法制作。法衣又分道褂、道服、戒衣、法衣和花衣等多種，分別在不同的場合穿不同的衣服。法衣，是對道教科儀中高功法師穿著的統稱；懺衣，是道士在科儀中念經拜懺時所穿的一種法衣；衣，是在大型齋醮法會中，高功法師所穿的一種法衣，里襯海青，兩袖寬大垂地，雙臂展開時，兩袖和衣身合成四角形，上面繡有金絲龍紋；道袍，為道士的大禮服，袖子寬至一尺八寸，為藍色，未受戒的道士應為黃色；戒衣即道士受戒時所穿，為黃色，衣袖寬至二尺四寸，對襟等處繡有圖案。受初真戒時應穿初真信衣，受中極戒時著輕塵凈衣，受天仙大德妙戒時則可穿天仙霞衣，此之謂“三衣格”；花衣，素凈不繡花，為經師上殿誦經或出外念經時所著之服。
道士通常穿云履或青鞋，襪子則為高筒白布襪，褲管要裝入襪筒內綁緊，即使不是長筒襪也要將褲管沿膝以下綁扎，絕不可散開褲管。此外，道士的服飾，有品第次序之分，因此在制作時，對長短、顏色以及條縫多少，均有一定的規定。如高玄法師為玄冠，黃裙，黃褐（袍），黃帔，28條條縫；洞神法師為玄冠，黃裙，青褐，黃帔，32條條縫；洞玄法師為芙蓉冠，黃褐，黃裙，紫帔，32條條縫；正一法師為玄冠，黃裙，絳褐，絳帔，24條條縫；一般道士的為平冠，黃裙，黃帔，24條條縫；一般女道士則是玄冠，黃裙，黃帔，18條條縫。
住所
出家道士則必須住在宮觀之內，以宮觀為家，生活于此，終老于此。道士居住的宮觀廟宇分為子孫廟和十方叢林兩種，它們在內部組織和管理體制方面有嚴格的區別。子孫廟又稱“小廟”，其特點是廟產私有，師徒承繼，可以招收徒弟，但不能傳戒，也不能懸鐘掛板，不接納外來的游方道士。十方叢林的特點是廟產屬教團道眾公有，有傳戒的權利，但是不能收徒弟，觀內懸掛鐘板，道士們以鐘板聲為日常作息號令。四方道士凡符合掛單條件者，不分教派皆有掛單十方叢林的權力，其常住道士，也大都從前來掛單的道士中擇優留居。
宮觀的宗教作用是多方面的，除了滿足道士基本的棲身要求，也是道士們舉行誦經、齋醮、傳戒等宗教活動的場所。因此，道士們的宮觀生活與純粹意義上的修煉生活是融為一體的，每個宮觀都有自己的清規戒律，還有等級分明的管理監督機構。通常，道士們的宮觀生活都是有秩序地進行，從早上起床到晚上就寢都有嚴格的時間管理。而且在宮觀生活有許多需要注意的事項，如長發要經常梳理，掉的頭發多要到僻靜處焚化；需要言語要得體；站立坐臥也有一定要求。此外，還有一種介于子孫廟和十方叢林之間的宮觀組織形式，即子孫叢林，又稱子孫常住。其多由子孫廟興盛發展之后，懸掛鐘板，留單接眾升格而來，因此其組織機構和管理制度與十方叢林基本相似。
行旅
道士在出入行走方面也有出入、出行威儀在制約著道士，如進入法堂，行走要安詳舒徐；進入觀宇，要沿路的左邊或右邊前行；與師長同行，要低頭隨后，不能左顧右盼；不能與女人前后隨行，也不能與醉漢狂夫前后隨行等等。道士們外出時可以前往十方叢林掛單，解決食宿問題。所謂“掛單”，是指道士前往比較著名的十方叢林參學訪道；“單”，指宮觀中的名單，即道士的花名冊，云游參訪的道士，法號需列入名單，故稱“掛單”。能夠云游參訪、掛單叢林的，必須是經由正式受戒或受箓獲得“道士”或“法師”資格者。初入道門者不能掛單，所以較少有機會遠行。
按照道教行止威儀的要求，參訪云游者要備有棕蒲團、便鏟、緣瓢、引等物具，衣缽也要齊全。行至十方叢林，需整理衣冠，放好行李，呼喊“迎賓（號房）老爺慈悲”，不能隨便闖入號房。號房道士出迎，敘禮畢，詢問有關情況，掛單道士都要據實回答。之后要應要求背誦一些能驗證道士身份的經文。通過后，號房道士才寫號單、號牌，并注明大號或復號（初來注大號，重來注復號）。掛單道士取得單號牌后，到客房接洽，在一次禮讓詢問后，如果知客道士認為可以接納，便喊“知隨老爺送單”。知隨道士再帶領掛單者去客堂，介紹給堂主，堂主再領掛單道士到廚房去參見灶房道士，告知又添了吃飯的新單客。隨后，堂主才為單客具體安排住宿之處，并宣布叢林規矩，聽候轉單。“轉單”，即參照掛單道士此前的道階、道職，在十方叢林里安排個新的職務，使掛單者能夠安頓下來，長住修道。
經濟
在古代，道教作為宗教團體，在興盛時，有著數量可觀的徒弟和財產，其主要源于朝廷、官方的賞賜。日常生活中也會有信士的布施、捐贈，其形式多樣化，甚至可能捐建、修設宮觀建筑。齋醮科儀和行醫的酬金也是道士的一項重要經濟來源，尤其是散居在家的道士，會接到當地社廟或個人的建醮邀請，社廟“會首”或信士也會支付一筆相應的酬金。此外還有化緣、行乞及自己耕種等，都是道士維持生活的常規做法。
功課
早課和晚課是道士宗教生活的一項重要內容。課指課誦讀，功課即例行的作業，早晚功課便是道士每天早晚兩次上殿必須念誦的經文。在早期教中，沒有早晚功課的規定。南北朝時期宮觀道士有“常朝儀”，其主要形式是禮十方，與后世道士早晚功課的內容不同，但也是每天需要舉行的。至清代，《道藏輯要》中才收有《清微宏范道門功課》《太上玄門早壇功課經》《太上玄門晚壇功課經》各一卷，分別對宮觀道士早課和晚課誦經做了系統全面的規定。
道士早課的時間約為卯時（5~7點），道教認為此時人體陽氣較盛，且還未吃飯，所以氣血平和。可以通過做早課，使人心神愉快，達到養生保健的效果；晚課時間通常在酉時（17~19點），此時人較為疲倦，陽氣衰微，陰氣漸旺。可以通過做晚課，消除疲勞，有益于睡眠。早晚功課在內容和程序上沒有什么區別，即誦讀經、、咒等。通常都是以《開經偈》或《香贊》開始，以《十二愿》和《三皈依》結束。早課包括咒語、經典、誥書三大類；晚課包括經典、誥書兩大類，因為道派不同和所在地區的差異，具體的功課內容也有所不同。
日常修煉
煉丹術
道士在其信仰的支配下，相信可以通過修煉獲得“道”，一旦與“道”合為一體、融治無間，便可以達到徹悟真諦，長生不死的境界。而為了“修道成仙”，道士們創造了一系列的修煉方術，他們將“成仙”的希望便全部寄托在這種修煉上。
外丹
外丹，是通過燒煉丹砂、鉛、汞等礦石及藥物的方術的總稱，它包括神丹、金液、黃白三種燒煉術。煉丹術最早起源于戰國時期，當時的方士們出于原始的神仙信仰，開始探求服食仙藥而成仙的途徑，因尋仙藥不得，便轉而開始炮制煉就。魏晉后，道教發展進入神仙道教的階段，其教義學說的重點逐步移向了成仙不死，當時以葛洪為代表的道派，重視服食金丹之法，認為這是修道學仙的第一要術。經葛洪的大力提倡，金丹服食就成為道士們的重要修煉方術，并且迅速地發展起來。
煉取外丹和服食的方法通常是師承秘授的，具有嚴格的保密性，因此形成了外丹修煉術的傳承派系，派系之間的配方、煉取、服食的方面也有所不同，大致可分為金砂派、鉛汞派和硫汞派三大派。金砂派認為朱砂燒煉之后能還原，將其稱為“還丹”，經由不斷燒煉而又不斷還原的丹砂，其次數越多，效果越好，葛洪在《抱樸子內篇·金丹》中稱一轉之丹，服之三年得仙，而九轉之丹服用后更是可以白日飛升。鉛汞派主張煉丹必須用鉛汞，可適當配上銀、朱砂、硫等。硫汞派則認為硫黃是太陽之精，汞是太陰之精，一陰一陽為天地，二者合煉可成靈丹。
其實煉丹是一種化學反應過程，具體又可分為水法反應和火法反應兩種。水法反應主要是溶解。火法反應則更受道士們的重視，基本方法有煅、煉、炙、熔、伏等。道士們認為，金丹煉成后，需要虔誠地齋戒、禱告，還要先設大祭，祭祀天地、日月、山川之神，然后方可自己服用。服用丹藥，具有較大的冒險性，多數道士都被毒死，但是對于“中毒”，外丹道士一般不會認為是中毒了，而說成是尸解成仙，不以為悲，反將之視為夢寐以求的事。
內丹
當道士們意識到了外丹的危害性后，道教逐漸興起了內丹修煉術。內丹修煉術是道士以自己的身體為爐鼎，以身體中的精、氣、神為藥物，通過一系列特殊的修煉功法，在自己的體內煉成“金丹”。因這種修煉主要是在修煉者自身的體內“作業”，故稱為“內丹”修煉。內丹術是繼承、綜合了古代的服氣、胎息、守一、存思等氣功功法，同時也繼承、發展了古代精、氣、神學說和經絡學說，并以《周易》陰陽、圖卦說為理論框架，從而形成的一種獨特的修煉功法，是宋元以后道士們的主要修煉方術。
宋代后，內丹術分為南北二宗。南宗以道士張伯端所傳功法為主，主要流行于南方。其丹道思想不僅高倡“三教歸一”，推崇禪宗思想“明性”為最高境界，又與內丹煉精氣神相適應，引禪宗心性之說入內丹，其丹法以先修命、后修性為基本特征。北宗以全真道教主王重陽為主，其內丹思想以性命雙修和功行雙全為主要內容。王重陽的修煉觀點與傳統道教“肉體不死”的說法相反，他接受佛教的因緣說，認為人是由肉體和真性兩部分組成，肉體會消滅，而真性來源于道，是道在人身中的體現，可以不生不滅，只要保全真性，人就可以超脫凡塵，長生成仙。在修煉方面，主張先性后命，要求道士收心降念，調煉性時。
?符箓咒術
在道士眼中，“符”和“咒”是常用的兩種用來指派神靈、驅鬼、玉貔貅、治病、降禍等的工具。“符”是有修為的道士用朱筆或墨筆描成的一些圖形或文字。“符”本是古代朝廷調動軍隊或發布命令的信物，是權力的象征，具有絕對服從的意義。漢代時期，道士將其借鑒到鬼神世界，創造了道符。他們模擬現實社會符信的絕對權威，認為神仙世界的最高統治者也有資格頒布靈符，將其施之于鬼神社會，可以召劾鬼神，鎮壓精怪，就像人間帝王調遣將帥、統領萬民一樣。其實，“符”也是道教思想的一種具象化，道教認為符聚了“道之精氣”，故其可以玉貔貅禳災、祈福納祥。
“咒”也稱祝，是道士認為可以用來驅鬼治病的一些特殊口訣，他們認為咒語擁有神奇的超自然力量，甚至能召喚神靈。咒語在齋醮科儀上應用廣泛，如《太上三洞神咒》中便記載了用于不同程序的三十六雷總轄咒、七十二侯都總咒、開旗咒、巡壇咒、請法水咒等諸多咒語。此外，道士們在日常生活如睡眠、出行、飲食、沐浴等也會念咒，不過較之法事場合的咒語大都較為簡短。符咒都是遠古時代巫術的直接產物，兩者可以單獨使用，也可以合用。
其他修煉
除了煉丹術、符箓術外，道士還有多種修煉方式，如導引、守一、行氣、辟谷、房中術、武術等等。其中，“守一”是天師道修煉方術之一，指通過守持人的精、氣、神或身中丹田等部位，使形神合一，從而達到長生久視的目的。“導引”是修煉者以自力引動肢體所作的俯仰屈伸運動，是鍛煉形體的一種養生術，屬氣功中的動功，五禽戲便是導引術之一。“房中術”又稱黃赤之道、混氣之法等，是道教倡導在男女性生活方面的養生術。道教認為，精、氣、神是人生“三寶”，精足則氣充，氣充則神旺。如人能時常保持精足、氣充、神旺的狀態，必然健康長壽，乃至長生；反之，不斷耗損三寶，必罹病夭亡。因此，道士們以“愛氣、尊神、重精”為宗旨，講求重精、寶精。至宋代，由于理學的興起，在理學家“存天理、滅人欲”的倡言下，房中術成為首先被沖擊的對象，加上當時有人專事張揚房中術之糟粕，使其淪為玩弄婦女的淫穢之術。
辟谷又稱斷谷、休糧等，是以服氣代替食五谷的修煉方式。此法要求道士保持無病的狀態進入修煉，需先服緩瀉劑，去掉腹中積滯之物，然后減食，直至絕谷，不知五味，每日僅做三遍靜臥服氣功，即可不饑不餓。道士在辟谷時要先齋戒以得神氣內助，然后行服氣、胎息法，將體內能量消耗降至最低的限度，從而達到辟谷目的。辟谷期間，道士僅可“服餌”和服水。服餌即服用藥餌，藥餌是由蜂蜜、茯苓、大棗、核桃、黑脂麻等藥物，經過九蒸九曬后制成蜜丸或膏狀的食物，其頗有營養和藥用價值。
法事活動
道教的法事活動稱為“齋醮”，其具體名稱與種類繁多，有金箓齋、明真齋等二十七種齋法，三皇醮、五岳酷、羅天醮等四十二等醮儀。雖然醮與齋都是道教儀式的大類，但在早期道教中有不同的含義與用法，齋以潔凈禁戒為主，醮以祭神為義。醮雖然是祭祀神明，但與一般的祭祀在供品上有所不同，供以牲畜血食的為“祭”；供以蔬果的為“醮”。宋代以后，齋法漸衰，醮儀興盛，二者逐漸融合，稱為“齋醮”，以此泛指道教的儀式活動。
一場齋醮，通常是由建壇、設置用品、涌經拜懺、踏罡步斗、掐訣念咒等共同組成。不同形式的齋醮，建有不同規模的壇。設壇后，設好香案陳設供品供奉神明，再由醮壇執事通過涌經拜懺、踏罡步斗、掐訣念咒等行為，進行祝香、迎駕、上章表、送神等不同的程序，來完成齋醮科儀。在這過程中，醮壇執事會將三清鈴、法印、法劍、龍角等法器，配合經韻使用，還會輔以伴奏音樂。齋醮的音樂包括了步虛、偈、贊、頌、誥等韻曲；獨唱、合唱、吟唱、道白等聲樂以及器樂、打擊樂等多種音樂形式。同時，在齋醮儀式中還會運用到了步虛和青詞兩種文學體裁的贊頌詞章，“步虛”是諛神之辭，建醮時，道士須旋繞熏爐或燭燈，邊巡行邊按一定的曲調口誦詞章。“青詞”為道教齋醮時送給天神的奏章祝文。
社會活動
古代宮廷活動
在古代封建社會，宗教神權與宮廷政治關系非常密切，道教與中國古代宮廷政治的關系十分密切。一些道士或出于宣傳、弘揚道教義理，擴大道教的勢力和影響；或出于輔佐政治、拯救天下的目的；又或是出于個人的私心，欲抬高個人聲譽，擴大個人勢力，選擇與宮廷往來，成為天子的座上賓，從而對宮廷政治產生了較大的影響。
在道教初創時期，甘忠可便將黃老道與儒家讖緯學說糅合，制作了《包元太平經》，提出“尊天地，重陰陽，敬四時，嚴月令”的政治主張，試圖達到影響宮廷政治進而擴大道教影響的目的。然而其最終因議論朝政的罪名而被殺。早期道教的兩大道派太平道和五斗米道，也以不同的方式積極地介入了政治。張角在“黃天當立”的信念支配下，率領太平道信徒們走上了造反的道路；張魯則在五斗米道的基礎上建立起了政教合一的地方政權。魏晉，寇謙之道術、法術、權術、謀術、妙術并施，取得了朝廷的寵幸，被封國師，達到了改革正一派的目的拓跋燾也接受了“太平真君”的符箓，成為了道士皇帝。南朝時期，茅山派第九代宗師陶弘景援助蕭衍，并為其選定國號為“梁”，成為南梁的開國功臣，隱居后還為蕭衍出謀劃策，被稱為“山中宰相”。
唐代，在李淵太原起兵反隋之時，道土岐暉、李淳風等便從多方面給予積極的響應和支持。唐朝開國之后，尊道教為國教，奉老子為祖先，當時許多名道，如薛頤、孫思邈、潘師正、葉法善等，皆出入宮中，為朝野所重。當時的道士在與宮廷結交的過程中，獲得了一系列的特權和好處。道士們也通過齋醮科儀活動來宣揚唐皇室的德政，負責宮廷的慶典、祭祀、齋醮等活動。宋代，與宮廷政治保持密切關系的道士仍大有人在，如北宋陳摶與趙光義；陳景元與趙頊；道士林靈素與宋徽宗等，金元時期的丘處機應元太祖之召，跋涉萬里赴西域傳教布道，朱元璋起事時，龍虎山四十二代天師張正常與周顛盡力輔佐，為其取天下和鞏固政權立下大功。
古代士林活動
中國古代，道士與文人士大夫的交往事跡是一個普遍的社會現象。道士的生命追求和生活方式，對于在某種程度上亦追求精神超越的文人士大夫們來說，具有一定的吸引力。同時，魏晉以來的原始道教在向官方道教轉變的過程中對儒家思想觀念的吸收和利用，使得道士們一般都熟悉儒家文化典籍，能詩善賦。甚至一些道士本來就飽讀詩書，或已入仕，但因郁郁不得志做了道士。因此道士具備著與文人士大夫交往的條件。
東晉道士許邁，博學多才，名播士林。他與書法家王羲之交往甚密，以致王羲之發出了“我卒當樂死”的感嘆。南梁道士陶弘景也是當時士林爭相交結的對象，南朝文人權貴，紛紛拜倒在其門下，其中陶弘景與當時執文壇牛耳的沈約交誼最為密切。唐代，道士孫思邈曾收徒盧照鄰，是唐初“四杰”之一。盛唐時期，道士司馬承禎常與文人互贈詩文。中、晚唐時期，道士呂洞賓不僅寫了許多題壁詩、游山詩、詠物詩，更以一系列吟詠寶劍的詩而稱名于世，被譽為“道劍詩”。甚至，當時女性入教修道者大增，這些道姑間也互相唱和，以詩來抒發自己的遁世暢想，均有一種特殊的韻味。
宋代文人范仲淹、歐陽修、蘇軾兄弟等，都有大量與道士唱和的詩，道士陳摶描寫“睡境”的詩作，影響頗大，還有道教“紫陽派”的開山之祖張伯端以詩詞的形式寫出了《悟真篇》。除了作詩而外，道士中善丹青，長于書法者也不少。如道士葛洪為天臺觀題寫的字，被宋代書法大家米芾（fú）贊為“大字之冠，古今第一”；又如寇謙之，曾書寫《嵩山靈廟碑》，被贊為“六朝第一碑”“奇古”。繪畫方面，陶弘景、司馬承禎以及王重陽等皆頗負盛名，《繪畫寶鑒》中所記載的元代畫家，便有多位或擅長山水、或擅長人物、或工花鳥的道士畫家。
近現代民間活動
道教也曾被封建社會的統治者抑制，但其能再次快速發展壯大的原因，便在于道教在民間有著深厚的群眾基礎。道教來自民間，因此道士對民眾生活的關注和施加的影響，存在較為突出的現象。許多民眾是虔誠的道教信徒，道士們在傳播道教文化的過程中，有意識地針對民眾的心理需要，向他們傳播道教教義和法術，從而加速著道教信仰的民眾化和民俗化，使得民眾的生活包括衣食住行、婚喪嫁娶、節慶祭祀等，皆受到道教文化的影響。同時，一些原本與道教無關的民間信仰與民間風俗，也被道士所利用和改造，成為道教文化的載體。
道士與民眾生活的密切關系，體現在中國傳統的歲時風俗或節日風俗中。當民眾的生活愿望無法實現時，便將希望寄托于神靈，于是就采取敬神、祭神的方式，希望能感動神。而道教是多神教，擁有豐富的“神靈資源”，道士們便以此滿足民眾的信仰需求，擴大道教在民間的勢力，因此許多道教神的生日便成了民間的節日。凡遇重要神仙的誕日，一般都要舉行一定的慶典，由道士和民眾合辦，其特點是將宗教齋醮科儀活動和文化娛樂活動相結合，民間稱其為廟會。除了廟會，道士們不僅會被民眾請到家中做法事，占卜、算卦、看相等，更是道士們擅長之事。這也使得一些道士活躍在民間，對民眾生活產生了較大的影響。而道士們在宮觀中接待求神的民眾，則更是日常之事。
道教和道士對民眾生活的影響還滲入了各行各業之中。在民間，各行各業都有自己的祖師，其中多數都是著名的仙人或高道。此外一些民間秘密宗教如白蓮教、黃天道、一貫道等，以及秘密會社如洪門會、哥老會、青紅幫等，多數也與道教相通或有千絲萬縷的聯系，它們也是以類似道教的符箓來招徒授法，也崇奉道教諸神，也主煉內丹之術，其發起人更是常以道人自居。
道教名人
張道陵
張道陵原名張陵，字輔漢，是東漢道教“五斗米道”（即“正一盟威道”，簡稱“天師道”）創始人。據陳壽《三國志·張魯傳》載，張道陵客居蜀中，在鵠鳴山學道，造道書迷惑百姓，因教眾交五斗米而被稱為“米賊”。魏晉時期，張道陵的記載開始帶有一些神話色彩，葛洪《神仙傳》記載，張道陵得老君親授，修行精進，降妖除魔，治病救人，造福蜀地百姓。此后對張道陵的事跡記載更為豐富，第四十二代天師張正常攥寫的《漢天師世家》中稱，張道陵在云錦山煉成“龍虎大丹”，云錦山因此得名“龍虎山”，又得太上老君授予三五都功諸品經錄等物，道法有成后降五方上帝、白虎神等。至李隆基時期，張道陵被封為“太師”。李儇封其為“三天扶教大法司”。熙寧年間，趙頊加號張道陵為“三天扶教輔元大法司”，元成宗鐵穆耳孛兒只斤·鐵穆耳加封張道陵為“正一沖玄神化靜應顯真君”。
寇謙之
寇謙之是北魏初道士，是中國道教史上著名的改革家，摒棄舊的教義和組織制度，改革道官職位的世襲制度，主張“唯賢是授”信守五常；儒道兼修，誦經成仙、持戒修行。同時引佛人道，模仿佛教軌儀,創立道教齋戒符箓的典章制度、推動了南北朝時期道教的發展。寇謙之假托神意，于拓跋嗣神瑞二年（415年）自稱得太上老君授以“天師”之位，賜以《云中音誦新科之誡》二十卷，傳其服氣導引之法。泰常八年（423年）又稱老子玄孫李譜文下降，授予《錄圖真經》六十余卷，以及劾召鬼神和金丹秘法，令他輔佐“北方太平真君”。后獻道書于拓跋燾，得太武帝寵信后，寇謙之改革舊天師道、五斗米道，制訂樂章、建立誦戒新法，被后世稱為北天師道。太延六年（440年），寇謙之稱老君復降，授太武帝“太平真君”稱號，太武帝親至道壇受符箓，改元太平真君元年。后周承魏后，仍崇奉道教，天師道在北方興盛。
王重陽
王重陽原名中孚，字允卿。后改名世雄，字威德。入道后，改名喆[zhé]，字知明，號重陽子。其出生庶族地主家庭，后遷終南縣劉蔣村。金天眷初（1138年），王重陽應武舉，中甲科，后為小吏，深感“天遣文武之進兩無成焉”，毅然選擇入道。金正隆四年（1159年）其棄家出游，自稱于甘河鎮得異人授以內煉真訣，悟道出家。金大定元年（1161年）在南時村挖穴墓，名“活死人墓”，居其中潛心修持。后功成丹圓，于大定七年（1167年）自乞食，出潼關，前往山東省布教，正式樹立“全真”旗號。其善于隨機施教，以詩詞歌曲勸誘士人，以神奇詭異驚世駭俗，先后收馬鈺、孫不二、譚處端、丘處機、郝大通、王處一、劉處玄為弟子，被后世稱為全真教七真人。又曾于寧海建“金蓮會”；于文登立“七寶會”；福山立“三光會”；登州立“玉華會”；萊州市立“平等會”。大定十年（1170年）攜弟子馬丹陽、譚處端、劉處玄、丘處機四人返歸渭河平原，途中卒于開封市，葬于南劉蔣村故庵（今鄠邑區祖庵街道）。王重陽主張儒、釋，道三教平等、合一，提出“三教從來一祖風”的融合學說，全真教尊其為始祖。
丘處機
丘處機字通密，號長春子，世稱丘處機。十九歲時，出家寧海昆崳山（今牟平東南），師從王重陽。王重陽死后，入磻溪穴居六年，因出現攜蓑笠，人稱“蓑衣先生”。后又赴隴州龍門山（今寶雞市）隱居潛修七年，成為全真教龍門派創始人。金泰和八年（1208年）完顏璟賜其所居觀額“太虛”“泰和”。貞祐二年（1214年）請命招安山東省義軍楊安兒，得朝廷器重。興定三年（1219）拒絕南宋及金朝遣使相召。之后，元太祖成吉思汗遣使往迎。次年偕弟子尹志平、李志常、宋德方等十八人從萊州市出發，行程萬里，歷時二年，到達西域大雪山，見成吉思汗。太祖賜號“神仙”“大宗師”。元太祖十九年（1224年）返歸燕京，太祖賜以虎符、璽書，命其掌管天下道教。又免道院和道眾一切賦稅差役。此后玄教大興，王丘處機在燕京（今北京）建立平等、靈寶、長生、明真等八個教會，并于各地建立官觀，設壇作醮，從而擴大了全真教影響。元太祖二十二年（1227年）朝廷賜丘處機金虎牌，主領道教。同年七月，其病逝于寶玄堂，殯于白云觀處順堂。之后，朝廷陸續追封其為“長春演道主教真人”“長春全德神化明應真君”等。丘處機繼承全真道法，主傳三教平等，相通互融；主張修道者應出家，斷絕一切塵緣；主張清心寡欲，即為修道成仙之本根。
葛洪
葛洪字稚川，自號抱樸子，世稱小仙翁，為丹陽句容（今屬江蘇省）人。其家道中落后，于二十一歲拜師鄭隱（葛玄的得意弟子）。在鄭隱歸隱后，又相繼做過將兵都尉、伏波將軍、關內侯等。晉成帝咸和初年（326年—334年）自愿高職低就作勾漏縣令，在羅浮山煉丹。其著作有《抱樸子》內外篇、《神仙傳》《金匱藥方》《肘后備（要）急方》《還丹肘后訣》《肘后要急方》《隱逸傳》等等。其中，《抱樸子》分內、外兩篇，內篇不僅總結了戰國以來神仙家的理論，確立了道教的神仙理論體系，在道教理論建設上有成績，而且構建了以金丹道為核心的種種修煉成仙的方法，是道教史上的一部重要著作。外篇講人間得失、世事臧否主張神仙養生為內，儒術應世為外，為上層士族道教奠定了基礎，促進道教理論的發展。葛洪在道教史上是一個承前啟后的關鍵性人物。此外，在中國醫學、化學等方面也有卓越的貢獻，如《肘后備急方》是醫學史上現存最早對天花病記載的文獻，在化學方面，他深刻認識了朱砂的化學特性，鉛的可逆性，金屬間的置換作用等。
陳摶
陳摶字圖南，與呂洞賓為好友。其詩才頗高，寫了六百多首詩，又擅長為人相卜，能逆知人意。在后周和北宋時期，陳摶都受朝廷的召見，被賜號希夷先生。其著作有《陰真君還丹歌訣注》《易龍圖序》《赤松子誡》《觀空篇》《人倫風鑒》等，又有《無極圖》《太極圖》等流傳在世。其中《正易心法注》直接用心領悟卦爻象數的本義，用人體十二經脈的血氣周期運行來解說陰陽之學，為內丹修煉服務。《無極圖》中認為靜極而動，即可得竅，接著依次進入煉精化氣、煉氣化神、煉神還虛、“復歸無極”幾個階段。陳摶強調“捐情去欲，靜篤歸根”，依次超越“頑空”、“性空”、“法空”“真空”四個階段，達到“不空”而成仙的境界。陳摶還從呂洞賓弟子五龍處得到了“五龍酣臥法”而加以改造成為在后世影響很大的睡功。陳摶的思想對后人影響較大，其《易龍圖序》中的河圖、洛書成為此后《周易》象數學研究中的兩個重要圖式。他力圖用象數的方式去描摹宇宙的圖景，對宋代理學、《周易》象數學和道教哲學影響頗大。陳摶還開道術易圖一體化的先河，對后世道教易學影響深遠。金丹派南宗的創始人張伯端的思想與他有關。邵雍的思想深受他的先天學的影響。周敦頤的《太極圖》思想也淵源于他的后天之學。通過邵雍、周敦頤，陳摶的思想對宋明理學產生了深刻的影響。
成玄英
成玄英，字子實，初唐著名道士，是陸修靜三傳弟子潘師正的弟子。著有《道德經注》和《莊子注》。成玄英是唐代論道的一個重要代表人物，其吸取了魏晉玄學、佛教和此前道教的理論，為道教的理論建設作出了很大貢獻。他認為作為世界最高本體的道是“無對待”的“至無”“冥寂”，它本身“不生不滅”卻又能產生萬物，“至精（道）感激”而生“真一”，“真一”生元氣，元氣生“天地萬物之形”。就道的現象而言，道是非無；就道的本體而言，道是非有，所以道是深遠幽微、非有非無的“玄”。這樣的“玄”自然是不可言說的，“至道絕言，言即乖理”，所以既要排譴“滯于有”和“滯于無”的偏見，還要排譴滯于“非有非無”，即“玄”。也就是要“譴之又譴”，以追求“玄之又玄”的道，即“重玄之道”。這里使用的是佛教中觀學派的正、反、離、合的四句否定論證模式，如有—無—亦有亦無——非有非無。以病和藥的關系為例，即藥是治病的，病好了，藥便無用了，所以要將藥也譴去，就是重玄之理。
司馬承禎
司馬承禎字子微，曾經師從潘師正，學習符箓、辟谷、導引、服餌等道術。其著作有《坐忘論》《修真秘旨》《修真秘旨事目歷》《天隱子》《洞玄靈寶五岳名山朝儀經》《上清天地宮府圖經》《上清含象劍鑒圖》《道體論》等等。因受學習上清派法術的影響，司馬承禎在其早期提出了與這些法術相一致的“道氣沖凝”的哲學本體論，繼承了老子的“道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”的觀點，并作了發展，認為道產生“混元”之“一”，是氣的“幾”而動生、“微”而順化，二者交融的結果。“沖”表示分化，“凝”表示構造，混元之氣沖而分為二，凝而為形體，就成為天地，天地交通成和，于是人和萬物開始產生出來。司馬承禎以氣釋道，用道的幾、微、沖、凝來解釋老子的宇宙生成論。以此為基礎，司馬承禎又提出了煉質登仙的理論。他認為，人雖然與萬物一樣是道氣沖凝的結果，但畢竟人還有比萬物優越的特征，人與天、地合而構成三才，內含陰陽之精、五行之秀，所以“能通玄降圣·煉質登仙”。
王玄覽
王玄覽，本名暉，法名玄覽，從小修煉道術。其對道教、佛教的經典都加以鉆研，對相面、風水等方術頗有研究，他的著作有《遁甲四合圖》《真人菩薩觀門》《混成奧藏圖》《九真任證誦道德諸行門》《老經口訣》等，他弟子王太霄將其語錄匯編成《玄珠錄》兩卷。王玄覽借佛教“空”的范疇來理解道體，他認為道體的實質是空，但不是什么也沒有的無，它能夠轉化為用而響應物之感，順化萬物。道體的空就像鏡子照物，所照之物各各不同，但鏡子本身不變不動，不執著于某一物，空空如也。他還用“寂”的概念來解說道體的性質，認為“道體”的本性是“寂”，即“真體常寂”，認為道動而生化萬物之后仍然能復歸其本來的寂靜。王玄覽把成玄英、李榮“雙譴雙非”的重玄之道推進了一步，認為道既離妄，又離真。也就是說，矛盾的兩個極端都是偏，不能執著，要守“中和之道”。但“以中為用”仍然有被執著的可能，應該把“中”也譴掉才是真正的“滯于不滯”。
杜光庭
杜光庭字賓圣，號東瀛子，縉云縣人，是茅山宗司馬承禎一系的多傳弟子。其曾任麟德殿文章應制、光祿大夫、大學士，先后被賜號廣成先生、傳真天師。杜光庭學識淵博，遍及三教，主張“凡學仙之士，若悟真理，則不以西竺東土為分別”，強調融通三教:“三教圣人所說各異，其理一也。”杜光庭的著作遍及道教的各個方面，流傳在世的尚有二十多種，如《道德真經廣圣義》《太上老君說常清靜經注》《廣成集》《歷代崇道記》《道門科范大全集》《太上黃箓齋儀》等等。
杜光庭的《道德真經廣圣義》對在他之前六十家所注解的《道德經》，進行了重玄、因果、儒家、佛教等側重點和角度的分析總結，其中他尤其推崇李隆基之注，并本著重玄的基本思想作了補充和發揮，以“不滯有無，不滯中道”對以往“重玄之道”思想進行了概括。杜光庭對道與氣的關系作了多方面的闡釋，他把道直接等同于氣，將本體與本源合而為一成為“混元”，目的是把本體論和本源論統一起來，更好地解釋在萬物衍生的過程中道與氣的關系，即“混元以道氣生化”。在萬物衍生的過程中，道的功能體現為衍生；氣的功能體現為衍生這一運動的具體活動。杜光庭又對道與德的關系做出發展，他從“道者，德之通；德者，道之功”為基本點出發，從本跡、理教、境智、人法、生成、有無、因果七個方面，詳細辨析了道與德的體用、同異關系，這對道教道與德的關系的爭論作了一個系統的總結。此外，他還對無為思想、內丹心性修煉思想、道與術的關系、王道政治等多方面進行了論證闡述，為道教發展建設作出了多方面的貢獻，對后世道教產生了深遠的影響。
國外道士
道教自20世紀后期后，越來越多熱衷研究東方文化的外國人來到中國，了解道教文化。在瑞士有座明山道院，該道院的建成與瑞士道教協會會長FabriceJordan（道名：明廣）息息相關。明廣本是一位醫學博士，2007年，其只身前往中國學習太極拳，幾經周折后，拜于云南巍寶山青霞宮的劉圓通道長為師。在修道過程中，明廣發現道教文化在歐洲也十分受歡迎，卻沒有一座大型的綜合性道教活動場，便發愿要在歐洲修建一座道觀，并取名為明山道院。2011年，明廣在多方的支持下，再加上部分自有資金，項目成功啟動。至2019年10月，明山道院正式建成投入使用。
墨西哥乃至南美洲歷史上第一位道士叫HerveLouchouarn，道名景威，是墨西哥道教協會會長。其本是一名西醫大夫，1999年開始接觸中醫，通過中醫接觸了中國的道教文化。2008年，正式皈依道教，拜西安市的黃世真道長為師，并于2010年成立墨西哥道教協會。景威道長幾乎每年都帶學員來中國道觀參訪，2011年10月，在湖南南岳舉行國際道教論壇期間，以景威等為代表的海外道教界提出成立一個統一的國際性道教組織的設想。2016年，景威在武漢長春觀舉行的丙申年全真派道士傳戒活動上臨壇受戒。此外，景威見墨西哥沒有沒有原汁原味的道教宮觀，便在投資者的幫助下在墨西哥莫雷洛斯州庫埃納瓦卡市的龍山開始修建道觀，其名長春觀。
2007年，在江西龍虎山天師府舉辦的海外正一派道士授箓活動中，就有來自多個國家的華人和外國道教界人士作為箓生參加。2011年，在衡陽市舉行的國際道教論壇上，也有一群來到中國學道的外國道士，其中來自西班牙阿斯圖里亞斯的瑪蒂爾達，就于2006年拜師西班牙道教學會會長田誠陽，并取了一個中文名字“田信天”。2020年，中國道教協會出臺了新的《關于國外全真派道士受戒的暫行辦法》和《關于國外正一派道士授箓的規定》，條例中指明，申請人需要有一定的中文水平，且熟悉掌握道教教理教義、基本經典等，再由所在國家或地區道教組織（或道教界知名人士）及本人度師保舉推薦，報至中國道教協會審查。此外，國外全真派道士入壇受戒后，戒期與中國全真派道士相同，不得申請領受方便戒。在傳戒活動期間，其一切行持和履行義務、享有權利與中國戒子相同。
傳說故事
薩守堅與王靈官
相傳，薩守堅修道有成后，云游路過湘陰縣，夜宿城隍廟，見其廟神淫妖作祟，便施法燒毀城隍廟。廟神懷恨在心，暗中追隨十二年，只要薩守堅有一點違背天規戒律之事，便即予以懲罰，以報焚廟之仇。一日薩守堅在龍興府江邊洗手時，見水中有神影，方面黃巾金甲，左手拽袖，右手執鞭。薩守堅問其為何神。水中神影自稱是湘陰廟神王善，被真人焚吾廟后，相隨一十二載，未能找到機會報復，現今看薩守堅修煉有成，職隸天樞，希望可以保奏玉皇大帝，甘為部將。二人立下聯盟，薩守堅收王善為徒，并保舉他為道教護法，后世人稱王靈官。
張天師與趙公明
傳說，天師張道陵在鶴鳴山修煉仙丹，曾奏請玉帝遣威猛神吏為其守護丹爐，趙公明奉旨降臨，得授正一玄壇元帥，司守爐之職。張道陵煉丹成功后，分與趙公明服用，其頓時法力大增，形如天師。于是，張道陵命趙公明守護齋壇即玄壇，后人稱其為““黑虎玄壇趙公明”，天師飛升后，其又鎮守龍虎山，故又稱“龍虎玄壇”。
影視作品
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參考資料 >
中國道教協會.道教協會.2023-09-09
齋醮科儀組成.中國道教協會.2023-05-14
齋醮科儀的文化價值.道教協會.2023-05-23
中國道教緣何令外國人著迷?專家稱解答人生困惑.中國新聞網.2023-09-07
(中國道教協會)關于國外全真派道士受戒的暫行辦法.武當山道教協會.2023-09-07
(中國道教協會)關于國外正一派道士授箓的規定.武當山道教協會.2023-09-07
赤心忠良，制鬼縛神，火雷霹靂，靈官王元帥！.微信公眾平臺.2023-09-07
護法四帥.中國道教協會.2023-09-07
嶗山道士 (1981).豆瓣電影.2023-09-07
天師撞邪 天師撞邪 (1983).豆瓣電影.2023-09-07
僵尸先生 殭尸先生 (1985).豆瓣電影.2023-09-07
劉致妤 Shadow Liu.豆瓣電影.2023-09-07
鬼打鬼之黃金道士 (1992).豆瓣電影.2023-09-07
僵尸道長 殭尸道長 (1995).豆瓣電影.2023-09-07
道士下山 (2015).豆瓣電影.2023-09-07