“無為”是道家的哲學思想。意為清靜虛無,順應自然變法。老子認為宇宙萬物的本原是“道”,而“道”是無為而“自然”的,人效法“道”,也應以“無為”為主。
老子的“無為”既包含了個人精神追求的最高境界,也包括了中國人政治追求的最高境界。莊子在老子思想的基礎上,發展了對于個人精神境界的追求,形成了老莊之學,對道家的誕生和發展起到了關鍵的影響。老子“無為”的政治追求,在發展過程中形成了黃老之學,并與刑名法術之學結合,成為了治國理政的方法之一。漢初采用“無為”的治術,即“與民休息”的政策,對穩定社會秩序和發展生產起了一定的作用。
老子的“無為”思想是其生活的時代背景所造成的,春秋時期是禮樂制度和井田制度崩潰的時代,也是諸侯國之間不斷兼并的時代,各國為了強大自身,越來越重視“有為”而治,老子反其道而行之,提出“無為”而治的思想。
老子的“無為”思想,和儒家思想也有相通之處,儒家也講“無為”,儒家思想的政治理想和道家思想一樣,最高理想就是“無為而治”。
在道家思想的發展過程中,“無為”的思想也隨之不斷地發展,列子、莊子、楊朱、劉安等人都對“無為”思想的發展做出了貢獻。產生了《列子》《莊子》《淮南子》等著作,河上公、王弼、蘇澈等人都對《道德經》中“無為”的概念進行了深入研究和解讀。
背景
時代背景
周代是中國歷史上最長的朝代,成立之初,各方國紛紛臣服,為穩定局勢,周朝采取了封國制度,周王自稱天子,是天下諸侯國的共主。周天子分封諸國,視為“建國”,各諸侯國管理自己的邦國視為“立家”。《呂氏春秋》說:周朝的封國有四百多個,歸順的國家有八百多個。周公推行禮樂制度,周天子與諸侯國之間,各守其位,各盡其職,遵守道德禮樂規范,得到了較長時間的穩定。到了春秋時代,周王室呈現了衰敗之勢,封建邦國制度趨于崩潰,社會動蕩不安,周天子名存實亡,諸侯國之間為了利益爭奪,戰爭不斷,邦國之間不斷兼并,至戰國時代只剩下七個國家。在此不斷發生兼并戰爭的情況下,各諸侯國為了自身的生存,越來越重視“有為”而治,新的治國思想不斷涌現,而老子反其道而行,探究春秋時代背景的根源,從根源出發提出了“無為”而治的思想。
文化背景
春秋時期,隨著諸侯國之間由于戰爭的需要,變革成為尋求生存、強大邦國之道,“學在官府”的局面被打破,學術下移,民間私學崛起,呈現了“百花齊放、百家爭鳴”的盛狀。在這樣的時代背景下,中國社會出現了一大批思想家、政治家、文學家,出現了百家爭鳴、百花齊放的時代文化背景。處于這個時期老子,面對當時的形勢,根據他的人生態度,提出了一整套完整的哲學思想體系,闡述包括本體論、宇宙論、規律論、人生論和社會政治論在內的眾多哲學問題,并提出了“無為”的哲學思想。
定義與詞源
定義
“無為”意為清靜虛無,順應自然變法。它是老子哲學中十分重要的思想之一,是整個老子哲學體系的精髓,是老子“道’’的特性之一。老子的“無為”思想不是消極的無所作為,也不是被動作為,而是順應自然而為, 以“無為”求其無不為,從而達到“有為”的目的。老子“無為”思想的內涵既包含了個人的境界及其行為方式,也包含了政治手段及政治理想。
詞源
“無為”作為中國先秦時期道家思想術語,最早出現在老子《道德經》中,為老子所創,作為老子的重要思想之一,在《老子》一文中多次提及。
溯源與流變
溯源
“無為”一詞,雖然出自于老子《道德經》,但其思想應是中國傳統文化一脈相傳的,中國文化最早可追溯至三皇五帝時代。《系辭》中說:“黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治,大概是取法于乾卦和坤卦。”這可能是最早的“無為而治”的思想。
《論語.衛靈公》:“采用無為而治的人,大概是舜吧?舜在位時,有什么偉大功績呢?處理好自己的事務,端正好自己的行為罷了。”和《系辭》中的觀點一樣,孔子認為舜的行為就是“無為而治”,儒家思想的政治理想也是“無為而治”,黃帝、堯舜都代表了儒家的“無為”思想。
管仲所處的時代比老子稍早,《管子》一書中有關于“無為”的闡述,如《心術》篇中有:“只有知道不能言說的話,做無為的事情,然后才能知道世界的開元。”《白心》篇中有:“圣人治理國家,先讓自身安靜,然后等待時機,時機到來,財富和名譽都將得到。”這些都是“無為”的思想。但《管子》一書,經研究表明,應為戰國時期的學者托名管子而作,因此,其“無為”之說不應早于老子。
流變
老子“無為”思想的流變,一方面表現在后人在老子“無為”思想的影響下,創立了自己的思想體系,如莊子、列子、楊朱、黃老學派、淮南子等;另一方面表現在對老子“無為”思想的注釋和解讀上。
春秋戰國
春秋戰國時期是百家爭鳴、百花齊放的時期,在此期間,各種學說都得到了發展和發揚,老子“無為”的思想也不例外。列子、莊子、楊朱、慎到、田駢、接子、環淵等人都是對“無為”思想的發展做出貢獻的學者,經過這些學者的發展,老子“無為”的思想分別形成了老莊之學、列子至虛無心之學、楊朱貴己重生之學、黃老清靜無為之學。
兩漢
西漢初期,中國社會社會在經歷了從春秋以來數百年的混戰時期,又經歷秦國滅亡,楚漢戰爭的戰爭,天下百姓迫切希望得到和平。統治者順應時勢要求,采取與民休息,恢復生產的政策,尊崇黃老“清靜無為”的治術,老子“無為”的思想在政治上得到了重視。精研老子思想學說的河上公得到劉恒的尊重和欣賞,老子的“無為”思想得到了應用,形成了漢初“文景之治”的盛世;老子“無為”的思想也得到了發展,產生了以《淮南子》為代表的、新的“無為”思想學說。
魏晉之后
自劉徹罷黜百家,獨尊儒家之后,儒家思想成為了中國傳統社會的主流思想,但在經歷西漢和東漢之后,中國社會重新開始了戰亂,儒家思想也受到了魏晉時期思想家的質疑,魏晉玄學重新開始了對老莊思想的研究。王弼就是研究老子最有影響力的思想家,也是中國哲學史上具有劃時代意義的思想家,其著作《老子注》和《周易注》,對中國傳統文化的發展具有重要意義。牟宗三說: “他以透宗之觀念與造極之境界,復活已斷絕四五百年之儒道玄理,廓清四百年來易學之蕪雜,不可謂非慧劍之利鋒、 般若之烈火也。 觀念甚簡易,而造理卻極真實。”
自王弼之后,注解《道德經》就成為了各個時代思想家的一個潮流,上至帝王,下至學者都熱衷于對《道德經》進行解讀。如李隆基、朱元璋都對《道德經》進行了注解,知名學者的注解更是層出不窮,中華古籍庫就包含了49種數字版本的《道德經》。但這些注解都局限于時代的文化特征,缺乏創新和變革。
評價與爭議
辛亥革命之后,中國思想界掀起了一輪文化運動,對老子思想的研究又成為了一時的流行,中外學者都對老子“無為”的思想進行了研究和評價,試圖用現代思想重新定義老子“無為”的思想內涵,但各種解讀并無一致定論,更為深刻地討論需要從政治經濟學角度去探討。
梁啟超認為,老子主張“無為”,根本原因在于“無之以為用”。老子喜歡講“無為”,是人人知道的,可惜往往把“無不為”這句話忘卻,便弄成一種跛腳的學說,失掉老子的精神了。老子的“無為無不為”、“為之而無以為”這些學說,是以他的自然主義為基礎,以自然為法則,本來應是如此,而非刻意如此,所以老子常常以自然界現象為比方,如說“天之道利而不害”,“天之道損有余而補不足”,又說“上善若水”,都講的是自然狀態和“道”的作用很相合,讓人學習自然,道法自然。
林語堂認為,“無為”就是放任主義或不干涉主義。理想的治理模式就是以“無為”寬厚待天下,沒聽說過以“有為”治理天下的。行“無為”,是擔心天下人忘記了他“無為”的本性;為寬厚,是擔心天下人喪失了道德的根本,“無為”就是天地的“水平儀”,是道德最高的境界。處于此道德境界的人,退隱山林就是世外高人;進身官場、治理世事,沒有不成功;他靜的時候,是圣人;動的時候,便是帝王;處于“無為”的時候,天下沒有一樣東西能比得上他德行之完美。
陳鼓應認為,“無為”就是順其自然,不妄為;“為無為”就是以“無為”的方式去做,即以順應自然的態度去處理事務;“無不為”就是無所不能為。
德國漢學家漢斯—格奧爾格.梅勒認為,“無為”是圣王的兩大特性之一,他一方面表現在“無為”的“教義”中,另一方面表現在“無”的作用中。第48章解釋了“無為”如何帶來最高權力,同時也解釋了“無為”也是保持權力的關鍵。第64章表達了,統治者無事才能成為統治者,有事就不是一個統治者,而是一個服從者。
代表人物
“無為”的思想是根植于中國人傳統文化核心的一個重要思想,老子創造性的發明了“無為”這個概念,讓“無為”的思想得到了更好的流傳,而在此流傳過程中,列子、莊子、河上公、劉安、王弼等都做出了貢獻。
老子
老子,“無為”思想的創始人,春秋時思想家,道家的創始人。一說即老,姓李,名耳,字伯陽,楚國苦縣(今河南鹿邑東)歷鄉曲仁里人。 做過周代“守藏室之吏”,孔子曾經向他問禮,后退隱,著有《道德經》(又名《道德經》)。老子是中國思想家、哲學家、文學家、史學家,道家學派創始人和主要代表,與莊子·內篇·應帝王并稱“老莊”。在道教中,老子被稱為道教始祖,被稱為“太上老君”。在唐朝,老子被追認為李姓始祖。老子乃世界文化名人,據聯合國教科文組織統計,在世界文化名著中,譯成外國文字出版發行量最大的是《圣經》,其次就是《老子五千言》。老子思想對中國哲學發展具有深刻影響,其思想核心是樸素的辯證法。在政治上,老子主張無為而治、不言之教;在權術上,老子講究物極必反之理;在修身方面,老子是性命雙修的始祖,講究虛心實腹,不與人爭的修持。
莊子
莊子(約前369-前286).戰國時哲學家。名周。宋國蒙(今河南商丘市東北)人。做過蒙地方的漆園吏。莊子繼承和發揚了老子“道法自然”的觀點,認為“道”是無限的、“自本自根”、“無所不在”的,強調事物的自生自化,否定有神的主宰。但又認為道能“神鬼神地,生天生地”。其思想包含了樸素辯證法因素。主張通過“坐忘”,做到齊物我、齊是非、齊大小、齊生死、齊貴賤,達到“天地與我并生,萬物與我為一”的主觀精神境界,安時處順,逍遙自。莊子的哲學思想達到了很高的思維水平,對后世影響很大。其為文汪洋恣意、想象豐富。著作有《莊子》,亦稱《南華經》,道家經典之一。
老子和莊子合稱老莊之學,無論從精神上,還是從思想上,莊子都是最接近老子的思想家,在《莊子》一書中,莊子在多處引用了老子的“無為”段落,同時也提出了自己的“無為”概念。莊子“無為”的概念和老子的概念有一定區別,老子的“無為”是先追求自身的“無為”境界,然后實現政治的“無為而治”;莊子的“無為”較少涉及政治,其追求的是一種精神上的絕對自由,是一種生命的哲學,其最高理想和最高目的就是達到逍遙的境界。
列子
列御寇,相傳是戰國時鄭國人,道家。《莊子》中有很多關于他的傳說。《呂氏春秋.不二》說,列子以虛無為根本。虛就是虛靜、無為。西漢劉向《列子序》說,列子的學問來自于黃帝和老子,被道家尊為前輩。
列子是處于老子和莊子之間的道家思想家,傳有《列子》八篇,宣揚至虛與無心之道,提倡無心無為、虛己順物,追求寂然玄照、達生樂死。《列子》的“無為”之說是一種超越的自我本能,其在《天瑞》中說:“味道能讓嘗味道的人感受到,但嘗味道背后那個存在并不感受味道,這些都是無為的本能。”《列子》一書歷來爭議頗多,大體被認為并非列子所著,為后人偽托之作。
楊朱
楊朱是戰國初魏國人,主張“貴己”,“重生”、“全性保真,不以物累形”,重視個人生命,反對別人對自己的侵奪,也反對對別人的侵奪,其思想在戰國初期比較流行,孟子說他“拔一毛而利天下不為也”,《列子》中有《楊朱》篇記載其言行。楊朱無為的思想和老子“無為無不為”不同,楊朱是“不作為”,他的思想是建立在看透生死,看破名相的前提下,任何有益于他人的作為在楊朱看來都沒有意義,因此,他主張“損一毫利天下不與也,悉天下奉一身不取也。”在此自利、自立的基礎上,“人人不損一豪,人人不利天下”,天下就得到了大治,這就是楊朱的“無為”。
河上公
相傳西漢時人,道家,姓名不詳。在河濱結草為庵,因以為號。《史記》稱“河上丈人”,精研老子學說。時劉恒推崇道家,常遣使問《道德經》經義。曾經為老子《道德經》作注。河上公“無為”思想的解讀全面而深刻,對后代影響很大。
河上公注《老子道德經》,是我國古代第一部完整的《道德經》注解之作,在我國老學研究史上,具有重要地位。在這本書中,河上公對“無為”的解讀,可以歸納為以下幾個特征:(1)道是“無為”的;(2)人應當學習道,學習道“無為”而萬物自化;(3)“為無為”就是“不造作,動因循”;(4)“無為”就不能執著;(5)圣人“無為”是因為不為名譽、不為色利、不為殘賊;(5)要達到“無為”的境界就需要修行,將情欲逐漸減損,達到恬淡如嬰兒、無所造為的地步,到達這個境界則情欲斷絕,德與道合,無所不施,無所不為。
劉安
劉安(前179-前122)西漢思想家、文學家。劉知遠之孫,襲父爵封為淮南王。好讀書鼓琴,善為文辭,才思敏捷。曾招致太子賓客方術之士數千人,編寫《淮南子》,《漢書.藝人志》列為雜家。其思想以道家自然天道觀為中心,綜合先秦道、法、陰陽各家思想,認為宇宙都是道派生,道是覆天載地,高不可際,深不可測而含陰陽的東西。在認識論上提出,當外物和心靈接觸時,心靈就會反應,感知和外物接觸之時,就產生了好惡,因此,強調后天的學習和教養。在政治上主張“無為而治”,提出如果有利于百姓之事,不必依法古人,如果有利于事情的完善,不必遵循教條。
王弼
王弼(公元226年-公元249年),字輔嗣,三國魏晉玄學的創始者之一,漢末著名士族王粲的侄孫。曾任尚書郎,少年即享高名,好談儒道,辭才逸辯,與何晏、夏侯玄等同開玄學清談風氣,競事清淡。認為“道者無之稱也”,天地雖大,“寂然至無,是其本矣”。“無”是宇宙萬物的本體,“萬物皆由道而生”。強調“貴無”而“賤有”,并從本末、體用、動靜、一多等關系上論證“以無為本”。在認識論上,主張“得意忘象”,認為要認識到統率一切事物的“一貫之道”,必須拋開具體的物象。在自然與名教的關系上,認為自然是本,名教是末,名教本于自然。著作有《周易注》《周易略例》《老子注》《老子微旨略例》。
在王弼《老子注》中,關于“無為”思想的解讀,可以歸納為以下幾個特征:(1)道是“無為”的,道的“無為”就是順應自然,萬物因為自然的“無為”而成就,所以“無為”能“無不為”;(2)圣人能夠達到自然的狀態,通曉萬物之情,所以,圣人“針對事因做事而不刻意,順應自然作為而不強求”;(3)無代表著無窮,所以,以無為用,則所有的事情都可以包括,因此,也就知道“無為”的好處;(4)“無為”政治是國家治理的最高形式;(5)“無為”而不執著才能產生新生事物。
關聯概念
無為法
佛教術語,亦稱無為,與“有為”相對。為,造作。佛教用以指非因緣所生、永恒不變的絕對存在。認為無為是諸法之真實體性,是終極真理,與實相、法性、真如、涅等同意。《大毗娑婆論》卷七十二:“若法無生無滅,無因無果,得無為相,是無為義。”佛教的“無為”是佛教在中國傳播過程中借用了道家的術語,而其本質也具有相近之處。
無為而治
道家的政治主張。老子《道德經》:“道常常無為而無不為,君王如果能堅守“無為”,萬物都會自己向著好的方向發展。”“無為而無不為”,并非無所作為,而是一種“以虛無為本,以因循為用”(司馬談《論六家之旨要》)的統治術,老子主要強調順應自然,無為是治的前提和基礎,治是無為的目的和結果。后來黃老學派把它和刑名法術之說結合,強調上下循法,各處其位,各司其事,以達到緩和矛盾,穩定統治的目的。
有為
“有為”是“無為”重要的參照。從政治角度上看,老子在“無為”與“有為”的對舉中,界定了政治秩序的基本架構,并且描述了由政治組織發展和衰壞的階次。 王弼承接老子的思想,將“有為”的弊端提煉為“物不具存”與“物失其真”,在“有為”之治的政治氛圍下,“偽” 與“失真”是普遍存在的,而偽善的產生在根本上源自君主“有為”的偏私以及由此造成的“物不具存”。一般認為,道家是“無為”的,儒家是“有為”的,但究其本質而言,無論是道家還是儒家,其政治理想都是“無為”。
無為政治
1933年5月,胡適在當月出版的第49號《獨立評論》上,發表了《從農村救濟談到無為的政治》的文章,提出了“無為政治”。在該文中,胡適根據當時中國農村的現狀,把解決中國農村問題歸納為積極救濟和消極的除弊兩種,他認為“積極的救濟決不比消極救濟功效為大”,因為“興一利則受惠者有限,而除一弊者受惠者無窮”,從而提出他的“無為政治”主張:一、裁減官吏與機關;二、停止一 切所謂“建設”事業;三、努力裁兵;四、減輕捐稅。
費孝通《鄉土中國》一書中也對“無為政治”進行了描述。費孝通認為,“無為政治”是皇權為了自身的穩定,找到了“無為”的生存價值,確定了“無為政治”的理想。
無待逍遙
莊子的“無為”和老子的“無為”相比,老子的“無為”既是個人的思想境界,也是社會的政治手段,莊子的“無為”更多的是個人的思想境界,而“逍遙”正是莊子無為思想的表達方式。“逍遙游”是《莊子》的首篇,它恰好道出了莊子人生哲學的最高要求和最高境界,也是莊子哲學思想的出發點和歸宿。“逍遙”就是“乘天地之正,御六氣之辯”,“無待”就是“無所待,以游無窮”,就是完全掌握宇宙的自然規律,獲得精神上與物質上的絕對自由,這種“逍遙”正是代表了莊子的“無為”思想。
貴無
“貴無”是魏晉玄學思想本,它以“無”為天地萬物的精神本原。“貴無”思想的代表為何晏、王弼,其思想出自于《道德經》:“天下萬物生于有,有生于無”。何晏、王弼二人在對《老子五千言》的解讀中,分別提出了“以無為本”的哲學思想,其中何晏的“以無為本”的思想更為精密,王弼則將“無”與具體聯系起來運用到現實之中。他們二人的思想背景相同,都是為了否定繁瑣的經學和曹魏時期政治狀況,何晏首先確定了魏晉玄學中“無”本論的基礎,王弼則更加詳細地概述和發展了“以無為本”的思想。
相關著作
《道德經》
《道德經》是“無為”思想的來源之書,又名《老子》,道家的主要經典,相傳為春秋時期老子所著。分為上下兩篇,前三十七章為上篇《道經》,后四十四章為下篇《德經》,共八十一章,五千多字,故又稱《老子五千文》。《道德經》提出了以道為核心的思想體系,保持了許多古代天文、生產技術等方面的資料,還涉及軍事和養生,后為道家奉為經典,并賦予各種宗教解釋,作為道教神仙信仰的依據。1973年,長沙馬王堆3號漢墓出土帛本《老子》甲乙本,為現存最古老的《道德經》抄本。《道德經》的注本很多,歷朝歷代都有注本流傳,其最早的注本為河上公所注。
《莊子》
亦稱《莊子》,道家經典。莊子及其后學著。《漢書·藝文志》著錄莊子五十二篇,現僅存郭象注本保留下來的三十三篇。其中內篇七篇,一般認為是莊子本人所著,外篇和雜篇可能是莊子門人或后人的作品。《莊子》諸篇都反映了莊子的思想,其文章汪洋恣意,并多采用寓言故事形式,想象豐富。在哲學、文學上都有較高的研究價值。歷來注解甚多,以晉郭象注為代表。《莊子》一書進一步發展了老子的“無為”思想,并創造了“無待逍遙”的理念。
《列子》
相傳戰國列子所著,《漢書.藝文志》著錄《列子》八篇,早佚。今本《列子》八篇,從思想內容和語言使用上看,可能是晉人作品。內容多為民間故事、寓言和神話傳說。其意旨大致同于老子、莊子,又往往同佛經相參和。其中《楊朱》篇反對名教束縛,主張縱欲享樂;《力篇》認為“力”不能勝“命”,主張樂天安命;《仲尼》篇借公孫龍之名提出若干論題,反映了魏晉對邏輯的討論。李隆基時詔為《沖虛真經》,列為道家經典。有晉張湛《列子注》。《列子》一書宣揚至虛與無心之道,提倡無心無為,先于莊子將“無為”的思想用于個人的修行。
《淮南子》
亦稱《淮南子》《鴻烈》。西漢劉安及其門客蘇非、李尚、伍被等著。《漢書·藝文志》著錄內篇二十一篇,外篇三十三篇。內篇論道,外篇雜說。今只流傳二十一篇。以道家為主,合了儒家、法家、陰陽五行等家的思想。《淮南子》對老子“無為而治”的概念進行了重新定義,《淮南子》認為,無為不是無所作為,而是因勢利導的主動行為,因此,提出了虛君的法制、利用民智、變法而不知故常的思想。正因為這個思想的指導,劉安反對劉徹的政治策略,主張因循舊范,無為而治。
《蘇澈老子解》
蘇澈的《老子解》在《道德經》的歷代解讀中具有重要地位,它和《東坡易傳》共同構成了北宋蜀學思想的核心。
在蘇澈的《老子解》中,蘇澈關于“無為”的解讀至今仍具有借鑒意義,其“無為”思想的內涵可以歸納為以下幾個特征:(1)“無為”就是“無所不為,而無為之之意耳”;(2)“為無為”就是“自然,而不尚、不貴、不見”;(3)圣人因為知道自然規律不可逆轉,所有順應并等待時機,所以只有“無為”,才能領導大眾,使大眾富強;(4)如果認為自己的行為是“無為”,則還是“有為”;(5)從修行上講,“無為”就是去除妄想之心,回歸本性,如果去除妄想之心猶存,還需要去除“去除妄想之心”,達到“純性而無余,然后無所不為,而不失于無為矣。”(6)圣人因為“待之以無為,守之以無執”,所以,“能使福自生,使禍自亡。”
參考資料 >
老子道德經【M】.識典古籍.2023-05-30