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正一派又稱正一教、正一道、正一盟威之道，是道教后期以龍虎宗為主干集合融匯諸符派而成的符箓大派。該派以張陵后嗣（歷代天師）為首領，以《道德經》《正一經》為主要經典，以符箓齋醮、降神驅鬼為主要宗教活動。該派道士重祈，故較為崇敬“神”，正一道的神職教徒又稱“火居道士”，可不必出家，可有妻室，可食葷，但需在家中設道壇，早晚須禮拜念經，道教中的張天師傳承一般以父傳子為主。成為正一派道士一般遵循先“傳度”后“授箓”的流程。

東漢末年，張道陵創五斗米教（天師道）。魏晉時期正一道被分化，期間吸引了大批高級士族加入道教，誕生了上清派、靈寶派。南北朝時期，天師道在北魏嵩山道士寇謙之、劉宋道士陸修靜的改造和整頓下形成了“南天師道”“北天師道”。至宋代，符箓科學教育道法興盛，天師、上清、靈寶市三大道派被合稱為“三山符箓”。在三大道派的基礎上，又衍生出真武大帝、神霄、清微、東華、天心、太一、凈明等新的符箓宗源。其中江西省龍虎山張道陵一系，自第30代天師張繼先始，形成“正一雷法”，受統治者寵信，成了符箓派的統領。元代，大德八年（1304年）成宗元成宗鐵穆耳加授第38代天師張與材“正一教主，主領三山符箓”。在蒙（元）統治者的優崇和授權下，有元一代的龍虎山天師不僅統領江南道教符箓各派的事務，而且在江南的全真道也受其管轄。這樣，龍虎宗逐漸成為南方道教的核心，其余符箓各派漸漸集合到它的周圍，最后組成了道教發展末期的兩大道派之一的正一派。明代，洪武十五年（1382年），朱元璋正式設立道錄司總理全國道教，道教派別正式由官方劃為正一道和全真道兩大派。

清代，統治者對道教缺乏信仰，正一派發展被抑制，但正一派在民間仍有較大影響。1911年辛亥革命之后，江西省都督府取消了龍虎山正一道首領正一真人封號。從此，龍虎山正一道天師僅作為稱呼張道陵后嗣的慣例，正一道對其他道派失去了管轄的權力。1957年，中國道教協會成立，并制定了《中國道教協會章程》。1991年10月，正一派在江西龍虎山嗣漢天師府為臺灣和海外道教徒舉行了授箓儀式。至1992年底，散居于民間的火居道士（大多為正一道）近5萬人，道教居士及未受箓的青年正一道道眾，估計已逾萬。

正一道祖天師張陵將《道德經》的“道”進行人神化，使“道”聚形為“太上老君”，成為宰制人世的至上尊神，從而建立了以道、一、老子三位一體的神學化的“道論”思想體系。同時，正一派強調道人仙士要信行真道，去邪偽之法，反對巫鬼淫祀，認為修道既是修生道，最終目的就是能長生不死，得成仙壽。該派還認為通過煉丹可以得道成仙，早期推崇外丹術，隋唐以后逐漸開始轉向“內丹”。

名稱釋義

正一派又稱正一教、正一道、正一盟威之道，是道教發展后期以龍虎宗為核心，融合各類符箓派后形成的大型符箓教派。它的形成時間是元成宗鐵穆耳大德八年（1304年），標志是該年元成宗冊封第三十八代天師張與材為“正一數主，主領三山符箓”。正一派以張道陵的后代（歷代天師）為領袖，以《道德經》為基本經典，以《正一經》為主要經典，主要宗教活動包括畫符念咒、舉辦齋醮儀式、降神驅鬼等。

據《云笈七簽》記載：“正一者，《盟威經》云：正以治邪，一以統萬之意。”“統萬”就是總攝一切的意思。《云笈七簽》卷六又記載：“正一者，真一為宗，太上所說。”《正一經》中，天師自稱其教法得自太上老君，老君傳授給他們正一這一新興道法。

歷史沿革

起源與早期發展

東漢末年，順帝時期，張道陵自稱太上老君“授以三天正法（正一盟威之法），命為天師”，為“三天法師正一真人”，并造作道書24篇，在蜀漢鶴鳴山創五斗米教。故五斗米道又稱天師道、正一道或正一盟威之道，道門內又稱創教者張陵為張道陵、張天師、祖天師、正一真人等，其子張衡被稱為嗣師，孫子張魯被稱為系師。張魯嗣教后，在漢中市建立了政教合一的地方政權，以五斗米道教化百姓，擴大了道教的勢力，史稱“民夷便樂之”，朝廷“力不能征”。

魏晉時期，統治者對活動于民間的早期道教采取了一面打壓，一面利用及改造的政策。因此，當時的道教產生了分化，一部分道教徒向上層社會靠攏；一部分道教徒隱遁于山林；一部分道教徒繼續活動于民間，為農民起義者所利用。期間道教被一些如司馬丕、司馬昱等最高統治者所接受，并傳播于士胄高門，吸引了大批高級士族加入道教，誕生了反映士族思想的新道派上清派、靈寶派，并迅速得到了發展。南北朝時期，道教派別林立，天師道在北魏嵩山道士寇謙之（寇謙之自幼學道，后跟隨道士到華山修道，最后選定嵩山作為其傳道地）、劉宋道士陸修靜的改造和整頓下形成了“南天師道”“北天師道”。

壯大與融合

至宋代，道教進入新的發展階段。北宋時期的道教，符箓科學教育道法特別興盛，不僅得到統治者的重視和支持，百姓也經常需要道士為其做法事。當時，符箓派中最有影響的名山是龍虎山、茅山和閣皂山，即天師、上清、靈寶三大道派，合稱為“三山符箓”。其中江西省龍虎山張道陵一系，與北宋統治者的聯系逐漸加強，趙恒、趙禎、趙頊、趙佶，都曾詔張天師后嗣入朝，并被賜“先生”號。該派自北宋末第30代天師張繼先始，吸收內丹術改進其傳統的符箓道法，形成“正一雷法”，使正一道成為官方指定的道教諸派首領和統治者所倚重的道派，被視為“道教正宗”。

符箓道教發展至南宋時，門派眾多，但大都與三大傳統符箓道派有較深的淵源，在三大道派的基礎上，又衍生出真武大帝、神霄、清微、東華、天心、太一、凈明等新的符箓宗源。此時“三山符箓”中以江西龍虎山正一派影響最大，張道陵一系成了符箓派的統領。嘉熙三年（1239年），趙昀命第35代天師張可大提舉三山符箓，龍虎宗正式成為江南諸道派的統領，其社會影響大增。

定型與官方認可

蒙古族建立了南北統一的元朝后，元統治者為了鞏固統治，對道教表示了尊崇。這一時期，諸道派均更加興盛且逐漸合流，其中又以全真道和龍虎山正一道尤為興盛。由于龍虎山天師一系是江南很有勢力的道派，故孛兒只斤·忽必烈在平定江南后，天師道受到其關注，并對歷代天師尊寵有加。

至元十三年（1276年）元世祖忽必烈召見第三十六代天師張宗演，賜玉芙蓉冠、組金無縫服和銀印，授權其主領江南道教；至元十四年（1277年）又封其為“宣道靈應神和真人”，此后歷代正一天師都被元統治者封為真人，成為元代諸帝承襲的定制。大德八年（1304年）成宗元成宗鐵穆耳又加授第38代天師張與材“正一教主，主領三山符箓”。在蒙（元）統治者的優崇和授權下，有元一代的龍虎山天師不僅統領江南道教符箓各派的事務，龍虎宗逐漸成為南方道教的核心，其余符箓各派漸漸集合到它的周圍，最后組成了道教發展末期的兩大道派之一的正一派。此外，龍虎宗內還分化出來一個支派——玄教，該派發展興旺，卻是以政治上的顯貴名于世，由皇帝降“璽書”加以任命，有元一代龍虎宗的活動都是以玄教為核心來進行的。

傳承與演變

明朝的統治者對道教采取了尊崇的態度，開國皇帝朱元璋對正一道優禮有加，敕令正一教主張正常永掌天下道教事。自此，道教整個教權全部都掌握在天師及正一道手中。但鑒于元末道教發展過濫、道士腐化墮落等現象，朱元璋也采取了相應的措施進行整治和管理。設置了出家的條件，定下了由國家頒發度牒的制度，同時也嚴格控制宮觀數量，嚴禁私建寺觀。洪武十五年（1382年），朱元璋正式設立道錄司總理全國道教，將道教分為正一、全真兩種來加以管理，兩派道士的度牒和職銜均不相同。此后，道教派別正式由官方劃為正一道和全真道兩大派。正一道首領在明朝也受到了統治者優渥的待遇，不僅代代襲封大真人號，掌管天下道教，而且國家的祈祀大典也由其主持，增官晉爵，修建宮觀府第，皇帝還親自為其選擇婚配、賜名，享有種種政治、經濟特權。

朱棣奪權后，仍遵太祖成法。仁、宣兩朝也基本上遵守了前代崇奉正一道，以及立下的各種管理制度。之后，自朱祁鎮、代宗朝始，歷李純、孝宗、武宗等朝，明初定下的對于道教既優寵又抑制的政策逐漸地被破壞殆盡。到世宗朱厚熜繼位后，更是一反過去祖輩佛、道并崇的傳統，毀佛寺逐僧人，專以扶植道教為事，其不僅尊重正一道首領，還寵信的方士、道士，尤其是龍虎山上清宮道士邵元節和陶仲文。李恒朱載垕即位后，鑒于其父歐陽鐸過濫的教訓，對道教采取了打擊、抑制的政策。削奪了邵元節、陶仲文爵，詔革第49代天師張永緒正一真人名號，直至朱翊鈞即位后，才恢復張國祥正一大真人封號。到趙惇朱常洛、朱由校朱由校、思宗朱由檢當政時，雖然明朝處于國勢阽危的景況，但是對于正一道仍有一些推崇的措施。

清統治者在宗教信仰上信仰薩滿教，入關后又接受了佛教，對道教缺乏信仰。但是要統治全國，又不得不利用傳統的道教，因此，清統治者對道教采取的政策是在嚴格防范和抑制的條件下加以利用，且抑制不斷加強。清代的順治、愛新覺羅·玄燁、雍正對道教抑制的程度較為寬松，對正一道首領恩威并施，一面敕封天師，一面又對其權力加以限制。但從乾隆始，清皇室對道教的貶抑加強，以藏傳佛教為國教，道教首領的地位一再被加以降貶，對道教活動的限制也不斷增強。正一真人被限制只能在龍虎山一帶發展組織，同時還停止正一真人朝覲。清代正一道士中，受清代統治者優待者為婁近垣，他也是清代正一道士中唯一能以著述留傳后世者。此外，這一時期的正一道在民間的影響較大，傳承仍不絕如縷。自乾隆年間廢除了僧、道度牒制度后，一些原來并無道教影響或影響甚微的地方，如東北、新疆、內蒙、臺灣等地，都建立了道教神廟并有了道士。

近現代發展

1911年，辛亥革命推翻了帝治，北洋政府在宗教政策上實行信教自由，道教得以合法存在。民國元年（1912年），江西都督府取消了龍虎山正一道首領正一真人封號。袁世凱復辟時，又封第62代天師張曉初為“正一嗣教大真人”，重頒“正一真人”印章，但隨著袁世凱勢力的破滅，正一道首領的封建特權也再次消失。從此，龍虎山正一道天師再也沒有任何封建特權，天師稱號成為稱呼張道陵后嗣的慣例，其傳承也是在教內按傳統進行，正一道僅作為一個道派而傳承不絕，對其他道派失去了管轄的權力。

1912年，道教為了適應社會的變化，正一、全真先后成立了全國性組織，即北京市的“中央道教總會”和上海市的“中華民國道教總會”，但都未造成影響。1944年，以海上白云觀為核心，成立了以正一、全真二派合作的全國性道教社團。中國抗日戰爭勝利后，于1947年在上海重新成立了由正一、全真兩大派聯合組織的“上海市道教會”，正一派的代表人物是第36代天師張恩溥，全真派的代表人物是李理山。之后二人又商談籌建全國性的“中國道教會”，但由于意見不合，結果不了了之。

新中國建立后，中國人民政治協商會議通過《共同綱領》明確規定了中華人民共和國國籍法有信仰宗教的自由。中國解放后，中國共產黨從實際出發，規定尊重宗教感情、宗教信仰自由，不到宗教場所宣傳馬克思列寧主義；同時，宗教也不能干涉社會教育，不可在宗教場所之外宣教布道，允許開展正常的宗教活動的政策，又因勢利導，團結道教界愛國上層人士和下層教徒，給予其參政議政的權利，在政治上與各界人民享有平等的權利。

1957年，中國道教協會成立，并制定了《中國道教協會章程》。之后的幾年，全中國開展了反右斗爭、大躍進、人民公社化、文化大革命等，道教都受到波及。1978年，黨中央開始撥亂反正，在宗教工作方面，制定了一系列文件，提出了解決實際問題的有效措施。“文革”中遭受不公正待遇的道教界人士，陸續平反，一部分宮觀發還道教界自己管理。1980年，中國道教協會重新恢復工作。1982年，國務院宗教事務管理局批準21座宮觀為全國道教重點宮觀。1991年10月，正一派在江西龍虎山嗣漢天師府為臺灣和海外道教徒舉行了授箓儀式，這在道教史上是第一次。至1992年底，散居于民間的火居道士（大多為正一道）近5萬人，道教居士及未受箓的青年正一道道眾，估計已逾萬。

教派核心體系

教義思想

道論

天師道在早期思想理論中對“道論”理論的闡述，主要表現在張道陵所作的《老子想爾注》一書中。張陵認為“道者，天下萬物之本也”，并在注《老子》的過程中，吸收了《太平經》和《老子河上公章句》的宗教思想，闡述了其帶有明顯神學色彩的“道論”。其通過人神化《道德經》的“道”，變客觀、自然之道為主觀有意識之道，使“道”成為宰制人世的至上尊神，以適應建立神學“道論”的需要。同時又通過解“道”為“一”并進而神化“一”，使“一”與老子（太上老君）等同，如“一者，道也”，“一散形為氣，聚形為太上老君”，從而建立了以“道”“一”“老子”三位一體的神學化的“道論”思想體系，以完善原始道教思想。之后，《老子想爾注》中提出長生成仙的說法以及提出“保形”“煉形”與“食氣”等具體成仙的途徑都是以這種“道論”作為思想基礎，從而確定了早期天師道的理論框架。

魏晉南北朝時期，以寇謙之為首的北天師道和以陸修靜、陶弘景等為代表的南天師道，又豐富了道教思想體系，將“道論”作了明顯地玄學化。他們接收了魏晉玄學家們對“道”的理解，在宇宙生成論上，將道看成是萬有之根，認為“道者，混然，是生元氣。元氣成，然后有太極。太極則天地之父母，道之奧也。”把包括太極在內的萬有都看成是從道產生出來的。

唐、宋、元、明時期由于受佛學禪宗與后期儒家宋明理學的影響。這一時期的“道論”與“心學”產生了緊密的聯系。如第三十代天師張繼先在談論“道”時，總要伴隨著談“心”，甚至把“道”與“心”視為同一事物。其在《心說》把“道”直接視之為“心”，使“道”完全“內化”。在其給宋徽宗的《大道歌》中。也將虛無縹緲的“道”歸根于人的身中之物。之后，第四十三代天師張宇初也繼承了這一思想，明確提出了觀心知道的思想。他在其代表作《峴泉集·沖道》一文中指出“知道者，不觀于物，而觀于心也”。

養生觀

早期天師道的教義思想，在敦煌市出土的《老子想爾注》殘卷中得到了充分的反映。該道書反復強調道人仙士要信行真道，去邪偽之法，反對巫鬼淫祀，所謂真道即老子真常之道，也就是長生久視之道。該書認為“天之正法，不在祭饌禱祠也”“尸人所作，悉邪耳”。尸人即替死人受祭，不知修長生之道的人，突出了仙道重生的教義。同時明確提出了“道意賤死貴仙”，指出“欲求仙壽天福，要在信道”。因為道人仙士畏死、賤死，遂信道守誡不懈，所以能與生道合。道教認為修道既是修生道，修道與信行真道和修生道是統一的，因為“生，道之別體”，能循道意而行之者則生，失道則死。修道的最終目的，就是能長生不死，得成仙壽，也就是得道合道。

丹道理念

早期天師道便與煉丹術有一定關系。據《漢天師世家》記，天師道的創始人張道陵就曾率弟子王長入云錦山（即龍虎山）煉九天神丹，丹成而龍虎見，山因以名。魏晉南北朝時期天師道的代表人物陶弘景，也是一位煉丹理論家，他曾著《合丹藥諸法式節度》《集金丹藥白要方》《服云母諸石藥消化三十六水法》《太清玉石丹藥集要》《服餌方》等。魏晉時期的丹道重視金液還丹，以之為學仙修道的第一要緊之術。道教認為“道”即常無，是永恒的，只要同乎大道，便能永生不死的結論。因此，煉丹過程中能引起化學反應的藥物，代表的是陰陽兩種力量，它們通過相互作用、相互制約、相互調合成為新的物。因此煉丹就是一個變化的過程，而變化又是可以被人為控制的。宇宙的演化過程是從無人有，而從煉丹的過程則是自有返無。如丹鼎中之物經過“升華”多為粉、為霜，服之則更要“羽化成仙”，又復歸于“道”了，此稱之為“外丹”。

隋唐以后，道教的煉丹術逐漸開始由“外丹”轉向“內丹”。內丹學是在承襲老子道論的基礎上，結合《周易》的象數原理、陰陽五行觀念，形成的理論。在老子哲學中，道與萬物表現的邏輯聯系是“道生一，一生二，二生三，三生萬物”。而想要與道合一，必須先抓住“道”在生命現象中可以被主體把握到的東西，道教將其稱之為“”。而道由“一”生成萬物并回歸自身的邏輯過程，在內丹學中則是從生命現實意義上被詳細解析為順逆兩種相反的模式。兩種模式概括了內丹學的基本原理“順則生人，逆則成丹”。內丹學強調“先天一炁”，在乎“玄關一竅”。道教認為陰陽交感規律是一切造化最深奧的根源和法則，金丹便是指坎中真陽和離中真陰發生陰陽交感后凝結而成，即先天一炁，又稱圣胎。

經典典籍

道德經

正一道以《道德經·圣人抱一》為基本經典。《道德經》即《老子》，又稱《五千文》，相傳春秋末期周代史官老子所著，或以為成書于戰國。其書敘道家宇宙觀，社會社會主義及個人修身處世之道。提出先天虛無之“道”為天地萬物之本源，主張治國修身皆應效法自然，清靜無為，以達長治久安，長生久視之目的。秦漢以后，歷代道家學者及道教徒皆奉此書為根本經典，為之注釋者甚多。今《道藏》洞神部本文類收入《道德經序》白文本二卷，又唐初傅奕《道德經古本篇》二卷。又洞神部玉訣類收入歷代《道德經》注本五十余種。近代從長沙馬堆漢墓出上之帛書《道德經》為現存最早版本。

張恩溥為江西龍虎山上清鎮“天師府”的第63代天師。1949年，中國國民黨從中國大陸潰敗至中國臺灣省，當時張恩溥攜子張允賢隨至臺灣，并帶走了家傳印、劍。國民黨中有不少與天師道關系密切的黨政軍要人以及一些會道門首領，張恩溥等人到達臺灣后，在他們的支持下，與當地道教界相結合，使臺灣道教出現了新局面。1950年，張恩溥在臺灣設立了“嗣漢天師府駐臺灣辦公處”，還成立了“臺北道教會”和“臺灣省道教會”（1987年改名為“中華道教會臺灣省分會”），自任理事長。1957年，又成立了“道教居士會”，會員稱“大居士”，“道教居士會”對左右臺灣道教教務有相當力量。1964年，“立法委員”蔣肇周申請籌組“道教會”，1968年7月，召開了第一屆理事監事會議，張恩溥當選為理事長。次年，張恩溥逝。

正一經

正一道以《正一經》為主要經典。《正一經》有泛指和專指二義。泛指的是三洞四輔七部道書中的“正一部”經書。專指則僅指正一部中的《正一經》。在唐初道書《三洞奉道科戒儀范》中，列舉道教各派經書的名目，其中正一部的經書，除諸多符箓科儀書之外，便記載有“《正一經》二十七卷”之名。另在《正一修真略儀》中也列舉的正一派經書目錄，除正一盟威箓及科儀之外，也提到了《正一經》之名。《正一經》大約成書于南北朝，可能是南齊梁時道士孟法師（孟景翼）所作。其原本久已失傳，但《洞玄靈寶玄門大義》《道教義樞》《云笈七簽》卷六等道書中多引述其文。正一部的道書，大多為符箓科儀，主要講述修持方法，而不重視義理。但引述的《正一經》佚文，卻多講義理，尤其偏重于解說道教經書的分類體例，綜述三洞、四輔、七部、十二類、三十六部的旨義及其相互關系。

神祇體系

體系分類

神仙是道教基本信仰“道”的形象化體現，因此道教歷來十分重視神仙譜系的構造。符箓派道士重祈禳，故較為崇敬“神”。神一般是指天界地位較高、權力較大的神靈。道教是一種多神教，其所奉神靈包含各種天神、地祇、人鬼及眾多的仙真，是對中國原始宗教、古代宗教、古代神話，戰國以來的神仙以及民間信仰，佛教等多方面，對原有的神、仙、神話人物，具體地繼承、吸收、修飾、改造，而構成的神仙系統。道教神仙譜系遵循共同的教理依據是“道”和“氣”以及共同的基本原則“化”，各個神仙之間，又有品位高低之分，等級森嚴。

南梁時期，陶弘景在《真靈位業圖》中共收錄了約691位神祇的名諱稱號，共計3000余名神仙。其以從左到右的排列方式逐一展開。按照神格從高到低的次序，將諸神位業依次排列為七個階層，每一階層有一位主神排在中位，其余諸神則分列于左位、右位、散位和女真位。前三階段便是“三清”，其中第一階為先天尊神，以元始天尊為主神。至第六階為地仙散位，第七階則都是地府中的鬼官。

北宋時，林靈素進行了“編排三界圣位”的工作，對道教神靈譜系的最后定型起了重要作用，南宋金允中以此為依據，在《上清靈寶大法》中編制了黃箓大齋醮神名單，將三百六十位神仙，按其性質、品第分為了十一個等次。其中依次為三清、四御；玉清真王、東極東極青華大帝、木公道君、王母娘娘及三十二天帝；十太一、日月五星、北斗、二十八宿星君；五方上帝、三官、四圣；歷代傳經著名法師；魔王、主神、仙官；五岳及豐都縣地府諸神；扶桑大帝及水府諸神；天樞院、驅邪院雷府等部主宰及諸神；各種功曹、使者、金童、玉女、香官、吏役等；城隍、土地及所屬神眾。

重要神祇

道教從宗教神秘主義的角度將“道”人格化，把老子看作是“道”的化身，并將此思想進一步加以發揮，將“老子”與“道”神話為眾生信奉的神靈，衍生出天地萬物之源的道的化身的“太上老君”，故在道士的心目中“道”及其化身“太上老君”具有至高無上的位置。道士皈依道教，就是皈依于“道”，皈依于老子。隨著道教的成熟，至六朝時，從“道”又衍化出了道教崇奉的至高無上的神靈元始天尊，產生“三清”尊神，即元始天尊、靈寶天尊、道德天尊（太上老君）。

據《道教三洞宗元》等經典稱，元始天尊是由混洞太無元玄之青氣化生，居清微天之玉清境，故又稱“玉清”；靈寶天尊是由赤混太無元玄之黃氣化生，居禹余天之上清境，故又稱“上清”；道德天尊是由冥寂玄通元玄之白氣化生，居大赤天之太清境，故稱“太清”。三者合稱為“三清”。此三君各為教主，即三洞之尊神，統御諸天神靈，為主神之宗、飛仙之主，宇宙萬物皆為其所創。《魏書釋老志》說：老子先天地生，厥跡無常，歷任三皇五帝之師。《隋書·經籍志》又謂：元始天尊生于太元之先，稟自然之氣，沖虛凝遠，莫知其極，故稱元始。天尊之體，常存不滅。此外，還有老子一氣化三清，或三清皆為元始天尊之化身的說法。

四御是道教天神中僅次于三清的四位天帝，即昊天玉皇大帝、紫微大帝、勾陳大帝，后土皇地。玉皇大帝居四御之首位，全稱是“吳天金闕無上至尊自然妙有彌羅至真玉阜上帝”。梁陶弘景《真靈位業圖》列于第一神階“玉清境”之右位，稱“玉皇道君”。“玉皇”的神格在道教前期并不顯赫，但宋代之后，皇室造神與顯靈多依托于“玉皇"，為此趙恒屢次為玉皇上加尊號，逐漸將昊天上帝與玉皇大帝合為一體。宋代后道教神仙譜系形成了以玉皇大帝為首的神仙體系，稱元始為三教之首，玉皇大帝為萬法之宗，眾圣之王。

紫微北極大帝居四御之第二位，為萬星之宗主，三界之亞君，次于昊天。勾陳勾陳大帝居四御之第三位。在北極帝座之左，有星四座，其形聯綴微曲如勾，名為勾陳，其下一大星正居其中，便為天皇大帝。其總領萬星，位同北極，卻為樞紐，而天皇氏也是隨天而精，上應始炁。后土皇地祇居四御之末位，俗稱“后土娘娘”。“后土"之稱始于春秋，其身份來歷有人名、官名、神名等不同說法。漢代時列入皇朝祀典，為歷代帝王所沿襲。宋徽宗時封其為“承天效法厚德光大后土皇地祇”，此后道教列為“四御”尊神之一。

三官大帝又稱三元大帝，為紫微大帝、地官、水官，是道教最早奉祀的神靈。三官信仰來自中國古代先民與兄弟民族對天地水的自然崇拜。初時，三官是天子在同各國及諸侯行會同之禮的盟神。道教建立后，對“三官”改變了舊有的的觀念。天師道以“三官手書”消災治病，行祈禱儀式。北朝時“三官”又與“三元”結合，將三官誕辰定在三元日，形成了天官校定人之罪福，地官為人赦罪，水官為人消災的觀念。按照其各自主要職能，又分稱為上元賜福天官、中元赦罪地官、下元節解厄水官。道教還多以“三官”連稱，如“三官鼓筆”“三官考召”“三官書過”“三官不錄”等，其職責與功用演變為“考核善惡，司人功過，鼓筆簿錄，列言上天。因此也產生了“三官醮”“三官醮筵”“三官幕”等齋醮儀式。

教派特點

1、以張道陵后嗣為教主。在張與材之后的歷代天師皆襲“正一教主”之職，即使在天師封號被取消，正一教主也不再由皇帝敕封的情況下，張道陵后裔子孫仍舊被視為正一道的首領。

2、在組織上，是由龍虎宗、茅山宗、閣皂宗、太一道、凈明道，以及神霄、清微、東華、天心等小派組成。其中，有的宗派因無人傳承而徹底融入大宗，有的則以天師道為大宗主繼續其原有的宗派傳承。因而，正一道的組織結構較為松散，具有聯盟的性質。

3、《正一經》為共同奉持的主要經典，以畫符念咒、祈禳齋醮等主要法術為人驅鬼降妖、祈福禳災。

4、正一派的宮觀規模小，戒律也不嚴格，正一道士可以娶妻生子，亦可不住宮觀，俗稱“火居道士”。

教派傳承

傳承原則

正一派天師的傳承大多是嫡長繼承，長幼有序。據《漢天師世家》記載，張道陵飛升之時，將經箓、印、劍交付于其子衡，并告知“非吾家宗親不傳”。其傳承原則為傳子不傳弟，傳弟不傳孫，傳孫不傳堂弟，傳堂弟不傳從子，傳從子不傳叔，傳叔不傳族人，傳族人不傳外祖人。親疏分明，長幼有序，必須有血統關系者始傳。明代自四十二代天師張正常受封“大真人”，秩二品后，天師的傳承除了以祖傳之劍、印、經箓為信物外，還需要得到帝王的授封爵制誥。

傳承信物

正一派的傳承信物即祖天師所傳的法箓二十四品、玉印、寶劍。劍文為“太上三五斬邪之劍”。印文為“陽平治都功印”，該印專蓋于符上，以為信志。陽平治即蜀地陽平山，乃張道陵初起之處。據《三國志·張魯傳》記載，來學道者，初皆名鬼卒，受印信后，稱為祭酒，各領部眾，多者即稱為治官。而“陽平治都功印”即蜀地陽平山治頭所用之印。二十四品法箓為張道陵假托太上老君降授法箓，箓上記有諸天曹官之名，稱能濟度死厄，救拔生靈，為天師授于信徒之用。

代表人物

正一道的創始人為張道陵（生卒年不詳），字輔漢。相傳為漢留侯張良之后，道門內又稱之為張道陵、張道陵、祖天師、正一真人等。其子張衡被稱為嗣師，孫子張魯被稱為系師。據陳壽《三國志·張魯傳》載，張道陵客居蜀中，在鵠鳴山學道，造道書迷惑百姓，因教眾交五斗米而被稱為“米賊”。魏晉時期，張道陵的記載開始帶有一些神話色彩，葛洪《神仙傳》記載，張道陵得老君親授，修行精進，降妖除魔，治病救人，造福蜀地百姓。此后對張道陵的事跡記載更為豐富，第四十二代天師張正常攥寫的《漢天師世家》中稱，張道陵在云錦山煉成“龍虎大丹”，云錦山因此得名“龍虎山”，又得太上老君授予三五都功諸品經錄等物，道法有成后降五方上帝、白虎神等。至李隆基時期，張道陵被封為“太師”。李儇封其為“三天扶教大法司”。熙寧年間，趙頊加號張道陵為“三天扶教輔元大法司”，元成宗鐵穆耳孛兒只斤·鐵穆耳加封張道陵為“正一沖玄神化靜應顯真君”。

北魏初道士寇謙之（365年—448年）是道教史上著名的改革家，摒棄舊的教義和組織制度，改革道官職位的世襲制度，主張“唯賢是授”信守五常；儒道兼修，誦經成仙、持戒修行。同時引佛人道，模仿佛教軌儀，創立道教齋戒符箓的典章制度、推動了南北朝時期道教的發展。寇謙之假托神意，于拓跋嗣神瑞二年（415年）自稱得太上老君授以“天師”之位，賜以《云中音誦新科之誡》二十卷，傳其服氣導引之法。泰常八年（423年）又稱老子玄孫李譜文下降，授予《錄圖真經》六十余卷，以及劾召鬼神和金丹秘法，令他輔佐“北方太平真君”。后獻道書于拓跋燾，得太武帝寵信后，寇謙之改革舊天師道、五斗米道，制訂樂章、建立誦戒新法，被后世稱為北天師道。太延六年（440年），寇謙之稱老君復降，授太武帝“太平真君”稱號，太武帝親至道壇受符箓，改元太平真君元年。后周承魏后，仍崇奉道教，天師道在北方興盛。

陸修靜（406年—477年），字元德，為湖州市東遷人（今浙江省吳縣人）。其傳承不可得知，他既與天師道有關系，又承傳鮑靚、葛洪一系；既被上清派奉為第七代宗師，又撰有靈寶市齋儀。他自稱為“三洞弟子”，不把自己歸屬于任何道派。宋孝宇文邕劉駿大明五年（461年），陸修靜入廬山隱居修道。劉彧劉彧泰始三年（467年）奉召至建康，居崇虛館，廣集道經，加以校刊整理，后于劉昱元徽五年（477年）逝世。陸修靜所撰著述，約有三十多種，其中大都遺失，存世著作收于《正統道藏》中。其編制的《三洞經書目錄》是道教史上第一部道經目錄，為道教經典的編創立了體例和原則，又曾為道教廣制齋醮儀范等，為道教發展做出了突出的貢獻。陸修靜對天師道和靈寶派的貢獻更為突出，其就天師道組織制度方面，提出了改革方案；建立和健全了道官祭酒的晉升制度；將封建等級制的服飾制度引入道教等，經其改革后的天師道，被稱為南天師道。

張繼先（生卒年不詳），字遵正，號翛然子，其來自張道陵天師道一脈，9歲承襲真人之教，為三十代天師。張繼先吸收內丹術改進其傳統的符箓道法，形成“正一雷法”，從而表現出新的生機和活力，使正一道終成為官方所指定的道教諸派首領和統治者所倚重的道派，被視為“道教正宗”。宋徽宗時期，張繼先曾四次被召入京，令其于內道場設醮，賜號“虛靖先生”，賜琨玉所刻“陽平治都功印”；于京城之東為其修下院，賜額曰“崇道”；修繕龍虎山上清宮，改賜“上清正一宮”額，并追封其父“先生”號。據說，張繼先著有《大道歌》《心說》傳世。

張與材（？—1316年），字國梁，自號廣微子，為第38代天師。其嗣教時，正當成宗元成宗鐵穆耳登極，元貞元年（1295年）得成宗召見，加封張道陵為“三天扶教輔元大法師正一靜應顯佑真君”，并賜予張與棣等13人玉圭各一。元貞二年（1296年）正月，授張與材為“太素凝神廣道真人”，管領江南諸路道教事。大德二年（1298年），奉詔設醮于云臺觀。大德五年（1301年），召見于元上都遺址幄殿。大德六年（1302年），授銀印，視二品。大德八年（1304年），被加授“正一教主，主領三山符箓”，至此正一派被認為正式形成。武宗至大（1308年—1311年）初，賜金服玉冠，授金紫光祿大夫、留國公，加封為“太素凝神廣道明德大真人”，領江南諸路道教事。趙禎即位，賜予銀印，視一品。張與材逝世后，其子張嗣成嗣教，為第39代天師。

張留孫（1248年—1321年），字師漢，信州貴溪（今屬江西）人。自幼學道于龍虎山上清宮。至元十三年（1276年），隨張宗演赴闕，次年，張宗演返龍虎山，留下張留孫奉侍闕下。期間，張留孫因禱雨和為皇太后禱疾有驗而獲得了孛兒只斤·忽必烈的寵信。至元十五年（1278），其賜號玄教宗師，授道教都提點，管領江北淮東淮西荊襄道教事。至元十六年（1279年），奏復宮觀，令自別為籍。此后，常奉命外出祠名山大川和到江南訪求遺逸，又奉命給成宗、仁宗取名。世祖逝后，張留孫歷經成宗、武宗、仁宗、朱祁鎮等朝，且寵信始終不衰，給予的恩寵也是層層遞進，到仁宗延祐二年（1315年），張留孫所得頭銜多達43字，為：“開府儀同三司，特進上卿，輔成贊代保運玄教大宗師、志道弘教沖玄仁靖大真人，知集賢院事，領諸路道教事。”同時，張留孫利用孛兒只斤·忽必烈的賞識和留守京師為天師在京合法代理人的機會，陸續從江西龍虎山征調了許多道士，又在各地發展了為數不少的教徒，逐漸形成了一個以張留孫為中心的龍虎宗支派“玄教”。

張正常（？—1378），字仲經，號沖虛子，正一道第42代天師。1361年朱元璋攻克南昌市時，其以“天運有歸”之符命而受到朱元璋的褒獎。1365年、1366年，兩次入覲，詔命其傳太上、延禧諸階法箓，還山時，賜織文金衣，給驛卷。洪武元年（1368年），朱元璋即皇帝位，張正常入朝賀禮，被革去元代統治者為正一道首領所封“天師”號，改授“護國闡祖通誠歐陽鐸弘德大真人”，領道教事。洪武二年（1369年），特詔入朝，命其主持醮事，焚香上章天帝。洪武三年（1370年），敕吏部改贈其父第39代天師張嗣成為“太玄弘化明成崇道大真人”，改贈其母胡姓為“恭順慈惠淑靜玄君”。洪武五年（1372年），御制制誥，命其“掌天下道教事”。自此，正一天師由道教一派首領升格為整個道教的統領，獲得了從未有過的崇高地位。洪武十年（1377年）夏，奉詔代祀嵩山，分遣重臣及張正常弟子代祀諸岳，賜宴賜衣，并御制《歷代天師贊》示之。

婁近垣（1689—1776），字朗齋，道號三臣，又號上清外史，又稱妙正真人，江南松江婁縣（今屬江蘇省）人。其受清代統治者優待，也是清代正一道士中唯一能以著述留傳后世者。婁近垣自幼喜道，先師從楊純一在楓溪仁濟觀修道，后又師事龍虎山三華院道士周大經。雍正九年（1731年）正月，奉召入宮為雍正帝驅邪治病，雍正帝對其大加褒獎，封為龍虎山四品提點。雍正帝認為婁近垣對朝廷是一片忠心，行為舉止合乎禮法，堪為玄門表率，故對其大加褒揚。雍正十年（1732年）三月，頒賜其龍虎山上清宮提點印信。雍正十一年（1733年）六月，頒《賜大光明殿上諭》；八月，敕封其為“妙正真人”；十月，賜其為大光明殿開山正住持。其后，又晉其秩為三品，誥授通議大夫，還榮及其祖、父，又令其兼掌道錄司印務事，岱廟正住持。至乾隆朝婁近垣仍然受到優待，甚至出現了婁近垣的品秩高于正一真人品秩的情形。婁近垣著有《龍虎山志》18卷、《南華經注》1卷、刪定《黃箓科儀》12卷，校訂《先天奏告玄科》1卷等。

宗教實踐與符號

儀軌與法器

齋醮儀式

正一道以齋醮祈禳為職事。“齋醮”則是指道教的法事活動，其具體名稱與種類繁多，有金箓齋、明真齋等二十七種齋法，三皇醮、五岳酷、羅天醮等四十二等醮儀。雖然醮與齋都是道教儀式的大類，但在早期道教中有不同的含義與用法，齋以潔凈禁戒為主，醮以祭神為義。醮雖然是祭祀神明，但與一般的祭祀在供品上有所不同，供以牲畜血食的為“祭”；供以蔬果的為“醮”。宋代以后，齋法漸衰，醮儀興盛，二者逐漸融合，稱為“齋醮”，以此泛指道教的儀式活動。一場齋醮，通常是由建壇、設置用品、涌經拜懺、踏罡步斗、掐訣念咒等共同組成。不同形式的齋醮，建有不同規模的壇。設壇后，設好香案陳設供品供奉神明，再由醮壇執事通過誦經拜懺、踏罡步斗、掐訣念咒等行為，進行祝香、迎駕、上章表、送神等不同的程序，來完成齋醮科儀。在這過程中，醮壇執事會將帝鐘、法印、法劍、龍角等法器，配合經韻使用，還會輔以伴奏音樂。同時，在齋醮儀式中還會運用到了步虛和青詞兩種文學體裁的贊頌詞章，“步虛”是諛神之辭，建醮時，道士須旋繞香爐或燭燈，邊巡行邊按一定的曲調口誦詞章。“青詞”為道教齋醮時送給天神的奏章祝文。

常用法器

法器是道教宮觀及齋醮壇場各種用具的總稱。其種類繁多，大致可區分為二類，一類是屬于宮觀布置使用的，如殿堂懸掛的鐘盤、帳座、幡蓋等，神案布置的香爐、燈臺、燭臺等，以及道士使用的如意、拂塵等道士供養使用的法器。另一類是齋酶科儀中使用的法器，包括令旗、法劍、法尺、銅鏡、令牌、水盅、玉冊以及鈴、鼓、鐃、、、木魚等。據唐代道經《洞玄靈寶三洞奉道科營始》卷三《法具品》載，“凡法具，供養之先。道士、女冠，或儀之本，不可闕也。并備諸經，但在觀中及私房內供養之者，總名法具。”

符箓符號

正一道擅長于符箓法術。符箓是諸符及法箓的總稱，各道派法箓、神符不同，皆在本派內密授，作為入道憑信和道階標志。

符

符又稱神符、天符等，是道法重要手段之一。符原為古代調動軍隊，代表一定權位的信物。漢代巫師、方士模擬符信，而托之神仙所頒，施之于鬼神世界，謂其可以召劾鬼神、鎮壓精怪。早期道教繼承神符，并加以發展、創出有系統的符書。其后又不斷地加以造作，遂使道符的種類十分繁多。其因所托尊神或、授祖師、施用對象、道法科范等分為不同的類型，又因道派師承等原因，同名之符或形制不一。道符主要由符字組成，據《太上洞玄靈寶素靈真符》記載，凡一切符文皆有文字，但人不解識之。符字筆形曲折盤，有多種字體、較常見的為云篆、復文等。簡單的道符僅以單個符字構成，較復雜的符則由多個符字依一定規則搭配而成。有的道符中尚嵌有星圖、神象等。其常用書寫材料分為紙、木簡、桃板、鐵札等，少量道符還被鐫刻于玉石、錢、鏡等飾件之上，以作厭勝之用。各道派都有自己的符，常與箓一起在教內秘授，稱為符箓。符常與咒一起使用、故稱符咒。畫符、用符都有一定規范，其方法即符法，為道士施法必會手段。

箓

箓又稱法箓、寶箓。是一種道教符書，作為入道憑信與行法依據。通常上列有神吏名號，及相應的符，有的還繪上神像。道教符箓派認為箓為自然之炁結成的文字，由神人所傳授。它的功能在于能召役鬼神，故得其箓者，方能召喚箓上神吏兵將護衛身形，或役之施行道法。同時，它對受箓者也是一種約束，得箓者應戒情性，制斷惡根，從凡入圣，需先從戒箓，然后登真。箓在長期的演變中，形成了正一、靈寶、上清等諸多法箓體系，其中影響最大的為正一、靈寶、上清派法箓，它們各以其宗壇所在的龍虎山、閻皂山、茅山為名，合稱三山符箓。南宋趙昀命三十五代天師張可大提舉三山符箓。元代自三十六代天師張宗演始，歷代天師襲掌三山符箓。明以后，仍傳世的諸派符箓，大抵皆歸龍虎山天師府掌管，相傳清代天師府有36種箓。

箓常與諸符一起傳授，稱為授符箓或授箓，以作入道憑信和道階標志，通常得授某派符箓才得正式為該派弟子，然后遞次受標志更高道階的箓，如正一、上清箓皆分24階，神霄箓分7階。其中正一法箓更為嚴格，據《正一法文外箓儀》規定，7歲初授《更令箓》，凡受更令五年，得進一將軍。四年，十將軍。三年，七十五將軍。二年，百五十將軍。一年若志行庸愚無長進者，悉又倍年，三倍無功，不知建德市直置而已，都不合遷。其中聰明才智秀異，功德超群，不計年限。如此累計漸成24階。同時，正一法箓為正一派傳承的主要依據，得其箓是其行法的基本條件。

戒律清規

道教戒律是指道教約束道士言行，防止道士違反道教清規的警戒條文。自魏晉經過葛洪、寇謙之、陸修靜等眾多高道的努力，道教戒律漸成系統，并且陸續增多。到六朝末期，出現了道教最早系統記載戒律的典籍《洞玄靈寶奉道科戒營始》。之后道教的戒律在種類和內容上更是有增無減，覆蓋了道士日常修行與生活的各個方面。道門戒律有詳，有略，這些戒律中的“詳者”可視為是對“略者”帶有詮釋性的實施細則說明。

戒律是警戒于事前的行為準則，具有強制性。而清規則是對犯律道士的處罰條例，具有懲罰性，是前者作用的延伸。道教清規由各道派或道觀自己制訂，各類清規條目有詳有略，但內容大同小異。清規作為處罰條例，有極其嚴格的規定，它按道士所犯過失的輕重，量過行處，輕者處以跪香、勸離、驅逐等，重者則被處死。民國后期，為適應當時社會對清規有所調整，如將“火化示眾”的處罰取消，增加了“罰送究”的條款。

教派分支與關聯

下屬宗派

天師道

天師道又稱五斗米道、正一道、正一盟威之道，是早期道教重要派別。由張道陵（即張道陵）于東漢順帝時（126年—144年）假托太上老君降授道法造作《正一經》《天官章本》等道經符書二十四篇所創建。該派信奉“太清玄元無上三天無極大道太上老君”為主神的眾多天君、神官，以《道德經》為祖經。以濟世救人、長生成仙為宗旨，教人奉道守誡，誠信為善。其道術主要是召神劾鬼，符咒驅邪，兼及導引、行氣，房中，煉丹服藥等。南北朝時，北方地區經寇謙之改造后，稱為北天師道；南方地區經陸修靜修整，稱為南天師道。唐宋以后，南北天師與上清、靈寶、凈明等道派逐漸合流。元成宗鐵穆耳大德八年（1304年）張道陵十八代后裔張與材受封為“正一教主”統領三山（茅山、閣皂山、龍虎山）符箓，始正式公開稱為正一道，并為此后各符箓道派的總稱。

靈寶派

靈寶派是因傳《靈寶經》而形成的道派。古《靈寶經》自漢末傳到晉代，不斷增益繁衍。《真誥敘錄》中稱，葛巢甫造構《靈寶》，風教大行。至劉宋初年，《靈寶經》增至五十五卷，陸修靜將其中可信者三十五卷加以增修，立成儀軌，使靈寶派信徒日益增多，靈寶之教大行于世。靈寶派重視符箓科學教育和齋戒儀軌，加強了勸世度人的宗教功能，宣揚要普度一切人。其在修持方法等方面吸收天師道和上清派的長處，成為晉末宋初頗有影響的道派。金元后，靈寶派以閣皂山為本山，成為經箓派道教的重要分支。

上清派

上清派是尊奉上清經系的道派，其創始人是東晉天師道士楊羲、許謐、許翔。司馬丕興寧二年（364）。楊羲扶降筆，稱得紫虛元君上真司命南岳區魏華存降授《上清真經》31卷，命楊羲用隸書寫出，以傳護軍長史句容許謐及其子許翔，二許又傳寫上清經，并修行上清經法得道。東晉末，王靈期至許黃民（許翔之子）處求上清經后，又增刪潤色，造作上清經法至五十余篇，江東道士慕上清經法豐博，爭相傳抄，故在江東地區形成傳授修習上清經法的上清派。上清派以晉代女道士魏華存（南岳魏夫人）為第一代宗師，楊羲為第二代宗師。楊羲以下依經法傳授次序。至第九代上清派宗師陶弘景，因其居茅山傳上清經法，開創了茅山宗，上清派遂為茅山宗所承襲。上清派以元始天尊和太上大道君為最高神靈，其修煉方法是存思，認為通過存思，天地之神可以進入人體，人體之神與天地之神黑混融，即可長生不死，飛登上清。

茅山宗

茅山宗是以茅山為祖庭形成的道派，它宗承上清派，是上清派以茅山為發展中心的別稱，其開創者是上清派第九代宗師陶弘景。南齊永明十年（492年），陶弘景歸隱茅山，自號“華陽隱居”，編撰《真誥》《登真隱訣》《真靈位業圖》等二百余卷道經，弘揚上清經法，經數十年苦心經營，上清派的教理和組織逐漸完備，茅山已成為上清派的活動中心，故此后上清派即被稱為“茅山宗”。此后茅山宗人才輩出，影響日益擴大，至唐宋時期，走向興盛，成為道教主流，為前期諸道派之冠。當時茅山宗有王遠知、司馬承禎、李含光等道士皆得皇室尊崇，時有茅山為天下道學所宗之譽，至宋劉混康任嗣法宗師時臻于極盛，南宋以后，漸趨衰微，但仍傳承不絕。茅山宗共有嗣法宗師四十五代，第一代魏華存稱太師；第二代楊羲稱玄師；第三代許謐稱真師，第四代至第四十五代皆稱宗師。該派以傳承以楊、許上清經為憑，劉混康得御賜印、劍后，傳承信物增加了印劍。其奉元始天尊為最高神，修習上清經，也兼習靈寶經、三皇經及天師道經戒法箓。修持方法以思神、誦經為主，也倡行眾術合修，結合導引、服食、藥餌、外丹和氣功養生諸術，以得長生之道。茅山宗與龍虎、閣皂合稱為為符箓三宗，合并入正一道后，又以小宗單獨承傳。

玄教

玄教是張留孫在孛兒只斤·忽必烈的扶持下建立的教派，其宮觀當時遍布于江蘇省、江西、湖南省、廣東省等地，它并不是從無到有吸收教徒，而是在得到王朝的信任后，以龍虎宗為基礎，從中選擇骨干派往各地去發展的道教組織。故玄教是從原有的龍虎宗內分化出來的支派，并不是一個新道派，乃“一教而二名”。玄教有一套獨特的組織機制，其最高首領為玄教大宗師，由“璽書”任命，大宗師印、劍為皇帝所賜，故在處理本派內部事務時，可以不聽命于龍虎山天師；但由于玄教首領和骨干大都出自龍虎宗，而歷代天師又是主管江南道教的首領，故又要受其管轄。

玄教在元代雖然發展興盛，卻以政治上的顯貴名于世，在道教理論上沒有什么建樹。其宗旨“以清靜無為為本，慈儉不敢為天下先”，有著強烈的參政意識，故玄教的掌教人都積極參與元室的政治活動。此外，玄教還以思想上的儒學化、宗教內容上的雜采兼收為特點名于世。有元一代龍虎宗的活動都是以玄教為核心來進行的，該教在元代共有過五任掌教，玄教掌教人作為天師在京都的代理人，原本該由天師處理的許多事務，都由其代為處理執行。元朝滅亡后，由于朱元璋只承認龍虎宗張道陵，玄教入明以后就不復存在，仍舊歸宗于天師一系。

神霄派

神霄派是北宋末年出現的道教宗派，創始人為王文卿。該派從天師道演化而來，與上清派關系也頗深，因其所傳的神霄雷法以內丹修煉為主，符箓咒術為輔，所以又稱為新符箓派。該派以《黃帝內經》《道德經》為大經，以《莊子》《列子》為小經。以“元氣論”為核心思想，提出天人合一的理論，認為人與天、地同是元氣所生，可以內外相應，通過內煉金丹，便能役使雷霆，當丹道有所成就，又可畫符，感召真靈。神霄派在宋代先有林靈素通過神化整個封建核心組織的手段，讓神霄之名大盛于天下。又有王文卿成為統領道教的領袖人物，并在民間傳播神霄雷法，被奉為神霄派創始人。此后誕生眾多支派，如忠孝門、玉真門、鄒鐵壁一系、張元真一脈等皆流傳甚廣，直到清代時，其開始衰落，僅有施道淵一系繼承法脈，開神霄派穹窿山支派，傳入臺灣省。

清微派

南宋時期流傳著一種“清微雷法”，漸漸自成一派。其主要由上清派衍化而來，自謂其符箓出自清微天元始天尊，故以清微為名，奉李曄時期的女道士祖舒為本派祖師。該派自南宋趙昀時的南畢道始，經其弟子黃舜申發揚光大。黃舜申門徒較多，后分為南北兩支，北支以湖北武當山為中心，張道貴為首；南支以建寧縣為中心，熊道輝為首。清微派也以內煉為本，外用符箓為末。內煉強調保養身心，心與道合是作法的根本，保持“父母生前一點靈光”，棄除一切妄念，是清微派祈禱用法的關鍵。

凈明派

凈明派是由靈寶派分化而來，為南宋新出道派中的一個重要派別，奉許遜為教主，以江西南昌為活動中心，是承靈寶之傳統，又吸收上清、正一之學，加以改造，形成一種新符箓。自唐代起便有許遜信仰，當時有張蘊、胡慧超等尊奉許遜，弘傳“靈寶凈明”宗旨。宋室南渡后，西山道士何真公（一說周真公）等在南昌玉隆撫州玉隆萬壽宮祈禱許遜，稱許遜等六真降神，傳授凈明道法，遂建立“翼真壇”，并造作經典，傳度弟子，形成凈明派。該派的教旨是以封建倫理孝悌的實踐及內丹修煉為施行道法的基礎，以心性即所謂“凈明”為整個教義的樞紐。認為以凝靜之心畫符念咒，存想奏告，則必會感應神靈。凈明道較之同時代的其他道派，尤以和會儒學，強調忠孝道德實踐，積極進行倫理教化為顯著特點，它以忠孝廉慎為其倫理實踐之首要，將孝道作為通真達靈、祈禱靈驗的要訣。凈明道傳至何真公弟子何守證、方文后，其傳系不明。直到元初，才又有劉玉出面革新凈明道法，重建了凈明道。

天心派

天心派又稱天心正法派，是由天師道衍化而來，以傳天心正法而得名。所謂天心正法，其實也是雷法的一種，據《上清北極天心正法序》記載，天心正法乃太上老君降鶴鳴山以授張道陵天師，有天罡大圣、黑煞、三光三符。該書又稱，南北朝后天心正法已散失淪落，不可稽考。又據《上清天心正法》《歷世真仙體道通鑒》等稱，趙光義淳化五年（994年）臨川饒洞天掘地得《天心秘式》一部，并訪五代十國道士譚峭受學，因此饒洞天成為“天心初祖”。《夷堅志》中稱，行天心正法驅邪治鬼事甚多，南宋社會上行此法者頗眾，其中以路時中最為著名，被稱為“路真官”。至嘉定（1208年—1224年）時，又有雷時中以行天心正法著名，其于武昌金牛鎮置壇，廣收徒眾，加以發揚，天心正法遂大行于世。天心正法強調作法者須內修，內外相合，其法才靈驗。

東華派

東華派是由靈寶派衍化而來，是兩宋年間，由寧全真（1101年—1181年）始倡。寧全真曾從田思真和仙人任子光受教，得東華、靈寶二派法箓之傳，遂將二系教法合而為一，以齋醮祈禱之術行化于南方，以善通真達靈而名震京師。紹興二十八年（1158），金朝完顏亮南侵，高宗特旨召其入殿廷祈求國家平安。事畢，賜號“洞微高士”，封“贊化先生”。自此以后，國家每有齋醮之事，常命其主之。其晚年居浙江何淳真家中講授，所傳弟子甚多，弘揚其教者為溫州人林靈真。林靈真（1239年—1302年）以溫州市為傳教中心，并將寧全真一系所傳靈寶科儀編輯為有320卷的《靈寶領教濟度金書》。東華靈寶齋法，注重行法者個人的內煉工夫，規定行法者必須于每天清晨靜坐寂定，絕慮澄心，凝神思道，無內外想，與元始天尊合為一體，久久修之，達到內想不出、外想不入之境界，就可得到仰視通神、齋醮度煉之本，即“大定神興之道”。這種內煉入定之法，是在上清、靈寶傳統的存思神真法的基礎上，吸收融匯內丹丹法而成。

傳播、場所與信眾

傳播

東漢末年，正一道是以反封建的經濟剝削和政治壓迫，再以救助窮苦、長生成仙、太平盛世等為目標，吸引民眾。張魯嗣教后，割據漢中市，建立政教合一的政權，其政令的實施，是以廉恥治人，誠信不欺詐，令病人自首其過、修路補過等具有濃烈宗教色彩的措施來保證，受到百姓的歡迎。魏晉，正一道被曹操分化，其教徒向北遷徙，使得正一道的勢力、影響擴展到了北方，在中原地區傳播開來，而巴蜀地區的天師道仍在繼續傳播發展。南北朝時期，由于社會處于南北政權對峙的局面，道教也被分為了南方道教與北方道教，與南北政權各自發展傳播。

隋朝統一南北之后，南北間道士的交往日漸頻繁起來，道教的地域性特征也開始被打破，當時茅山宗的領袖人物王遠知受隋煬帝殊寵，與其弟子潘師自南方到北方積極從事傳教活動。南宋時期，道教以符箓派為主，中國南方素為巫術發源之地，巫風盛行，而正一、上清、靈寶市三大符箓道派均以巫術為其重要思想淵源，也都是以南方為發祥地和主要傳播地區，因此符箓道教在南方民間流傳甚廣。元（蒙）統一全國以后，天師道在北方得到了迅速傳播，全真道在江南也有較大的發展，其他力量較弱的各道派則逐漸分別與天師道和全真道相繼融合，從而形成正一道與全真道兩大派別，這種格局自此一直被保持不變。

中國臺灣地區的道教何時傳入，尚無定論，有晉代、唐朝、明代等多種說法。其傳播的主要方式是隨大陸移民從閩越一帶傳入。據《臺灣通史》載，唐中葉時期，道士施肩吾率族遷居臺灣。之后，明代有福建省閭山教道士到臺南市傳道，清代有茅山、正一、清微傳入臺灣。臺灣地區的道教，以天師道（正一道）為主體，天師道流入臺灣后，逐漸與當地的巫信仰相融合，具有臺灣巫覡信仰的特點。中國香港地區，正一道（天師道）流傳不廣，主要在新界漁村的農村地區傳播，以在家修行者為主。中國澳門地區，也有于正一道的遺跡，如醫靈廟內就有屬于正一道的張天師殿。

天師道初創時期，建立的二十四治，實為二十四個教區，其分布在蜀郡、遂寧郡、越巂郡、巴西郡、在漢中郡、成都南門左、都城洛陽，大致為今川西北和陜南一帶。魏晉，其勢力、影響擴展到了北方和中原地區。唐代，茅山宗在北方有很大發展，建立了嵩山、王屋山、茅山、臺州天臺山、京、蜀中等幾個大的傳道基地。宋代時期道教符箓派興盛，正一（天師道）、上清、靈寶市三大符箓道派在南方民間流傳甚廣。同時，宋代產生了一些符箓新派，其中凈明派以江西南昌為活動中心；神霄派中國南方各地多有分布，后道行關陜荊襄江漢淮海閩浙之間，在蜀漢、東南一帶也有影響；清微派分布于閩浙一帶，后分為南北兩支，北支以湖北武當山為中心，南支以建寧縣為中心；天心派分東南、西蜀兩派，分布于西蜀與東南地區；東華派則流行于浙江溫州一代。

至元代，天師道已成為江南地區很有勢力的道派，之后產生的支派“玄教”其宮觀遍布于江蘇省、江西、湖南省、廣東省等地；神霄派在元代的傳人以莫月鼎一系最為昌盛，主要活動于蘇、浙、贛、閩、廣，以及湖北、陜西省等地。明清時期，正一道開始傳入臺灣省。

主要場所

宮觀是指道士修道、祀神和舉行宗教儀式的場所，也是其日常生活起居的地方，是道宮和道觀的合稱。其源于天師道道的創立者張道陵所設的二十四治，“治”乃道教祀神之所，至北朝時開始有道觀的稱謂。唐代時期，統治者尊崇道教，大興宮觀，形成定制。其中主要建筑擺在南北中軸線上，中心建筑則為“天尊殿”（三清殿）。宮觀又分為子孫廟和十方叢林兩種系統。正一道宮觀多采用子孫廟制，其特點為廟產私有，師徒世代相傳，師父即住持。師徒間不僅有法嗣傳承關系，而且有產業繼承關系，師父管理廟產和宗教事務，可以收徒、教授經籍等，但不能傳戒，不能懸掛鐘板和接受游方道士，即“不留單”。

正一觀

正一觀原名祖天師廟，位于龍虎山祖天師張道陵煉丹處，南距天師府12華里，由第四代天師張盛自蜀遷居山中，建祠祀祖天師于此。唐時祠廟建筑已經初具規模，南唐保大八年（950年）中主李璟敕諭修建“天師廟”，翰林學士陳喬撰碑。宋元祐元年（1086年）第28代天師張敦復重建。宋徽宗崇寧四年（1105年）第30代天師張繼先奉敕修建，賜額“演法觀”。明嘉靖三十二年（1553年）敕修改額曰“正一觀”，越兩年又敕改建。后歷朝屢有擴建修葺，至雍正年間擴至：正殿5間，東西周廡各10間，儀門三間，階下鐘鼓二樓，丹房三間，丹房后樓房3間，左右披廂各一。凡殿、樓、門、廡、梁、棟俱彩繪。正門為闕者三，中額曰“正一觀”，并賜田130畝，加觀中原有田地計3百畝。1949年前后，不慎被火毀，今僅剩殘垣。

天師府

天師府，全稱為“嗣漢天師府”，坐落于今鷹潭市上清鎮的中部。朱元璋易天師之號為“大真人”，故亦稱“大真人府”，是歷代天師祀神和起居之所。天師府由第30代天師張繼先于宋崇寧四年（1105年）始建于上清鎮關門口，元延祐六年（1319年）遷建至上清鎮長慶坊，后重建于今址。明洪武元年（1368年）太祖朱元璋敕令原地重新建造。朱見深成化三年（1467年）賜御書“大真人府”額。成化二十一年（1485），又御旨重建天師府。清康熙十三年（1674年），天師府遭受兵火，大面積損毀。乾隆四十三年（1778年）第57代天師張存義對天師府全面進行修建。咸豐七年（1857年）又遭兵災，再次被毀。后自同治四年（1865年）起，第61代天師張仁晸開始重建。1983年4月嗣漢天師府被列為全國重點宮觀保護單位，并列為全國21座重點道觀之一。從1983年起開始手動修復，至1992年修復完工，使天師府煥然一新。修復后的天師府，占地4.2萬余平方米，建筑面積為2.3萬余平方米，是中國，特別是大江以南的主要宮觀。1982年后，天師府歸天師道徒管理，現為道教正一派祖庭。

玄妙觀

玄妙觀位于蘇州觀前街，該觀始建于西晉咸寧二年（276年）名為“真慶道院”，后屢有興廢，至唐末毀于兵火。北宋初期，得以重建和擴建，改稱“太乙宮”，后又更名為“天慶觀”，并增建了殿宇，至宋徽宗時期，該觀成為江南道觀之冠。神霄派創建后，該觀成為歷代神霄派道士的活動中心，如王文卿、莫月鼎、張善淵等皆常住觀中，傳教授徒。元貞元年（1295年），東岳廟更名為“玄妙觀”。清康熙為避帝諱，曾一度更名“圓妙觀”，并擴建至30余座建筑，太平天國時期，部分建筑被毀。近現代時期經維修、復建，保存有三清殿、雷尊殿、斗姆殿等10多座建筑。

上海城隍廟

上海城隍廟舊稱邑廟、邑城城隍、老城隍廟等，因城隍為霍光，故又名霍光廟、霍光神祠。該廟是已知上海地區最早的城隍廟。據《松江府志》載，三國時期，金山區沿海遭海潮侵襲，吳主建“金山神廟”為城隍廟。元至元二十九年（1292年），上海縣正式設立，但沒有城隍和城隍廟。因當時上海縣受轄于松江府，在縣城外西郊（今永嘉路12號）建立了一座“松江府城隍行祠”，算是松江城隍的行宮。大約與此同時，在縣城里方浜（今方浜中路）北岸又建立了一座“霍光神行祠”，實際上是金山神廟的別廟。明洪武六年（1373年）士紳秦裕伯去世后，被太祖朱元璋賜封為上海縣城隍。永樂年間（1403年一1424年），知縣張守約將縣城內的霍光神行祠改建成上海縣的上海城隍廟。這座城隍廟不僅供奉上海縣城隍秦裕伯，同時也供奉霍光，被民間稱為“前殿為霍，后殿為秦”，有“一廟二城隍”之說。上海城隍廟歷來歸正一派道士主持，民國時期改由上海縣地方款產管理處管理。1988年，城隍廟產權重新還給上海市道教協會。該廟內除城隍外，還供奉又玉皇大帝、紫微大帝、東岳大帝、張亞子、斗姆元君等。

信眾群體

道教神職教徒稱為道士，北魏寇謙之改革天師道后，規定道徒可在家立壇，不必出家修行，故正一派道士又稱“火居道士”，可不必出家，可有妻室，可食葷，但需在家中設道壇，早晚須禮拜念經。也可讀書、耕作或從事其它職業，與世俗之人多有相通之處，除上殿誦經、作經懺法事外，平日可著俗裝、不束發留須，一般以父傳子為主。但正一道有“四不吃”的禁忌，即不吃牛肉、狗肉、烏魚子和鴻雁。道士的服飾也分為若干等級，對等級不同的道士，其著裝都有具體的規定，不得混淆。其著裝從頭到腳，有冠、巾、褂、袍、戒衣、法衣、花衣、鞋襪等。

道士一般是師徒相傳。欲入道受持者，首先必發“十七愿念”，而想成為真正的道士、女冠者，須經戒、符箓在接受道院造壇，在齋堂、靜室受法。弟子受經箓須赍金銀玉帛等信物。正一派遵循先“傳度”后“授箓”的流程。傳度是一個道教信仰者成為道教徒的必經途徑，是出家或傳授某階道法以及其中的戒律、經文、法印、法劍等的傳法儀式，為入道須必要履行的儀式。傳度后會舉行授箓儀式，之后就成為正式的道士。此外，宋代雷法出現后，在靈寶系統以及雷法系統中逐漸興起了一種獨立于授箓之外，傳法、傳授法器的“傳度”，稱之為“傳法傳度”，是單獨傳授某一階道法的儀式。

參考資料 >

清羅聘張天師像軸.上海博物館.2025-12-09

宗教信仰自由政策.人民網.2023-09-22

齋醮科儀組成.中國道教協會.2023-05-14

齋醮科儀的文化價值.道教協會.2023-05-23

中國道教協會.道教協會.2023-06-02

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