尹文（約公元前360年公元前280年），尊稱“尹文子”、齊國人、中國戰國時代的哲學家。他與鄧析、公孫龍共同譽稱為“名家三子”，也被列為先秦名家四子之一。代表作有《尹文子》。
公元前319年-公元前301年，齊宣王（田辟疆）在位時期，稷下學宮學宮發展至高峰期，尹文此時在稷下游學，得到齊宣王的賞識，與王談論“國之寡賢”之事。公元前300年-公元前284年，齊宣王卒，其子齊湣王（田地）即位，尹文仍留在齊國王都臨淄，游于稷下王宮，在廟堂上，尹文多次使齊湣王語塞。齊湣王前期鼓勵稷下學士評論國事，但后期愈發驕矜，甚至拒絕尹文的納諫。齊國由盛轉衰，尹文對此發出愛莫能助的感嘆，與齊湣王分道揚。
尹文于齊宣王時期居住在稷下，與宋钘、彭蒙、田駢同為當時有名的學者。他的思想特征以道家為主，兼儒、墨合于自家道法，廣收并納各派學說，與宋钘共同創建了以“寬”，“恕”為處理人與人之間關系的總原則的“宋尹學派”。是稷下名家的代表人物。其學說很受公孫龍的贊賞。尹文學術路線抵為“自道以至名，由名而至法 ”，其上繼承和改造了老子 ，其下啟發了茍子、韓非子 ，內容涉及政治學、哲學、邏輯學、語言學等許多領域 。
生平
關于尹文的生卒不詳，基本上可以確定尹文子生活于齊宣王、田地之際，大約生活于公元前360至前280年之間 。
與齊宣王談論“國之寡賢”
田午 (在位時間為公元前 375年-公元前 357年)首創稷下學宮，“稷”是齊都臨淄（今山東臨淄）城門的名，“稷下”即齊都臨淄城稷門附近。以高級優厚的待遇招攬諸侯太子賓客、天下賢士，稷下學宮遂成為了戰國時代的學術集散地。在齊宣王在位時期 (前 319一前 301)，稷下學宮發展至高峰期 ，尹文此時游于稷下。在稷下期間，尹文面見姬靜，答問王事，并陳述己見。尹文子已經在稷下學宮中具有一定的位置，否則其很難得到王的賞識，而且有機會與王談論國事。在錢熙祚輯 《尹文子逸文》 中有關此事記載如下：“大概是有一天尹文子拜見齊宣王，宣王不言而嘆息。尹文子說：‘為什么嘆息’，王說：‘我感嘆國內賢者少有。’尹文子說：‘使國家人人都賢明，誰住在王下？’，王說：‘國家人人都不好，可以嗎？’尹文子說：‘國家人人都不好，誰理王朝？’王天：‘賢與不肖都沒有，可以嗎？’尹文子說：‘并非如此。有好有不好，所以王地位在上，我地位在下。進用賢人斥退無能，所以有地位上下的原因。”
稷下學宮由盛至衰
齊湣王前期“稷下學士更勝 ，多至數萬人 ”，齊湣王并沒有忘記被齊宣王看重的尹文。《呂氏春秋 ·先識覽四 ·正名》記載了尹文同齊湣王 “論士”的精彩對話。在廟堂之上 ，尹文敢如此使齊湣王多次 “無以應”，即語塞 ，足見尹文是極受齊湣王尊重的。公元前 284年 ，齊湣王為燕、趙、魏、韓、秦、楚聯軍所敗 ，七十余城僅殘存二座 ，燕將樂毅攻入辛店，“盡取其寶 ，燒其聶氏宗祠 ”，齊國幾乎滅亡，學宮活動一度中斷。齊襄王五年(公元前 279年 )，田單，但齊國已元氣大傷，喪失了強國地位，襄王又再次復興學宮，《史記 ·孟茍列傳》云：“田駢之屬皆已死，齊襄王時，而茍卿最為老師。”可見此時，尹文子可能已不在稷下學宮了，即使此時在稷下 ，也已年邁 ，史書也再無以后尹文事跡之記載了。
思想
政治思想
反對兼并戰爭
戰國時期，是中國歷史上繼春秋時期之后的大變革時期，是東周列國諸侯爭斗激烈的時代。宋尹學派代表勞動人民發聲，主張以“寬”“恕”為處理人與人之間關系的總原則。“設不斗爭，取不隨仇”“見侮不辱，救民之斗”，都提倡寬容，教導人們勿要爭斗，主張對別人的態度甚至侮辱也要容忍，不要因小失大而為此發火暴怒；要反對戰爭，化干戈為玉帛，提倡以忍為上。主張在國與國之間“禁攻寢兵，救世之戰”。禁止攻伐，息止兵事，主張“不斗”，企圖用這些學說反對諸侯間的兼并戰爭，清除當時的階級矛盾和斗爭。
名法治國
在諸侯異政、百家異說的時代，尹文子明確提出：所謂的政治即是用“名”和“法”治理國家，用名法治國可以確立起萬物的秩序而不至于混亂無章。如果能夠用名、法及帝王治術抑制、矯正殘暴的事情，那么就可以穩定住百姓內心，百姓內心穩定就可以使天下統一安定。關于如何用“名”治國，尹文提供了兩個辦法：“正形名”與“正名分”。關于正形名涉及了“正”之意義,“形”的不同及名的性質、名的使用之分辨，亦即所謂的“辯名”。即:使某物之形實符合該名之內涵的具體方法，尹文子認為一方面要從名出發，檢查形是否與名相符，另一方面要從形出發，檢驗名是否與形對應。正名分就是為了讓人們知道什么 事情該做、什么事情不該做，也就是說讓人們的思 想和行為與自己的身份相符，不要超越名分，不做 非分之事和非分之想，以此安定天下，維護天下大 一統的局面。
《尹文子》 把 “正名”視為 “法行于世 ” 的樞紐， “法行于世 ”既以 “正名 ”為前提 ，也以 “正名”為標的。尹文子十分強調以法治理國家的重要性，認為如果離開法律國家就會陷入混亂之中，同時將法律束之高閣也會造成混亂。因此他進一步將法治精神闡釋為“萬事皆歸于一，百度集團皆準于法。歸一者，簡之至；準法者，易之極”。在他看來，事物正確的名稱規定了事物的客觀屬性，而之所以出現混亂的情況是由于人主觀態度的差別，因此要治理好天下必須找到萬事萬物的客觀規律，進一步以法律為準繩，對具體的事物做出具體的規定，要求人們遵守， 這是最為簡易的治理之道，以此方能達到天下的長治久安。
無事而治
尹文子在政治的觀念上 ，極力推崇道家的自然主義。如他引老子的話說 ：“以政(正)治國，以奇用兵 ，以無事取天下 。”“無事 ”即老子自然主義的“無為而治”。他說 ： “以大道治者。則名、法、儒、墨自廢 。 以名、法 、儒、墨治者 ，則不得離道。”他認為自然無為主義的道治 ，是天下治術的最高境界 ，甚至可稱之為是無術之術 ，有了它 ，其它幾家的思想皆可拋棄。老子從統治者特別是最高統治者的角度提出 “無為”、 “好靜”、 “無事”、“無欲” 等 ，尹文子則從民眾、從各級官吏的角度對其加以發揮，他在《尹文子 ·大道上》說：“此是說，農 、工 、商等各行各業的人以及各級官吏各守其業，各盡其力，做好自己份內的事，則統治者尤其是最高統治者就可無為無事。”尹文認為，要做到“無為而自治”,名實相副，就要堅持做到“仁、義、禮、樂，名、法、刑、賞”這八條。這八條，都是“五帝三王”的“治世之術”。
哲學思想
道學
尹文子的哲學思想，《欽定四庫全書提要》概括猶得簡明精當，“自道以至名，自名以至法，蓋得其真 ”，觀其文本，實是對尹文子思想的精當概括。道是先秦乃至隋唐時期，中國古代哲學的核心觀念。作為道家黃老派的尹文子，其社會主義是以 “道”為本位的，從他的《尹文子》分為《大道》上下兩篇就可以看出，其開篇即申言：“大道無形，稱器有名”。這本書具有鮮明的道家色彩，全書的道家學派立足點非常突出，主張“道治”，“大道治者，則名、法、儒、墨自廢；以名、法、儒、墨治者，則不得離道。”顯然是把“道治”駕于名、法、儒、墨之上，以“道治”為主導。這是對老子“道”的進一步發揮和運用。
自然天道觀
《管子》一書為西漢劉向整理，書中記載了戰國中期宋钘、尹文的重要思想。宋钘、尹文提出的精氣學說，繼承了老子“道氣”的理論。道家的自然天道觀 , 在宋钘，尹文手里得到了進一步地發展 , 其根本標志就在于 , 他們在中國哲學史上第一 次提出了道即精氣的概念。《管子》四篇的說法，精是氣的更細微的一部分，人的形體是一般的氣構成的；精神意識是精構成的。在宋，尹眼里 , 道與精氣本就是一樣的東西, 這樣 , 他們的道論便與精氣說可以彼此通用而且互為補充了。虛而無形謂之道 , 化育萬物謂之德” 、他們認為道同精氣一樣 , 是萬物以生 , 事功以成 , 玄之又玄 , 具有神秘意味的東西 。
名學
春秋戰國大變革之際，名辯之潮興起，由于名辨而產生了名學與名家。名辯，顧名思義是討論名的相關問題。名家當然是以研究 “名”而著稱，當時又被稱為 “刑名家 ”。《隋書 ·經籍志》云：名是矯正事物，分出尊卑貴賤的重要標準，因為有了名，就沒有了“相濫者”。漢代司馬談在《論六家要旨》中首次使用 “名家 ”之稱謂 。
形名有別
《尹文子》稱 ：“形非名也，名非形也。形之于名，居然別矣。不可相亂。”這強調了形名二者之間的區別，即形與名分屬不同 ，名屬語言符號系統 ，而形則屬于物質世界 。他認為形不是名，名不是形，必須嚴格區分。但是在大多數交流的過程中，人們只是使用名，而不是研究名。
形以定名
從認識論層面來看，名學的基本問題是名與實的關系問題 ，即何者為第一性、何者為第二性的問題。尹文承認“實”為第一位 ，而 “名”為第二位，其言“大道不稱 ，眾有必名”，“形而不名，未必失其方圓白黑之實”，其所涵蓋之義即事物之實是不以人們的意志為轉移的客觀存在，也并不因為它有名才存在 。尹文不僅指出 “名 ”從 “形 ”來，同時也肯定了“形 ”是名的依據， “形以定名”，“形 ”決定 “名 ”；“名”依 “形 ”而定 。
以名定事
物之有“形”，可以“名”命之 。但并非所有的事物都是有“形”的，都有外在的表征，對無“形”事物命“名”，所以“名”有兩種不同的產生形式，那么“名” 必定具有不同的存在形式。尹文認為，“有形者必有名，有名者未必有形”，如善惡貴賤等名，它們所指 稱的并不是具 的有形事物，所以無法以“形”定之 。此類 “名”雖然沒有具體的物形相對應，但是仍舊指向一種客觀存在。所以 “名”可代表一定事物，這就是 “以名定事”。關于 “名 ”，《尹文子》將名分為三類：一 是“命物之名 ”，二是“毀譽之名”，三是“況謂之名 ”，所謂 “命物之名”，即稱呼品物之 “名”，它指示品物的方 、圓、白、黑等 ；所謂 “毀譽之名”，即貶責或贊譽人或事物之 “名”，它表達言說者對所言對象的喜愛或厭惡、尊尚或鄙視等 ；所謂 “況謂之名”，即以比較方 式談論人或事物之 “名”，它評說所論對象的賢良或愚昧、仁惠或可憎。
名實相符
尹文認為，名一旦制定出來，就具有確定的含義和指稱，一名指稱一實，一實對應一名，名實必須相稱相應。 這也是名家基本的共識。所以《大道上》說 ：大道無所稱名，則各種形狀都保持著自己的形狀而沒有稱謂 ，當人把方圓等稱謂賦予它們的時候，它們就有了方圓的名稱。正是因為名生于形，所以，形名必須相應 。在《尹文子》中，就有一系列寓言故事來證明違反 “名”的 社會規定性而造成的混亂現象 。比如說“宣王好射 ”中，宣王喜歡射箭，也特別愿意聽夸他臂力過人的話。其實他用的弓，用三石的力氣就能拉開。而他的隨從們卻恭維他說：王上的弓，沒有九石的力氣都拉不開。姬靜聽了，非常得意。“三石”是實，“九石”是名，“三石”代表三石之力 ，“三石”之力自然與 “九石”之名不相應，重名而亂實 。
名實互檢
在名實相符原則的基礎上，尹文又提出了名實互檢，即名實形之間可以相互檢驗其是否名實相符。《尹文子》云：“名以檢形 ，形以定名，名以定事，事以檢名”，意思是依據名稱來檢驗有形之物，依據有形之物來確定其相應的名稱，依據名稱來鑒定為名所稱之事與名稱相符的程度，依據實有之事來驗證指事之名是否恰當。
認識論
尹文關于認識論的見解，主要表現在他對心的認識上。在尹看來，心是道的顯現，心之所以能知，乃是由于道的作用。因此，心要認識萬物，就必須與道合致。尹文提出“心術”即討論心如何獲得對事物正確認識的辦法，主張“以心知物”，強調“心之在體，君之位也”“耳目者，視聽之官也”。為此，宋钘、尹文提出了“虛”“靜”的養“心”之道，他們說：“修之此，莫能（如）虛矣”，即修養“心”的辦法最好是心“虛”，“虛”就是“無藏。因為，道本虛。只有去掉情欲之干擾及俗智世故之偏見，才能恢復本來的虛，從而達到客觀地認識事物的目的。關于“一”，宋、尹：“定心在中，耳目聰明，四肢堅固，可以為精舍”在他二人看來，要認識事物，就必須要耳目端正，一意專心，心如果能做到專一精誠，就一定會得到關于事物的正確認識。尹文認識論還提出了“別囿說”，主張“接萬物以別囿為始”，而“囿”則反映出知識的狹隘性或局限性，即認識事物要從克服人的主觀片面性開始。
著述
《尹文子》
《漢書·藝文志》著錄為一篇，近六百年后，《尹文子》見錄于 《隋書 ·經籍志》時，其書名依舊，而書中的內容卻發生了變化。《隋書·經籍志》著錄為二卷，列為名家，今本僅一卷，分《大道》上、下兩篇，語錄與故事混雜。上篇著重論述形名理論 ，重點論述語言的指稱性與內涵的關系，歷來為研 究 中國邏輯 思想史者所重視。下篇從分析歷來王者治國的八 種治世手段入手，提出治世之道，可 以看作是上篇所述的形名理論在實踐中的應用 。在自 《隋書》以下，《舊唐書·經籍志》、《新唐書·藝文志》、《通志·藝文略》、《宋史·藝文志》等皆列傳世本 《尹文子》 為名家；到清時，《四庫全書》 第一次將 《尹文子》 歸入雜家 。
《尹文子》所蘊含的思想很難一語而道破 ，因其并非僅局限于一端，而是博采眾長，雜數家其思想特征：以名家為主，綜合道，法，儒，墨。
到了宋代，流傳下來的《尹文子》有兩個本子，一本只有五千言，另一本則有五卷十九篇。這五卷十九篇本，不僅卷數與漢、隋、唐各志所載卷數相差過大，而且內容又不類先秦文言文。洪邁《容齋續筆》卷14說它：“其言論膚淺，多及釋氏，蓋晉宋時衲人所作。”總之，這是一本偽書。五千言之本，也就是如今流傳的一卷本，其實也是一本偽書。原因是這本書前有一篇山陽仲長氏作的序文，這篇序文是公認的偽作，這部書中內容也露出了破綻。自宋濂《諸子辯》以來，絕大多數學者都懷疑它的真實性。顧實的《漢書藝文志講疏》、錢穆的《先秦諸子系年》都指出它的作偽之處。
該書篇幅雖然短小，然而卻記載了不少寓言，書中收有《以儉矯奢》《路敬怒蛙》等寓言。
傳承
師承
尹文吸收了老子以無形無名的道作為世界本原的思想和墨子取實予名的思想，提出了 正名以形的主張。他肯定了有形體的實物在未命名之前就存在著，是不依人們的稱謂為轉移的，名是對客觀實物的表達和稱謂。“名辨之學”倡始人鄧析的“名不可以外務”，就是說任何名都有其相應的具體規定性，即名實相應是確定的，尹文名家思想的名必符實來源于此。
尹文在學術方法上崇尚“無法”的境界，他雜糅百家之長，表現出圓融通博之思想，有著道家之發展、儒家之繼承、 法家之歸屬、墨家之聯系、名家之形成的獨特地位，在其學說內涵中，既言禮義，又言名道法術 ；既有著對以道治國的理想追求，又能審時度勢提出信賞必罰的法家方略。簡而言之，尹文的思想繼承并發展儒道之本旨，又能融合墨家之所長。
主要弟子
戰國時期哲學家公孫龍 “正名實”之說就是來源于《尹文子》 中“因名以得實”，“因名以失實”，“違名而得實”諸現象的述說 ，公孫龍生于公元前320年，卒于公元前250年，是辯者“離堅白”派的主要代表人物。根據公孫龍和尹文的生活年代和學術思想來看，公孫龍對尹文有明顯的師承關系。《公孫龍子·跡府篇》記載，公孫龍在平原君家中駁斥孔穿時，曾經準確而又熟練地引述了尹文和朱榑的一大段談話，這足以表明，公孫龍對尹文是很熟悉的。公孫龍以尹文形名思想為研究基礎，對兼名學說作出了發揮，并將其推進到了一個無與倫比的發展階段。
儒家重要代表人物，哲學家，思想家荀子批判地吸收了宋尹學派的許多觀點，提出“形具而神生，好惡喜怒哀樂藏焉，夫是之謂天情”的“形神觀”，對于形成講究性、命雙修之養生學的理論，以及對“養形”之意義與目的的正確理解，無疑是有積極影響。
影響
邏輯學
尹文的概念論對后來的邏輯學家公孫龍、荀子和墨家后學都是有影響的，尹文邏輯學為先秦邏輯思想發展中的一個環節。他是中國古代邏輯學由展開爭鳴的時期逐步進入總結時期的一個過渡性人物。
尹文討論抽象概念和具體概念的問題。他說：“語曰‘好牛’，不可不察也。‘好’則物之通稱，‘牛’則物之定形。”這里分析“好牛”這個復合概念。其中的“牛”指稱形體，相當于實體概念、具體概念。“好”是事物普遍性質的稱謂，相當于屬性概念、抽象概念，它可以指稱無數種實體。與牛相連，指稱好牛；與馬相連，指稱好馬；與人相連，指稱好人。“好”這個普遍性質的稱謂不是固定指稱某一種實體。好牛、好馬、好人，有“好”這一個共同性質，而這一共同性質屬于不同實體。尹文的概念分類思想，對后來的邏輯家如公孫龍、茍況、后期墨家均有一定影響。尹文的“好非人，人非好”的說法為公孫龍白馬論的辯論所取資。公孫龍有“色非形，形非色”的類似說法。“好”、“牛”、“馬”、“人”為茍況說的“單名”，“好牛”、“好馬”、“好人”為茍況說的“兼名”。“牛”為茍況說的“共名”（屬名），“好牛”為茍況說的“別名”（種名）。“好”又相當于后期墨家說的“不以形貌命者”，“牛”、“馬”、“人”相當于后期墨家說的“以形貌命者”。
政治方面
名實論是尹文思想的核心和基石。尹文第一次在哲學、邏輯學意義上系統地論述了名實問題 ,但他更傾力于社會主義領域。尹文把名實論應用于政治領域 , 第一次把名法真正結合起來 ,從“定此名分 ,則萬事不亂也”引申出政治上的“以名稽虛實 ,以法定治亂”，使名家的名實理論具有了實際的社會意義 , 為法治主義提供了名實論方面的理論依據。其“名以定事 ,事以檢名”的原則就為法家循名以責實的君制臣之術提供了直接的理論依據。尹文的“名法治國”思想更是為在其之后封建君主治理國家提供了根據。
相關人物
宋钘
宋钘（約公元前370一公元前291年），又稱宋子、宋、宋榮、宋榮子。宋國宋城（今商丘市陽區）人。宋國人，戰國時期的哲學家。與尹文共同創建了以“寬”，“恕”為處理人與人之間關系的總原則的“宋尹學派”，宋钘與尹文最主要的主張就是：“見侮不辱，救民之斗，禁攻寢兵，救世之戰”，也就是“以禁攻寢兵為外，以情欲寡淺為內”。若能做到人人“見悔不辱”，就不會互相爭斗，而能夠“救民之斗”，天下就安寧了。強調人在受到欺辱時不以為辱，解救人與人之間的爭斗，禁止攻伐和停息干戈興兵，解救世間的戰爭。禁攻寢兵的主張自然是墨子“非攻”思想的延伸，而情欲寡淺的主張則是墨子“節用”思想的發揮。
惠施
在戰國時期的百家爭鳴中，名家重要代表人物就有惠施、公孫龍、尹文子。惠施，約生于公元前370年，卒于公元前310年，戰國時期宋國人。古代著名哲學家，名家學派代表人物之一。在名實關系上，他和尹文都認為實是第一性的，名是實的反映，是第二性的。他主張廣泛分析世間萬物并從中尋找規律，而且把一切事物看作處于變動之中，認識了事物矛盾運動的辯證過程。《漢書·藝文志》著《惠子》一篇，今失。
爭議
“宋尹學派”
宋钘、尹文兩者并而稱之 ，最早始于《莊子 ·天下篇》，其中不僅為后人稱道“宋尹學派”提供了可供參考的歷史依據 ，而且大致談論了二人在學術學說方面的主要觀點。明確將宋钘、尹文兩者作為一個學派，同時進行了詳明的論證應以郭沫若為始 。在《宋尹文遺著考》中，他提出：“宋钘和尹文在先秦諸子中應該算上是重要 的一派”，“我感覺我是把先秦諸子中的一個重要的學派發現 了。”但白奚認為：“先秦學術史上并不存在一個 ‘宋尹學派 ’”,他認為所謂 “宋尹學派 ”只是開始于郭沫若的一個誤解，而先秦古籍中將宋尹二人聯稱在一起的也只有《莊子 ·天下篇》這一篇。
所屬學派
尹文生活的稷下時期，是中國學術至為駁雜且漸趨融合的時代 ，所以關于尹文的學派有許多爭議。一說是名家。這是大多數人認同的，班固在把他與鄧析、公孫龍、惠子放在一起，列入名家之列。而且通觀《尹文子》全篇 ，他的名論非常的全面而深刻 。一說是道家。山陽仲長氏《尹文子序》中謂 ：“而劉向亦以其學本于 黃老”，可見漢代學者劉向即持此說。郭沫若在《青銅時代·尹文遺著考》中也將尹文劃分為道家，并說《管子》書中的《樞言》、《心術》、《白心》、《內業》是宋研、尹文的遺著；一說是儒家。晁公武《郡齋讀書志》以為尹文子誦法孔子。《尹文子》書中確有儒家仁、義 、禮、 智、信等這樣的東西 ，但客觀地說，這些并不是其思想的主導。一說是墨家。莊子把宋 、尹置于墨家之后，有視之為墨家的傾向。陶淵明《圣賢群輔錄》說尹文是墨家。
評價
清末民初思想家、學者、樸學大師章太炎對尹文的大體評價，“名家最得大體者，荀子；次則尹文。尹文之語雖簡，絕無論辯之風”；可見章太炎對尹文評價之高。章太炎對尹文名學的評價前后有所變化，《國故論衡·原名》批評“自惠子、公孫龍名家之杰，務在求勝，其言不能無放紛，尹文尤其短”。但在《諸子略說》，章太炎則推崇尹文為“循名責實一派”，名家“得大體者”。
戰國中期思想家、哲學家，道家學派代表人物莊子在《莊子·天下篇》中有：“不累于俗，不飾于物，不茍于人，不于眾，愿天下之安寧以活民命。”
東漢史學家、文學家班固《漢書·藝文志》將尹文列為名家第二，其中有“尤精于‘名’的研究”，承認了尹文的名學地位，肯定了尹文的學術活動。
名言
道行于世，則貧賤者不怨，富貴者不驕，愚弱者不懾，智勇者不矜。——《尹文子》
天下萬事不可備能，責其備能于一人，則賢圣其猶病諸。——《尹文子》
故有理而無益于治者，君子弗言；有能而無益于事者，君子弗為。——《尹文子》
仁、義、禮、樂。名、法、刑、賞,凡此八者，五帝、三王治世之術也。——《尹文子》
軼事典故
尹文有一天去拜見齊宣王。齊宣王對尹文說:“我很器重士。” 尹文就問他什么是士？齊王語塞。尹文接著問“假定現在有這樣一個人，”"對父母孝，對君忠，對朋友講信用，在家則悌，有這四種品德，算不算士?”“當然啦!”齊王說。“如果有個人受到別人的侮辱，但卻不和欺負他的人爭斗。大王讓這樣的人當臣嗎?”尹文又問。“絕對不讓!大丈夫怎能人侮辱而不斗!”齊王回答。“雖然這個人被侮而不斗，可是他孝、忠、信、悌四行一點兒也不差。”尹文把齊王又堵得說不出話了。
參考資料 >