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齋醮科儀是道教術語，用來籠統地指稱道教的宗教形式。早期科儀與齋醮有所區別，科儀是對道教從教規范各個方面的概括；齋醮則是道教祭祀儀式的總稱。約宋代后，“科儀”開始作為道教儀式的總稱，又因儀式以齋醮為核心，所以一般又稱為“齋醮科儀”，主要指齋醮的門類與儀式。

科儀的內容繼承了先秦時期宗法宗教的祭祀理論和觀念。漢代時，誕生了《太平經》一書，書中構建了龐雜的宗教神學理論，還認為人可以役使“神”來消災解難。之后誕生的太平道和五斗米，便受到了此書部分思想的影響，產生了簡單的齋醮儀式。魏晉南北朝時期，先后有寇謙之、陸修靜等人對齋醮科儀進行改革、整理。唐、宋、元時期，科儀受到朝廷崇信，得到了發展、完善。明代中葉后，道教失去了統治者的支持，道教轉衰，科儀流傳至民間。清乾隆后，道教逐漸開始走向衰弱，但仍有婁近垣輯集成《黃科儀》，成為近現代科儀的典范。

齋醮科儀的內容是道教神學思想的體現，不僅滿足了民眾祈福消災、濟死度生的心理需求，還具有教化信眾的功能。同時，通過科儀活動的舉行，有利于地區的團結、統一，具有社會整合功能，因此還產生了具有中國本土特色的道教音樂。為了更好的傳承與保護道教科儀內容，自2006年起，各地道教音樂（科儀音樂）被列為中國非物質文化遺產。同時，在中國道教學院、武當山道教學院、浙江道教學院內均設有道教專業課程，其中便包含有教理教義、道教儀范、科儀法事等課程。

名詞釋義

“齋醮科儀”是用來籠統地指稱道教的宗教形式。早期“科儀”與“齋醮”有所區別，約宋代后，“科儀”開始作為道教儀式的總稱，又因儀式以齋醮為核心，所以一般聯稱為齋醮科儀，主要指齋醮的門類與儀式，民間則俗稱其為“道場”“法事”。“道場”在唐代時本指舉行儀式的地方，唐末五代十國至宋代后，“道場”一詞在民間普遍的成為道教齋醮科儀的指稱；“法事”本是佛教用語，指行法之事，唐代后，民間也以“法事”泛指道教的齋醮科儀。

科儀

“科儀”是道教習用的術語，即對道教的經、戒律、規范、禮儀等多方面事相的統稱，是對道教從教規范各個方面的概括。“科儀”聯稱，在存世的道書中，最早見于約晉朝南朝靈寶派的《洞玄靈寶道學科儀》。約宋代后，其指意不像早期那樣寬泛，而主要指齋醮的門類與儀式，

“科”原意為量度，后引申為品類、等級、法令和條例等。傳統道教分為理和教兩個層面，科便是教之別名，是指道教的各種科律教法，包含了教規、教階、組織制度、從教的修持法度等方面，表示對道士行為的規定。南北朝時期，道教常將“科”與“戒”“禁”等連用，以綜括除教理之外，有關制度化、規范化建設的各類教法。

早期道書有《九真明科》《太真科》等涉及道教信仰、戒律、規范等方面的科律典籍。北魏時寇謙之的《云中音誦新科之誡》中提到的“新科”即為新教法、新道教之意；南朝劉宋時，陸修靜的《道門科略》注文稱“非師老科教而妄作忌諱，謂之誣書”，此處的“科教”之意便與“道教”類似。陸修靜另一部典籍《陸先生道門科略》中“雖奉道法，不遵科禁”“愚偽道士，既無科戒可據”等，也都以“科”作為道教徒行為的規定。

“儀”即是禮儀、儀式。對于道教的教法而言，有著自成一套禮儀規范、儀式準則，其主要分為兩種，一種是傳度儀或稱授度儀，包括傳經、授箓、傳戒、度人出家等方面的法式規范，如《道藏》中收錄的《洞玄靈寶授度儀》《正一閱箓儀》等；另一種則是壇儀，如壇場布置、登壇位次、法具安置、作法儀軌等，如《道藏》中收錄的《金箓大齋啟盟儀》《無上黃箓大齋立成儀》等。此外，道教又有“威儀”的說法，據南梁陳時道士宋文明的解釋，“威儀”是“玄圣所述法憲儀序、薦謝品格"，《正一威儀經》中所述威儀便有三十種，是對道教各種儀式的綜括。

齋醮

“齋醮”是道教祭祀儀式的總稱，其具體名稱與種類繁多，如金箓齋、明真齋等二十七種齋法，三皇醮、五岳酷、羅天醮等四十二等醮儀。約晉末起，便有將齋、醮并稱或聯稱的，如《太上洞淵神咒經》有“修齋設醮不依科儀之考”“建齋醮”等語句的記載。雖然醮與齋都是道教儀式的大類，但在早期道教中有不同的含義與用法，齋以潔凈禁戒為主，醮以祭神為義。宋代以后，齋法漸衰，醮儀興盛，二者逐漸融合，稱為“齋醮”，以此泛指道教的儀式活動。

“齋”原意為禁戒、潔凈，是指古人祭祀前的一種戒潔身心的行為，如沐浴更衣、不飲酒食肉、不行房事等。《說文解字》載“齋，戒潔也”；《禮記》載“齋戒以告鬼神”。道教繼承了古人齋為戒潔之說，并總結規范出一套系統化的齋法儀式，在不同的祈禱事相選擇粗食、節食、服精、服氣、胎食等不同的齋法形式，以達到齋潔身心的目的。《太上太真科》中便記載“齋者，齊也，潔也，凈也”；《無上黃箓大齋立成儀》稱“燒香行道，懺罪謝，謂之齋”。

“醮”在《說文》中有兩字意思，一指古代士人加冠和婚娶時的儀禮；二指祭祀，祭神之意，來源于民間禮俗。道教便繼承了醮祭的民間舊俗，并形成自己的醮法儀式。據《正一威儀經》記載，“醮”即是祭天地神靈；《無上黃箓大齋立成儀》中稱“誕真降圣，乞恩請福，謂之醮”。醮雖然是祭祀神明，但與一般的祭祀在供品上有所不同，供以牲畜血食為“祭”；供以蔬果為“醮”。

關聯概念

祭祀

祭祀是儀式是伴隨神靈觀念而產生的，是人向神靈的禱告和訴求。“祭”的本義是用酒肉等供品祭神和先祖，“祀”本義是指對祖先的祭祀世世代代延續不絕。在五帝時期，天神上帝、日月星辰、山川河流等都受到了華夏先民的崇祀。夏商周時期，統治者以上帝信仰和祭祀為核心，將原始宗教改造為國家的宗法宗教，以此維持統治，至春秋戰國時，祭祀已成為國家的頭等政治大事。正因如此頻繁的祭祀活動，使《周禮》《禮記》《儀禮》得以成集，先秦五禮中便包含了祭祀禮儀和祭祀鬼神的內容，道教的齋醮便承繼了先秦的祭祀儀式。雖然都是祭祀神靈，但根據供品不同，稱謂也有所不同，清徐《說文解字注箋》中引穀梁桓八年范注“無牲而祭曰薦，薦而加牲曰祭”；《黃箓散壇醮儀》中載“以為牲血食謂之祭，蔬果精珍謂之醮”。

歷史沿革

誕生背景

道教是中國社會歷史發展和道家自身衍變的產物，是黃老思潮結合神仙思想、陰陽數術、鬼神觀念，并吸取宗天神學、讖緯神學等而由“道”統率的、龐雜的思想體系。西漢末，產生了沒有宗教組織的準宗教信仰，行其術者被稱為“方士”，至前后漢交替之時，方士開始被稱為道士，《漢書》《后漢書》等文獻中就有與之相關的記載。劉驁時期（前32-前7年），齊人甘忠可編撰了《天官歷包元太平經》，書中構造了天帝至真人，再至方士的傳授系統，并賦予了神仙新的職能，使其不再是超現實的神人，而是能夠影響現實生活的“人”。此觀點在隨后出現的道教早期經書《太平經》中得到了廣泛的應用和發揮。

《太平經》一書中建立了龐雜的宗教神學理論，運用神道設教的方式，宣揚天人合一和善惡報應的思想，以及帝王統治術和封建道德觀念。書中還認為“神”不僅監督人去惡行善，也是人可以役使來消災解難的對象，達到這種目的手段，便是念誦神咒。東漢末年，誕生了早期道教的兩大派別，即“五斗米道”和“太平道”，二者便受到了《太平經》部分思想的影響。五斗米道和太平道標志著道教的正式產生，而一個宗教的宗教活動核心是祭祀，其本質就是神靈信仰，人們希望通過祭祀儀式取悅于神，以滿足所祈求愿望。早在夏商周時期就已經產生了中國原始宗教的觀念和祭祀儀式，道教的科儀齋醮便繼承了先秦時期宗法宗教的祭祀理論和觀念。

漢代

東漢末年，張道陵創立五斗米道，該教初期設立治作為地方的行政單位，教眾在每年正月、七月、十月的固定日期，集中于本治，繳納命米，聽宣科戒，檢校功過及勸賞升遷，后世南北道教沿襲了此規，形成了每年三會的拜祠活動。張道陵創教時，除奉老子為教主外，還造出諸多神明，據《正一法文經章官品》載有一百二十位。同時，五斗米道崇尚符箓、咒祝，承襲了三官信仰和星辰信仰，當時便有三官手書、涂炭齋法等儀式存在，祈禱者“黃土涂面，反縛懸頭”，儀式較為簡單，此類齋儀都被后世道教所繼承。張魯執掌教權后，對五斗米道的教法進行了改革，增飾了漢族傳統的禮儀文化和少數民族固有的風俗習慣。此外，同時期創建的太平道也有向天祈禱和稱謝等儀式。

魏晉南北朝

東晉司馬丕興寧二年（364年），魏夫人的弟子楊羲、許謐在茅山創“上清法壇”，用“九老仙都君”印。葛巢甫撰著《靈寶經》30余卷，至南朝陸修靜再加增修，后在閤皂山建立“靈寶玄壇”。北魏時期，寇謙之率先改革北方天師道（五斗米道在北方的發展教派）的舊教法，向北拓跋燾進獻《錄圖真經》，得到賞識，被尊為國師。其改革重點“以禮度為首”，改變了道官祭酒父死子繼的舊規，廢除租米錢稅及男女合氣之術。對舊齋法中巫俗信仰為主的舊法進行清整，同時吸收了部分儒家禮儀文化，增訂了較為規范的齋法儀軌，其中最為典型的便是將誦經方式由直誦改為音誦，從此齋醮誦經有了音樂的內容。之后，南朝劉宋道士陸修靜在撰寫三洞經典的基礎上，修整了齋醮科儀，并撰著了靈寶六齋、九齋、十二齋等不同齋醮科儀百余卷，及《升玄步虛章》等齋醮樂章。自此，齋醮科儀逐漸定型并走向完善。

唐代

唐代時期，道教發展興盛，齋醮活動也日趨盛行，唐詩中有大量關于道教齋醮活動的作品。唐代帝王更是崇信齋醮祈福災的功效，對其頗為重視，李世民即位之初，便敕命道士李含光建茅山建茅山壇宇，為國齋醮。武則天執政時期，多次敕命道士舉行金箓齋會和投龍簡儀式，為朝廷拜天謝過，鎮安社稷。李隆基曾親授茅山上清法箓，竭力提倡齋醮法事。此外，唐代皇帝的誕辰、忌日及諸多節日，也要專門舉行齋醮法事，為皇帝祈禱。唐末五代十國時期，道士杜光庭搜集、整理、編、刪定了南北朝以來的各種科儀，在此基礎上又新修了《太上正一閱篆儀》《洞神三皇七十二君齋方懺儀》《道門科范大全集》等多種科醮書。

宋代

宋代時期，趙光義曾命張守真作延保生壇，設周天大醮，為國祈福。又在終南山建上清太平宮，每年三元、誕節、皇帝本命日，都會遣使赴上清太平宮致醮祀神，遇水旱，國有大事，也要舉行齋醮禱請。趙恒時，設立天慶、天祺、天、先天降圣節為崇道節日，每年節日及真宗誕節、本命、三元時都設齋醮儀式，國家一年建醮高達四十九次，大中祥符二年（1009年），真宗還令太常禮院詳定天慶道場醮儀，頒諸州。趙禎時，為節省齋醮開支，將齋醮次數減少為二十次。大觀二年（1108年），宋徽宗頒金篆靈寶道場儀范于天下，令道士依法奉行。宋王室重視齋醮科儀，促使科儀格式的修撰，使其更加豐富完備，宋真宗、趙頊、宋徽宗都曾下令編修齋醮科儀，統一了齋醮結壇之法。

元代

金元時期，朝廷多次在京中太清宮、太極宮、長春宮等宮觀；龍虎山、悶皂山、茅山等道教名山，舉行大型齋醮儀式。除正一派道士外，全真派丘處機、王處一；太一道蕭志沖、蕭居壽等，先后承金、元皇帝旨意主持醮事，齋醮也被各派所吸收。

明清時期

明建國之初，朱元璋令禮部重定齋醮科儀格式，于洪武七年（1374年）頒行《大明御制玄教立成齋醮儀》一書，對齋醮科儀進行了簡化，此書也成為民間度亡醮儀的范本。朱棣時期，朝廷編撰了許多與真武神、王靈官等神靈相關的齋醮儀范，又重編了《金箓祈壽早朝儀》《金箓上壽三獻儀》等科儀，用于皇帝祈壽大齋和祈禱國運之用。永樂五年（1408年），明成祖為仁孝文皇后超度，舉辦了長達百日的齋儀，為歷史上時間最久的一次齋醮；永樂十七年（1419年）又集七千余人在福建洪恩靈濟宮建齋七日，為史上齋醮人數最多的記錄。明代中葉后，道教失去了統治者的支持，道教轉衰，但齋醮科儀仍流傳于民間。此階段出現了許多民間宗教，流傳十分廣泛，許多齋醮科儀被民間宗教所吸收。

清代，滿清貴族對道教本就沒有信仰，乾隆后，道教的政治地位日漸下降，道教也逐漸開始走向衰弱。但是，在這一時期也有個別道士受到統治者的崇信，而對道教的發展有所幫助，如龍虎山上清宮提點婁近垣，整編齋醮科儀12卷，輯集成《黃箓科儀》，成為近現代科儀的典范。

近現代

自民國起，齋醮科儀失去政府的支持，大型齋醮活動基本停止，1932年，六十三代天師張恩薄在上海舉行羅天大醮，未能造成影響。20世紀30年代，由于戰亂影響，正一派的齋醮場所大上清宮和茅山上清宗的許多宮觀都毀于戰火，許多道士也被殺害，導致重大齋醮無處舉辦，傳承出現問題，大量科儀、符箓失傳。同時，由于科儀內容廣泛，各派側重點不同，近代以來，各宗壇對科儀規范乏力，許多道士散入民間，科儀的內容表現出了地域化和多樣化的特點。

科儀類別

道經劃分

據南北朝陸修靜編撰的《三洞經書目錄》中，將道書分為“三洞四輔”七大部類，其中的“三洞”又分為十二小類，十二類中的戒律、威儀、玄章、表奏四部便屬于科儀內容。

教派劃分

近現代道教齋醮活動根據不同教派主要分為三類。一為全真派齋醮，其活動包括課誦、接駕、祝壽、祈福、延生、施食等科儀。經懺有早晚功課經、三官北斗經、高上玉皇大帝本行集經、太上三元滅罪水懺、玉皇寶懺等等。二為正一派齋醮，其活動包括奏職、煉度、亡斗、迎鑾接駕、延生告斗等科儀。經懺包括早晚功課、玉皇懺、三宮懺、斗經斗懺、九幽懺等等。三為散居道士，是指分散于民間不居廟的道教徒，多承龍虎山法統，世代相傳，或以家庭為單位，或以個人為單位，通常至群眾家中舉行齋醮活動，其所誦經懺也多為正一派常用的經懺。

科儀的組成

一場齋醮科儀，通常是由建壇、設置用品、涌經拜懺、踏罡步斗、掐訣念咒等共同組成。

道場選擇

建醮必先設壇，在場地的選擇上須擇凈地，如戰場、刑場、酒廠、屠宰之地便不可用。道教認為建壇的場地要清凈無魔魅，最佳的地點是名山洞府、宮觀祠宇、神異靈跡等地，不可選擇離墳墓市井太近。立壇的方位需要端正，要坐北朝南，如果宮觀內原有壇位的坐向有所偏移，就要另立壇位；如果壇位端正，但是宮觀的坐向有所偏差，則可以使用。在齋醮科儀開始前，需要舉行“禁壇科儀”，以凈化道場，以免塵氛厭穢污染了壇場。

設壇

“壇”又稱為“醮壇”“法壇”，即在土地上設置高臺，用以祭祀天神和祖先，象征著法天象地。道教齋醮法壇，承襲了先秦儀制，多建為三級，又稱為“三層壇”。壇一般分為內壇、中壇、外壇，內壇置主神，中壇置配祭大神，外壇置眾小神，如全真派醮壇，稱為“混元宗壇”；方丈傳戒的戒壇，稱為“玄都律壇”；正一派醮壇，稱為“萬法宗壇”等。根據不同形式的齋醮，又建有不同規模的壇，舉行大型齋醮時，往往設有若干個壇，其中一個為主壇，稱為“都壇”，其余的為“分壇”，如羅天大醮等大型儀式可增設至十數壇。

誦經拜懺

在齋醮儀式中，各有一定稱謂和職守的道士，統稱為執事，即醮壇執事，其中以高功、監齋、都講三職為主導，高功位居各執事之首，煉師、攝科、監壇等職則各有其職。設壇后，在香案陳設香爐、蠟臺、花瓶等器物以供奉神明，再由醮壇執事通過涌經拜懺、踏罡步斗、掐訣念咒等行為，進行祝香、迎駕、上章表、送神等不同的程序，來完成齋醮科儀。在這過程中，醮壇執事會將帝鐘、法印、法劍、龍角等法器，配合經韻使用，還會輔以伴奏音樂。

音樂詞章

齋醮的音樂包括了步虛、偈、贊、頌、誥等韻曲；獨唱、合唱、吟唱、道白等聲樂以及器樂、打擊樂等多種音樂形式，是由中國傳統的巫教音樂、宮廷音樂和民俗音樂相融合，逐漸形成的風格和體系。同時，在齋醮儀式中還會運用到了步虛和青詞兩種文學體裁的贊頌詞章，“步虛”是諛神之辭，一般為詩體，建醮時，道士須旋繞香爐或燭燈，邊巡行邊按一定的曲調口誦詞章。“青詞”又稱青辭、綠章，一般多用駢體，對仗工整，文辭華麗，為道教齋醮時送給天神的奏章祝文。道士們便根據不同的儀式章程，構建了大小不同的齋醮場面。

文化價值

齋醮科儀的內容是道教神學思想的體現，是道教濟度思想的儀式化演繹，還因其誕生了具有中國本土特色的道教音樂。早期齋醮科儀活動于民間，融合了民間的風俗信仰，在傳承的過程中又逐漸與神仙信仰相結合，人們相信齋醮具有祈禳濟度的功能，滿足了民眾祈福消災、濟死度生的心理需求。對于信眾而言，科儀也是一種人倫教育，通過“懺悔文”“宣戒”等內容讓其產生反思、震懾，具有正面教化的功能。同時，通過科儀的舉行，加強了共同參加儀式人群的交流，有利于地區的團結、統一，具有社會整合功能。

科儀與民俗

歲時民俗

早期五斗米教在祭祀前，為了道民清潔身心，有齋戒儀式，要求禁斷房事、五幸、肉食等，這種素食齋戒稱為“修廚會之具”。與廚會相關的是五臘日齋戒。臘祭本為先秦時期的祭祖禮，道教在此基礎上衍生出五臘日，分別為正月正月一日天臘、五月五日地臘、七月七日道德臘、十月一日民歲臘、十二月八日（正臘日）王侯臘，道教會在這五臘日建齋祭祀先忘。早期道教還有八齋節，將齋醮與歲時節令相結合，分別為春分延福齋、立夏長善齋、夏至朱明齋、立秋遐齡齋、秋分謝罪齋、立冬遵善齋、冬至廣慶齋。這些歲時節日形成的齋法曾一度風行，后來在傳承過程中，逐漸與神仙信仰結合，被賦予了新的涵義。

三元齋會

道教的三元齋會源于三官信仰，南朝時衍變為三元齋會，唐代被載入國家祀典，道士們會在正月十五天官上元日、七月十五地官中元節日、十月十五水官下元節日建齋祭祀。唐宋時期，三元齋會已經成為民俗節日，民間會在元宵節舉行齋醮法會，祈請天官賜福，庇佑人財興旺；中元節建齋醮法會，普渡孤魂，還有召真圣、講道經、誦仙書之俗；下元節齋戒沐浴，朝真禮圣，祈求延壽。

延生儀禮

在中國封建社會傳宗接代的傳統觀念影響下，人們常常有向神靈祈子、施行巫術等行為，以期達到懷孕生子的目的，道教創建之初，便有專門的祈嗣科儀。隨著道教的發展，其神系中或創造，或吸收了一些如碧霞元君、天后娘娘、送子娘娘等司生育之神，民眾向這些神靈祈子、還愿等活動逐漸演變為全國性的民俗事象。明清之后，道教因教派不同，也產生了不同的祈嗣科儀，并將其與民俗活動中的求子儀式想結合，形成了如拴娃娃、趕廟會、許愿等民俗活動。

由于古代醫療水平低下，嬰兒成活率不高，因此為了孩子能健康長大，民間有形成了一系列的成長儀式與習俗。影響較為廣泛的便是將嬰兒寄名在神佛名下，祈求神佛保佑。寄名那天也需設壇建醮，誦經禮懺，關發文書。此外，中國自古又有“小兒關煞”一說，如果渡不過關煞，小孩容易犯災鬧兵，因此民間又有請神靈“過關”的祭禳儀式，道教便吸收了民間此俗，形成了一種專門的齋醮儀式，稱為“禳關渡煞”。

節日齋醮

道教以神仙信仰為特征，唐宋之后，民間每逢神仙誕辰，便會舉行齋醮活動，之后逐漸演化為慶祝神仙誕辰的道教節日。至明清時期，道教節日的齋醮活動，已成為民間歲時習俗的重要組成部分，如二月初三文昌帝君誕辰日，民間會舉辦文昌會；七夕舉辦七星斗壇；九月斗姆誕辰日，舉辦九皇大帝齋等等。據《諸神圣誕日玉匣記等集》記載，道教神仙的圣誕日節期，從正月至十二月，計有三十七天圣誕節日，祭祀的神仙有四十六位，為了供民間建齋設醮使用，道教便撰作了專門的科儀經典，如明代周思得《上清靈寶濟度大成金書》中收錄了東岳醮科、天妃醮科等；清陳仲遠的《廣成儀制》中載有祭祀城隍、關羽、等神的科儀。

傳承保護

為了更好的傳承與保護道教齋醮科儀內容，1987年，茅山道院舉辦第一期道教經懺音樂培訓班；1992年，茅山道院成立了經樂團。自2006年起，各地道教音樂（科儀音樂）被列為中原地區非物質文化遺產。同年，澳門道教科儀音樂傳承人吳炳志邀請武漢音樂學院教師王忠人，合作整理道教樂曲，最終完成500多首音樂的記譜工作，并出版《澳門道教科儀音樂》一書。2008年起，二人開始組織澳門道樂團，把道教科儀音樂搬上舞臺。2016年，茅山道教音樂研究院成立，旨在推動茅山道教音樂的保護與傳承。2022年，定安縣舉辦為期兩天的齋醮科儀音樂培訓班，對各鎮擇優選送的50名學員進行授課。2023年，武當山道教協會召開了武當山科儀（武當韻）傳承及教材編訂座談會。

此外，1990年成立了中國道教學院；2007年成立了武當道教功夫學院；2016年成立了浙江道教學院，三所院校設有道教專業課程，其中便包含教理教義、道教儀范、科儀法事等課程。

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