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碧霞元君全稱為“東岳泰山天仙玉女碧霞元君”，又稱“泰山玉女”，民間俗稱為“泰山奶奶”，為泰山神名。碧霞元君是以中國(guó)大陸華北地區(qū)為中心的山神信仰（道教），道經(jīng)稱為“大羅金仙玉女碧霞護(hù)世弘濟(jì)真人”“天仙玉女保生真人宏德碧霞元君”。因坐鎮(zhèn)泰山，尊稱泰山圣母碧霞元君，俗稱泰山娘娘。傳說(shuō)其有統(tǒng)攝岳府神兵，照察人間善惡的職能，還職司“永鎮(zhèn)泰山，助國(guó)裕民，濟(jì)厄救險(xiǎn)，賞功伐罪”。民間又認(rèn)為她有主宰生兒育女的能力，被視為送子娘娘。明清時(shí)期，碧霞元君的職司逐漸擴(kuò)大，被尊為“萬(wàn)能之神”。碧霞元君的影響力由山東省泰安市傳播開來(lái)，歷經(jīng)上千年，特別是在明清時(shí)期以后，對(duì)于北方地區(qū)漢族文化產(chǎn)生了重大的影響。據(jù)泰山景區(qū)發(fā)布的泰山碧霞元君標(biāo)準(zhǔn)象，其為頭戴三鳳冠，腦后有光圈，身著明代服飾，手拿玉圭，正襟危坐的形象。

宋以前，碧霞元君被稱為泰山玉女（泰山神女）。宋代，趙恒為其立像奉祀，并作《玉女像記》，推動(dòng)這一信仰的傳播，以元君“號(hào)為圣帝女”，玉女依附于東岳大帝，通過(guò)“父女關(guān)系”確定了其在泰山的地位。元明時(shí)期，泰山玉女信仰被道教吸收，并將其塑造成碧霞元君。明代，碧霞元君信仰受到皇室貴族的認(rèn)可開啟了遣使致祭制度。至清代，碧霞元君信仰已發(fā)展為國(guó)家祭祀。民國(guó)時(shí)期，由于社會(huì)環(huán)境等因素的影響，碧霞元君信仰受到了巨大的沖擊，出現(xiàn)了總體衰落與局部繁榮并存共進(jìn)的現(xiàn)象。

隨著碧霞元君影響的擴(kuò)大，民間成立了群眾性組織“香會(huì)”。在碧霞元君的誕辰日，各地碧霞元君廟宇會(huì)舉行廟會(huì)活動(dòng)，期間有大小不一的香會(huì)組織朝山進(jìn)香儀式。明清時(shí)期，碧霞元君信仰十分繁盛，自明代中后期起，全國(guó)各地紛紛興建元君廟，僅泰山碧霞元君道觀就有上、中、下三處，上述省份共建有碧霞元君祠觀一千余處，其中山東與直隸兩省，各自都在300處以上。廟中供奉時(shí)，通常是以碧霞元君、送子觀音、眼光娘娘為組合，民間或說(shuō)其皆為元君化身，或說(shuō)三者為姐妹，或說(shuō)眼光、子孫兩神為元君下屬。碧霞元君不僅滿足了人們的信仰需求，也潛移默化地引導(dǎo)著人們形成一種向善的價(jià)值觀。同時(shí)，在其發(fā)展的過(guò)程中一直都受到了官方的重視，成為統(tǒng)治者穩(wěn)定其統(tǒng)治的有力工具。

人物由來(lái)

碧霞元君全稱為“東岳泰山天仙玉女碧霞元君”，又稱“泰山玉女”，民間俗稱為“泰山娘娘”。對(duì)于碧霞元君的來(lái)歷有諸多說(shuō)法，大致分為五種：

1、為黃帝的仙女，稱“玉女”，《玉女考》《瑤池記》等文獻(xiàn)記載，黃帝建岱岳觀時(shí)，曾派遣七位女子，云冠羽衣，前往泰山迎西昆真人，其中之一便是玉女。

2、《岱覽》《玉女傳》等記載，其本為漢朝宮廷中的玉女雕像，五代十國(guó)時(shí)大殿塌圮[pǐ]，玉女掉入池中，宋朝趙恒泰山封禪時(shí)，在池邊洗手，發(fā)現(xiàn)了玉女雕塑，便下令在泰山建寺供祀，以其為圣帝玉女，封為“天仙玉女碧霞元君”。

3、為劉莊時(shí)的女神童石玉葉，據(jù)《玉女卷》記載，其為石介和金氏之女，三歲知人倫，七歲通曉諸法，日夜禮拜王母娘娘，十四歲得曹仙人指點(diǎn)入泰山黃花洞修煉，后來(lái)道成飛升做了碧霞元君。

4、道教認(rèn)為碧霞元君為應(yīng)九炁[qì]以生，受玉皇大帝之命，證位大羅金仙，有統(tǒng)攝岳府神兵，遍察人間善惡的職責(zé)。

5、據(jù)《博物志》《新編連相搜神廣記》等文獻(xiàn)記載，碧霞元君為東岳大帝的女兒，此種說(shuō)法在民間最為流行。

歷史發(fā)展

宋以前，泰山玉女（泰山神女）形象存在，但無(wú)“碧霞元君”之名。與道教有密切關(guān)系的漢末曹操，在其游仙詩(shī)《氣出唱》中首次提及“玉女”，相關(guān)詩(shī)句也讓“玉女”形象開始于泰山落地生根，之后在魏晉時(shí)期張華的《博物志》、干寶的《搜神記》等文獻(xiàn)中都有提及，載其青春貌美，身姿輕盈。宋代時(shí)期，泰山玉女開始形成信仰崇拜，從文字意象衍為實(shí)物偶像。據(jù)《文獻(xiàn)通考》記載，趙恒在泰山發(fā)現(xiàn)玉女石像后，為其立像奉祀，并以其“號(hào)為圣帝女”，通過(guò)“父女關(guān)系”使玉女依附于東岳大帝，確定兩神在泰山的地位，并作《玉女像記》，推動(dòng)這一信仰的傳播。至宋元祐[yòu]年間，岱頂已有祭祀玉女的玉女祠，并得到朝臣竭拜，開始定型為廟祀之神。

孛兒只斤·窩闊臺(tái)二年（1230年）左右，道士張志純重修泰山玉女祠，重修后改稱為碧霞元君祠。同時(shí)，元代（一說(shuō)明初）道教吸納了泰山玉女信仰，并假托宋真宗之名，將其塑造成“應(yīng)九炁而生，受玉皇大帝之命，證位大羅金仙”的碧霞元君，明確了其道教屬性，大大提高了泰山玉女在民間的地位。泰山玉女的形象也由青春女性逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)橹欣夏晷蜗螅窀袢諠u威嚴(yán)神圣。

明代，人們普遍接受了泰山玉女的“碧霞元君”之名。洪武三年（1370年）朱元璋削去泰山國(guó)家級(jí)風(fēng)景名勝區(qū)大帝的歷代封號(hào)，特以“東岳泰山神”為其名，與碧霞元君同主泰山。泰山神被削去“帝”號(hào)后，地位下降，官方僅每年派遣官員、道士詣廟致祭。成化、弘治年間的大臣丘濬以及嘉靖朝的陳棐等還提出毀齊魯以外岱廟的主張，并在局部地區(qū)得到貫徹。而碧霞元君信仰隨著香客的增多，地位逐漸上升，還受到皇室貴族的認(rèn)可，并以泰山碧霞祠為祭地，開啟了遣使致祭制度。朝廷還多次對(duì)其祠宇重修、致祭、賜額。成化十九年（1483年），敕修碧霞元君祠高成后，朱見(jiàn)深賜額“碧霞元君祠”，弘治十六年（1503年），朱祐樘遣御馬監(jiān)太監(jiān)苗逵致祭碧霞元君。正德二年（1507年），朱厚照欲前往泰山親祀元君，被大臣勸阻后，派遣太監(jiān)苗逵致祭。從此碧霞元君信仰由純粹的民間信仰轉(zhuǎn)向官方認(rèn)可的民間信仰，并逐漸成為專供帝王皇室貴族所信仰的神祇。正德十一年（1516年），碧霞元君在民眾中的地位已超過(guò)泰山神，官方更設(shè)官榷[què]于泰山，向給碧霞元君上香的香客收取香稅。萬(wàn)歷年間（1573年—1620年），孝定皇太后被尊為“九蓮菩薩”，在泰山建殿陪祀元君，萬(wàn)歷四十三年（1615年），朝廷在《敕建泰山天線金闕碑記》中明確承認(rèn)了宋帝敕封碧霞元君的傳說(shuō)。朱由檢十三年（1640年），崇禎生母孝純皇后，被尊為“智上菩薩”，奉祀于泰山。并加封元君為“青靈普化慈應(yīng)碧霞元君”，自此“碧霞元君”之號(hào)，由虛構(gòu)變成實(shí)封，成為明朝廷的正式封號(hào)。

由于遼東地區(qū)與山東省的地緣關(guān)系，碧霞元君是滿洲較早接受的中原神祇之一，碧霞元君信仰開始從皇家祭祀發(fā)展為國(guó)家祭祀。皇太極九年（1635年）皇太極便敕修蓋平城（今遼寧蓋州市）娘娘廟，至清代，順治親政后也多次拜謁[yè]景忠山（今河北遷西縣境）娘娘廟。康熙帝不僅親書《天仙玉女經(jīng)》賜予西頂廣仁宮，還開啟了登岱親祀碧霞元君的先例。乾隆帝延續(xù)了親祀的禮制，還于乾隆二十四年（1759年）正式確立了每年農(nóng)歷四月十八日遣使至泰山祭祀碧霞元君的禮制制度。愛(ài)新覺(jué)羅·颙琰又對(duì)祭禮進(jìn)行改革，改派山東省本地官員代祀，祭祀之香則由內(nèi)務(wù)府供應(yīng)，以代表朝廷。自此“四月遣祭”成為定制。

民國(guó)時(shí)期，由于社會(huì)環(huán)境等因素的影響，碧霞元君信仰受到了巨大的沖擊。自1930年頒行《神祠存廢標(biāo)準(zhǔn)》后，官方階層與碧霞元君信仰間的關(guān)系逐漸走向弱化，而民間信眾由于社會(huì)動(dòng)蕩不安，卻仍保持著對(duì)碧霞元君信仰的熱情和信心。同時(shí)，碧霞元君信仰開始受到當(dāng)時(shí)知識(shí)分子階層的關(guān)注，成為他們調(diào)查和研究的重要學(xué)術(shù)對(duì)象。因此碧霞元君信仰在民國(guó)時(shí)期出現(xiàn)了總體衰落與局部繁榮并存共進(jìn)的現(xiàn)象。

1986年，泰山地區(qū)恢復(fù)了廟會(huì)活動(dòng)，1991年的泰山廟會(huì)的與會(huì)者達(dá)一百二十萬(wàn)人次。1992年泰山廟會(huì)擴(kuò)大了規(guī)模，會(huì)期也延長(zhǎng)至十天。2013年，山東省舉辦了首屆“中國(guó)泰山碧霞元君文化節(jié)”。2016年，泰山景區(qū)啟動(dòng)了泰山碧霞元君標(biāo)準(zhǔn)像文化工程，次年發(fā)布了泰山碧霞元君標(biāo)準(zhǔn)像。2019年，泰安市舉辦了“臺(tái)灣地區(qū)東岳大帝、碧霞元君信眾泰山行”活動(dòng)。

信仰崇拜

人物形象

大名縣牛谷村發(fā)現(xiàn)的明代碧霞元君鑄造為屈膝端坐，頭戴五鳳天冠，面含微笑，神態(tài)端詳。頸下環(huán)佩瓔珞胸飾，冠帶垂肩，雙手抄于腹前，闊袖天衣外又著雙鳳披巾。下著龍鳳羅裙，露出兩只繡花云鞋。為了碧霞元君文化的保護(hù)與創(chuàng)新，泰山景區(qū)對(duì)民間各地的碧霞元君塑像、民間傳說(shuō)等進(jìn)行整理后，發(fā)布了泰山碧霞元君的標(biāo)準(zhǔn)形象。其形象為頭戴三鳳冠，腦后有光圈。身著明代服飾，手拿玉圭，正襟危坐，身下為云紋寶座，身體各處也輔以象征吉祥如意的佩飾。形象內(nèi)涵被釋義為“慈光普佑，妙相具足。福注圓轉(zhuǎn)，神目如電。金鳳寶冠、安宇青圭。朱袍綬帶，碧天玉座。”

神格職能

碧霞元君是民眾心中孕育萬(wàn)物的泰山主宰，據(jù)《護(hù)國(guó)庇民普濟(jì)保生妙經(jīng)》等文獻(xiàn)中記載，其有統(tǒng)攝岳府神兵，照察人間善惡的職能，還職司“永鎮(zhèn)泰山，助國(guó)裕民，濟(jì)厄救險(xiǎn)，賞功伐罪”。《周易·泰卦》等文獻(xiàn)中將“泰”字解釋為天地交而萬(wàn)物通，又說(shuō)泰山位于東方，主生，所以碧霞元君又被認(rèn)為有主宰生兒育女的能力，被視為送子娘娘。明清時(shí)期，民間信仰思潮泛濫，碧霞元君的職司也逐漸擴(kuò)大，從一家人口的壽夭福禍，四方農(nóng)民禾稼的豐歉，到社會(huì)的良，國(guó)家的治亂等，幾乎人間一切禍福都為其所掌管，被尊為“萬(wàn)能之神”。清代《萬(wàn)善同歸》中便記載當(dāng)時(shí)不論男女，欲祈年、免病、求嗣、保壽等，都會(huì)誠(chéng)心祈求碧霞元君保佑。

配祀

舊時(shí)碧霞觀內(nèi)供奉的元君像名稱多種多樣，有眼光圣母惠照明目元君、子孫圣母育地廣嗣元君、送生圣母錫慶保產(chǎn)元君、引蒙圣母通嬰倒幼元君等等。隨著信仰的發(fā)展，其配祀逐漸簡(jiǎn)化成碧霞元君與送子觀音、眼光娘娘的組合，如泰山的碧霞元君祠便是如此。碧霞元君、子孫娘娘、眼光娘娘，其神三位一體，傳說(shuō)眼光娘娘主治眼疾，后來(lái)延伸為無(wú)病不治，也有說(shuō)其主光明，能主宰人的前程。子孫娘娘為賜子之神，能保佑兒童健康成長(zhǎng)。民間或說(shuō)其皆為元君化身，或說(shuō)三者為姐妹，或說(shuō)眼光、子孫兩神為元君下屬。

信仰傳播

明清時(shí)期，碧霞元君信仰十分繁盛，其波及區(qū)域廣泛，從山東省發(fā)展至周邊省份，乃至全國(guó)。當(dāng)時(shí)碧霞元君的信眾群體包含了皇室貴族、普通達(dá)官貴人與平民百姓三個(gè)階層，而作為進(jìn)香主體的平民階層來(lái)自全國(guó)各地。在泰山廟會(huì)期間，有來(lái)自全國(guó)二十幾個(gè)省份的香客齊聚泰山，之后回到故鄉(xiāng)再將碧霞元君信仰在當(dāng)?shù)貍鞑?。于是碧霞元君信仰便從泰山擴(kuò)展至全國(guó)二十幾個(gè)省份，形成了以山東、河南省、直隸等為代表的核心區(qū)，以黑龍江省、吉林省、沈陽(yáng)市等為代表的擴(kuò)展區(qū)，以及廣東省、福建省、臺(tái)灣等為代表的邊緣區(qū)。自明代中后期起，全國(guó)各地紛紛興建元君廟，僅泰山碧霞元君道觀就有上、中、下三處，上述省份共建有碧霞元君祠觀一千余處，其中山東省與直隸兩省，各自都在300處以上。民國(guó)時(shí)期馮玉祥的《讀春秋左傳札記》中記載，全國(guó)2000多個(gè)縣，幾乎每個(gè)縣都建有“泰山行宮”（即元君廟）。

圣誕日期

碧霞元君的圣誕為農(nóng)歷的四月十八日，一說(shuō)農(nóng)歷的三月十五日，是時(shí)泰山碧霞祠和供奉碧霞元君的廟觀均要舉行隆重的慶典。四月十八起源于明代中期的《玉女卷》，書中將碧霞元君生日設(shè)為中元節(jié)七年甲子四月十八子時(shí)。因《玉女卷》為說(shuō)唱文學(xué)，所以流傳甚廣，后被《萬(wàn)歷續(xù)道藏》等經(jīng)籍收錄，四月十八便成為世俗公認(rèn)的“娘娘圣誕”。至清代，這說(shuō)法被清政府認(rèn)可，列為宮廷定制。而泰山則以三月十五為碧霞元君的圣誕節(jié)。當(dāng)四月十八日被納入清廷祀典后，圣誕之日，碧霞元君祠禁絕游人，祭祀權(quán)被官方壟斷，當(dāng)?shù)匕傩毡愣噙x擇其他日子進(jìn)行祭祀。當(dāng)?shù)貍髡f(shuō)三月十五為元君“換袍日”，各地百姓便更多地選擇在這一“換袍日”前往朝拜，久而久之，泰山當(dāng)?shù)叵嘌爻闪?xí)，演變?yōu)槭フQ日。

節(jié)慶活動(dòng)

在碧霞元君的誕辰日，各地碧霞元君廟宇會(huì)舉行廟會(huì)活動(dòng)。懷來(lái)縣地區(qū)會(huì)在農(nóng)歷四月十八日舉辦泰山廟會(huì)，自十五日起，人們就開始制作五六層樓臺(tái)狀的娘娘駕，長(zhǎng)有丈余，寬六七尺，由十二人抬著游街。游街隊(duì)伍中有人扛著十余尺的大幡跟隨，還伴有巨鑼、大鼓數(shù)十具。待到十八日，各堡村的娘娘駕還會(huì)前來(lái)進(jìn)香，至十九日廟會(huì)方才結(jié)束。山東招遠(yuǎn)的泰山行宮則從四月初一開始舉辦廟會(huì)，城內(nèi)的大小集市都聚集到行宮周圍，還有雜耍戲班表演。期間有大小不一的香會(huì)，抬著碧霞元君的鸞駕前來(lái)進(jìn)香。泰山的東岳廟會(huì)一般在三月十五日前后，會(huì)期為五至七天，其集宗教、文化、娛樂(lè)、商貿(mào)于一體。廟會(huì)期間，中國(guó)各地游客匯集。

社會(huì)組織

隨著碧霞元君影響的擴(kuò)大，民間便成立了有著共同信仰的群眾性組織“香社”，也稱“香會(huì)”。香會(huì)一般由村中紳士或者較有威望的熱心善士牽頭組織，各香會(huì)的規(guī)模大小不一，參會(huì)者從數(shù)人至數(shù)百人不等，其主事人被稱為“會(huì)首”“香首”或“香主”等。每個(gè)香會(huì)的會(huì)首、副會(huì)首少則一人，多則數(shù)人，有的也由若干人輪流擔(dān)任。一般在春節(jié)前后或農(nóng)閑時(shí)節(jié)，香會(huì)即開始活動(dòng)，參會(huì)者需捐資捐糧作為會(huì)費(fèi)，會(huì)費(fèi)主要用來(lái)朝山進(jìn)香、宴飲、唱神戲、社火表演、修建廟宇等活動(dòng)。

文化內(nèi)涵

碧霞元君信仰起源于民間造神，受到普通民眾的虔誠(chéng)供奉，滿足著人們的信仰需求。因其有著照察人間善惡的職能，潛移默化地引導(dǎo)著人們形成一種向善的價(jià)值觀，具有維護(hù)社會(huì)秩序穩(wěn)定，教化民眾的效果。中國(guó)民間的"北元君，南媽祖"的說(shuō)法，指的是碧霞元君和媽祖娘娘之間，雖然有地域之差和山神、海神之別，但同樣都普度眾生、舍己為人，成為北方地區(qū)和南方地區(qū)聞名于世的保護(hù)女神。同時(shí)，在碧霞元君信仰的發(fā)展過(guò)程中一直都受到了官方的重視，成為統(tǒng)治者穩(wěn)定其統(tǒng)治的有力工具，能夠起到穩(wěn)定民心的作用。

封號(hào)爭(zhēng)議

清人汪楫的《使琉球雜錄》中記載，媽祖曾在崇禎十三年（1640）加封為天妃“碧霞元君”神號(hào)，且記其神號(hào)全稱為“天仙圣母青靈普化碧霞元君”。此書之后，后世競(jìng)相引述，甚至清廷所修官書中也予以采錄。后來(lái)這一封號(hào)又進(jìn)一步附會(huì)為陳靖姑的神號(hào)。但是，敕封媽祖的道經(jīng)《天妃經(jīng)》已失傳，且明清時(shí)期的民間經(jīng)卷往往杜撰封典，真實(shí)性存疑。《古今圖書集成·職方典·淮安府部·紀(jì)事》中便指媽祖此號(hào)為后人“謬加”，碧霞元君為泰山之神，非海神。乾隆時(shí)程穆衡《燕程日記》中也稱汪楫“謬以衛(wèi)元君為媽祖矣”，徐曉望在《媽祖信仰史研究》也質(zhì)疑此類原始材料的真實(shí)性。張富春更是在明人管紹寧的《賜誠(chéng)堂文集》中發(fā)現(xiàn)崇禎十七年（1644年）南明加封媽祖神號(hào)時(shí)，稱其“原敕封護(hù)國(guó)庇民妙靈昭應(yīng)宏仁普濟(jì)天妃”，而此原敕神號(hào)為永樂(lè)七年（1409年）所封，所以崇禎十三年并未有加封媽祖為“碧霞元君”之事。同時(shí)，成書于清代的《顏神鎮(zhèn)志》中提及了明崇禎十三年敕封泰山三位元君神號(hào)之事。其中便有“天仙圣母青靈普化(慈應(yīng))碧霞元君”之神號(hào)。孫曉天、李曉非則認(rèn)為《顏神鎮(zhèn)志》是非官方編撰的鎮(zhèn)級(jí)通志，嚴(yán)謹(jǐn)程度較低。同時(shí)，媽祖的“碧霞元君”封號(hào)雖未見(jiàn)官方文檔記載，但在民間信仰界廣為流傳，至少說(shuō)明此稱號(hào)得到了其信仰體系的認(rèn)可，存在因民間流行后明朝皇室跟進(jìn)敕封的可能性。他們認(rèn)為此封號(hào)不專屬于某個(gè)女神，為二神共享。而且因?yàn)樯衤毜内呁?，?dǎo)致神性合一，在宗教系統(tǒng)中，二神逐漸融合，又以不同的化身形象出現(xiàn)。

祭祀廟宇

碧霞元君的道觀在各地的名稱各有不同，如碧霞元君行宮、碧霞元君行祠、天仙廟、元圣廟、元女廟等五十多種別稱。

泰山碧霞祠

泰山碧霞祠位于泰山山頂，是碧霞元君祖庭，也是其信仰的發(fā)源地。碧霞祠始建于趙恒大中祥符二年（1009年)，自明清以來(lái)，每年都有數(shù)百萬(wàn)信眾前來(lái)祭祀。泰山碧霞祠是泰山頂上最大的一組高山古建筑群，其主體建筑是碧霞元君大殿，面寬五楹，重檐八角，檐下高懸愛(ài)新覺(jué)羅·弘歷“贊化東皇”、雍正帝“福綏海宇”巨匾。雍正帝還曾下詔修繕碧霞宮，并在《碧霞宮寶幡步虛詞》中寫下“子視群蒙敷惠澤，母臨庇土荷帡幪”“常將天福人間錫，獎(jiǎng)孝褒忠佑萬(wàn)方”的詩(shī)句（出自《世宗憲皇帝御制文集》卷二六《雍邸集·六》），以此表露借助碧霞元君輔佐治理天下的政治思想。殿內(nèi)正中神龕內(nèi)置碧霞元君貼金銅坐像，鳳冠霞帔，慈顏安詳端莊。大殿兩側(cè)為東、西配殿，東配殿祀眼光娘娘，傳說(shuō)其能治療各種疾病，保佑人們眼明心亮、身體健康；西配殿祀送子娘娘，相傳其掌管人類生兒育女之事，因此有求娘娘賜子的“拴娃娃”習(xí)俗。

碧霞元君行宮

碧霞元君行宮位于淄博市博山城西南的鳳凰山巔，占地1560平方米，始建于明萬(wàn)歷三十年（1602年），為市級(jí)重點(diǎn)文物保護(hù)單位。行宮為三進(jìn)院落，整體建筑結(jié)構(gòu)嚴(yán)謹(jǐn)，布局對(duì)稱，石坊、山門和三座正殿布置在一條縱軸線上。在北大殿中祀碧霞元君，左右鐘鼓樓對(duì)峙，東西配殿各3間。

五頂娘娘廟

碧霞元君在民間被稱為娘娘，舊時(shí)在中國(guó)北京有五座影響較大的中頂廟，民間稱之為“五頂”。這些碧霞元君廟多始建于明代，乾隆年間多經(jīng)重修，是碧霞元君崇拜擴(kuò)散至京城的重要載體，與泰山碧霞元君信仰一脈相承，部分還奉祀東岳大帝等神祇，歷史上曾香火興盛。行宮廟，位于東直門外東頂村（今東城區(qū)東直門外），毀于“文化大革命”。西頂娘娘廟又名西頂碧霞元君廟，位于海淀區(qū)四季青鄉(xiāng)，其建于明萬(wàn)歷十年（1582年），因供奉碧霞元君，又名西頂碧霞元君廟，為北京市文物保護(hù)單位。南頂娘娘廟，分為大小南頂。小南頂位于豐臺(tái)區(qū)南苑大紅門，有殿宇三座，前殿奉碧霞元君，內(nèi)有御題“神燭碧虛”；大南頂在左安門外馬駒橋（亦名弘仁橋），明成化年間建造，當(dāng)時(shí)稱為弘仁宮，廟宇輝煌，香火最盛，民國(guó)后被拆毀。中頂娘娘廟位于豐臺(tái)區(qū)南苑鄉(xiāng)中頂村，建于明代，廟宇全稱為護(hù)國(guó)中頂岱岳普濟(jì)宮。北頂娘娘廟位于朝陽(yáng)區(qū)亞運(yùn)村街道西，建于明代，有三重大殿，為北京市文物保護(hù)單位。

開封碧霞元君祠

開封碧霞元君祠是河南省開封市禹王臺(tái)內(nèi)的一座古老建筑，位于古吹臺(tái)后面，背靠蛇山。該廟本為祭祀麻姑和紫姑的二仙祠，明朝成化十八年（1482年）改為碧霞元君祠，祭祀碧霞元君，是當(dāng)時(shí)人們春游踏青、重九登高的觀瞻之地。整座建筑為重梁起架歇山式磚木結(jié)構(gòu)，紅墻灰瓦，飛檐花脊。開封臨近黃河，古代經(jīng)常鬧水患天災(zāi)。因此，人們修建碧霞元君祠供奉泰山老母，以期能風(fēng)調(diào)雨順，五谷豐登，人丁興旺。

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