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獨龍族是主要聚居于中國云南省怒江傈僳族自治州貢山獨龍族怒族自治縣獨龍江鄉的一個族群，其余則散居在云南省迪慶藏族自治州維西傈僳族自治縣齊樂鄉的“俅[qiú]扒卡”村、西藏自治區察隅縣察瓦龍鄉以及緬甸境內的部分地區。據《2021中國統計年鑒》，獨龍族總人口為7310人，其中男性3562人，女性3748人，是中國人口較少的少數民族之一，也是云南省人口最少的民族。其民族語言為獨龍語，屬漢藏語系藏緬語族，沒有本民族文字。

獨龍族是獨龍江兩岸的古老居民，最早見于《大元一統志》，被稱為“撬”，歷史上獨龍族曾被稱作“俅人”、“俅子”、“曲人”、“洛”、“俅帕”、“曲洛”等。該地區唐、宋時屬南詔、大理地方政權管轄，明、清屬納西族的麗江府康普、葉枝兩土千總分轄。1905年，清政府將獨龍江地區全部劃歸葉枝土千總統轄。民國初期屬菖[chāng]莆桶行政委員公署統轄，1933年改為貢山設治局。近百余年來，獨龍族與當地各族人民一道，多次奮起反抗外國列強的入侵。1949年8月，貢山宣告和平解放。1950年3月，成立貢山臨時政務委員會，同年4月，正式改為“貢山縣”，10月，成立貢山縣人民政府。1952年，根據其歷來的自稱“獨龍”，被正式定名為獨龍族。1956年10月1日，貢山獨龍族怒族自治縣正式成立。

獨龍族主要聚居的獨龍江河谷地區，自然資源豐富，兼有寒、溫、熱三個氣候帶特征。由于生活環境極為封閉，又遠離內地，直到二十世紀中葉，獨龍族還處于原始公社的解體階段。社會生產力水平低下，生產過程原始和簡單，人們以種植、狩獵、采集和手工編織為主，身披自己紡線編織的麻毯；獨龍族基本的家庭結構是一夫一妻制的個體小家庭，一般子女長大成婚后，便要另立火塘與父分家（一個火塘就是一個相對獨立的經濟單位），即另立新居，只留下幼子養老送終，并享有財產繼承權。新中國成立前，婦女還崇尚文面的習俗。獨龍族主食品種有玉米、土豆、青稞等，如特色食品有夾餡蕎粑等；獨龍族房屋大多適應環境建造，屬于竹木結構的干欄式建筑；獨龍族唯一的傳統節日是過年，稱“卡雀哇”；在長期的社會實踐中，獨龍族還根據月圓月虧、花開鳥鳴、草木生長、雨雪飄落等創造了適合于自身生產生活需要的歷算法；獨龍族人在民族發展進程中創造了許多具有本民族鮮明特色的民間口頭文學作品，如《創世紀》《大螞蟻把天地分開》《反抗察瓦龍土司的斗爭》等；獨龍族喜歌樂舞，逢年過節、婚喪嫁娶、起房蓋屋、歡慶豐收等重要場合都要載歌載舞、唱歌對調；獨龍族信奉原始宗教，以自然崇拜為主，極少數人信奉基督教。新中國成立后，從1954年開始，當地政府因地制宜地制訂了獨龍江地區改造計劃，向獨龍族人資助農具、傳授先進的耕作技術，實行政策補貼，到二十世紀九十年代，獨龍族地區落后的生產方式和封閉式的自然經濟格局發生了較大變化。2006年，獨龍族語言、獨龍族民俗音樂、獨龍族年節“卡爾江哇”、獨龍江鄉獨龍族傳統文化保護區被列為云南省第一批非物質文化遺產。

民族起源

有關獨龍族的族源和歷史，現存的文獻資料只有零星記載。在獨龍族地區廣為流傳的神話傳說如《創世紀》《大螞蟻把天地分開》《嘎美嘎荷造人》《洪水滔天》，講述人類的起源、獨龍族的遷徙等歷史事件。其中《創世紀》中記載“洪水淹沒大地，萬物悉毀。人間唯余名波與朋之兄妹，逃至卡瓦卡普高山上，始得幸存。其后波、朋兄妹遂婚，生九男九女，九男九女亦互為婚配，分住九江，而為藏、怒、獨龍等族，人類遂復繁衍”，反映了獨龍族族稱以及與周圍兄弟民族之間的淵源關系。

據史籍記載，早在夏商時代，古氐、羌人就已經活躍在黃河上游及青藏高原和今天的四川省、云南省境內。獨龍族的先民何時到達中國大西南橫斷山脈的高山峽谷地帶，現無確切考證。但從語言系屬上來看，作為漢藏語系藏緬甸語族的獨龍族，應當來源于氐羌族群。獨龍族人在歷史上一直“逐條條河流”遷徙、居住、繁衍和發展，內部沒有統一的族稱，不同支系、不同氏族的人們居住在什么地方、什么河谷，對外自稱往往與其居住地或河谷的名稱相同，內部有明確的氏族、家族區別。

在詞源方面，“獨龍”一詞轉寫成獨龍文字方案是tvrung，前一音節tv（獨）有“上方、上游方”之意，后一音節rung（龍）是“居住＂的意思，“獨龍”一詞直譯成漢語是“居住在上（游）方（的人）”的意思。從地理位置看，獨龍江發源千中國西藏察隅縣，地處恩梅開江上游，是整個伊洛瓦底江水系的源頭。故而“獨龍”一詞的原意應為“居住在上游的人”，是獨龍江下江，即今天緬北恩梅開江和邁立開江兩江流域的獨龍族居民對其北邊——獨龍江兩岸居民的稱呼，后來逐漸演變成中國獨龍族的自稱?！对唤y志》麗江路風俗條記載“麗江路，蠻有八種，曰么些、曰白、曰力洛、曰冬悶、曰峨昌、曰撬、曰土番、曰盧，參錯而居”，其中的“撬”為后來獨龍族的舊稱“俅”的同音異體字，這是獨龍族的名稱歷史上第一次明確出現在漢文史籍中。清代歷朝的《云南通志》及《續云南通志》都使用了“俅人”的稱呼。

在歷史上，保傑[jié]族稱呼獨龍族為“俅帕”，藏族稱呼“曲洛”，漢文史籍中轉寫為“俅子”“曲子”。從他稱的來源方面，“俅”或“曲”可能是形成今天獨龍族的古代某一支氐羌部落先民的稱謂。在歷史淵源方面，獨龍族與今天怒族自稱“阿儂”的支系密切相關。怒族的“阿儂“支系有兩個部分：一部分在貢山縣，貢山怒族所使用的語言與獨龍語完全可以通話，學術上稱之為獨龍語怒江方言；一部分在福貢縣，福貢怒族使用阿儂語，阿儂語和獨龍語在語法、詞匯上都非常接近，有關專家學者估計語言分化的時間不超過幾百年。長期以來，獨龍族自稱“獨龍”“迪麻”，他稱有“俅人”“俅子”“俅帕”“曲人”“曲洛”“曲夷”“俅夷”等。1952年，根據其歷來的自稱“獨龍”，被正式定名為獨龍族。另外，居住于緬甸的獨龍族人其自稱不一，多以居住地命名，有“迪就”“迪布勒”“托洛龍”"邁哇”“打斜”等。

民族歷史

獨龍族和其他民族一樣，在其歷史發展過程中，也經歷了母系制氏族公社的階段。其主要聚居的貢山地區，兩漢時期屬越嶲郡邊徼地，唐宋兩代歸“南詔”及“大理白族自治州”管轄；元朝屬臨西縣轄區，隸麗江路；明代為麗江木氏土司下屬的維西傈僳族自治縣康普和葉枝兩土于總所管轄，隸麗江軍民府；清代設維西守備廳，貢山歸維西守備廳管轄，隸麗江府。中華民國二年(1913年）貢山始被設為縣級行政委員，名“菖蒲桶行政委員”，中華民國五年(1916年）改菖蒲桶行政委員公署，后置貢山行政區。中華民國七年(1918年）歸屬維西縣。中華民國十一年（1922年）置菖蒲桶行政區。中華民國二十二年(1933?年），?云南省政府將香蒲桶行政區更名為貢山設治局。1956年10月，成立貢山獨龍族怒族自治縣。

漢唐時期

由于獨龍族先民人口較少，又處于不斷遷徙流動和不斷融合的歷史發展過程中，因此，在元、明以前漢文史書中其確切族稱難以考定。獨龍族屬漢藏語系藏緬語族民族，為古代氐羌族群的一個組成部分。獨龍族的歷史沿革和與之關系較緊密的怒、藏、景頗、保傑等族處于一區域發展之中。自漢代在西南夷地區設益州郡、永昌郡以來，獨龍江、怒江流域這一帶地區，即屬于當時的嶲唐（今云南保山市）、不韋（今云南保山市南部施甸縣一帶）二縣管轄的范圍。

樊綽所撰《云南志》（即《蠻書》），是唐代有關云南的專著，書內《云南城鎮第六》記載“鎮西城南至倉望城，臨麗水，東北至彌城，西北至麗水渡，凡管金齒、漆齒、繡腳、繡面、雕題、?僧耆等十余部落”，西南民族研究學者方國瑜先生在《云南志校補》中考證認為樊綽所指”僧耆“等部落極有可能為獨龍族的先民。從這一時期開始，包括獨龍族先民在內，該地區的各少數民族便與中原的封建政權發生了政治關系。在唐、宋兩代，這一地區歸”南詔“”大理“地方政權管轄。

元代時期

據元、明、清的史書記載，這一時期獨龍族地區歸麗江市木氏土司和麗江路軍民總管府管轄。有關的漢文史書也開始出現有關獨龍族的記載。例如《元一統志》麗江路風俗條記載“麗江路，蠻有八種，曰摩些、曰白、曰羅落、曰冬悶、曰峨昌、曰撬、曰吐番、曰盧，參錯而居”，元代的麗江路包括今麗江市、怒江傈僳族自治州傈僳族族自治州和迪慶藏族自治州南部等地，其西北與今西藏自治區自治區相接。所載”撬“”吐番“”盧“，正是獨龍族、藏族和怒族的先民。＂撬”為＂俅”字的同聲異寫，中華人民共和國成立前，俅（撬）族居住的河流被稱為俅江，居住的地區被稱為俅夷地，今云南貢山縣西部的獨龍江上游仍名為俅江。其記述的俅（撬）族分布在俅江流域，然后逐漸南移至下游的獨龍江流域，表明獨龍族的先民在元代就已在這一帶活動。

清代時期

備受剝削

此后，獨龍江上游地區被康普土千總轉贈給西藏的藏傳佛教寺廟，由寺廟通過察瓦龍鄉藏族土司向獨龍人民征收“超度“費。與此同時，在菖蒲桶（今云南貢山縣），藏傳佛教寺廟的統治勢力已伸進獨龍族居住地區，以征收“香火錢糧”為名，每年又向獨龍人民增派苛稅，而同時康普土千總每年仍照例收取“俅貢＂。兩土千總的屬官每次來收取貢物或苛稅時，獨龍人除了要為他們另建草房供其住宿并以豐盛食物招待外，還要被迫攤購沙鹽，且這種交易屬于不等價交換，到期無力歸還者，便利上加利，最終無力歸還或貢物不足者，將被強掠為奴。

距今約二百余年，與獨龍地區東鄰的保傑族奴隸主，也經常越過高黎貢山，由獨龍江下游溯江北進，以納貢為名，對獨龍族人民進行盤剝，繼則大肆擄掠這一帶的獨龍族男女充當奴隸。獨龍族人民雖多次聯合反抗，終因力量懸殊而屢遭失敗，還被強迫立石為盟、“永不反悔”，終以“尸骨錢糧”（獨龍語稱“目時”，保偎語稱“窩卜”）的形式，每年向保傑族奴隸主繳納貢物或以人抵貢。在反抗戰斗中被保傑族奴隸主俘去的青壯年，由各家族共出實物陸續贖回。實物一般是砍刀、鐵鍋、鐵三角、麻布、豬、牛等。獨龍族人民陷于貧困和苦難的生活之中。

光緒三十三年(公元1907年），受清朝麗江知府委派，夏瑚以“麗江知府阿墩子彈壓委員兼管怒俅兩江事宜＂的身份巡視了怒江流域一帶。夏瑚下令怒江兩岸停止繳納對一切土司、喇嘛寺的貢賦，并委派”怒管”代表清廷地方政府在怒江兩岸分段統治百姓。此后，夏瑚將所巡查的各處要隘以及風土人情，寫成《怒俅邊隘詳情》一文，逐一分別陳述，并在該文最后提出了十項建議，其主要內容是有“宜建設長官以資分治、宜添兵駐防，以資保衛、宜撤退土司，以蘇民困、宜繳撫吉匪，以除民害、宜籌費設學，以廣教育、宜平道路，以通商旅、宜廣招開墾，以實邊地、宜設關守隘，以清界限、宜改征賦稅，以裕經費、宜扶植喇嘛，以順輿情”，并具體提出在“江心坡”設四府一道十三縣的計劃。夏瑚所作措施減輕了當地各族人民所受剝削和壓迫，至今各族人民對夏瑚仍留有良好的印象。

白哈羅教案

十九世紀末，法籍天主教司鐸任安壽率領數神甫在貢山縣北部白哈羅村寨等地修建教堂，除誘騙當地群眾信教外，還挑撥各民族之間的關系，制造民族分裂，激起群眾極大不滿。光緒三十四年(公元1908年)，獨龍、怒、藏、傈僳等族群眾先后焚毀白哈羅等地的天主教堂多所，并殺死數名作惡的法國傳教人員。后在法國政府的壓力下，清政府命令云貴總督調大理提督率兵鎮壓，并向法國天主教會賠銀十五萬兩，后法國天主教又在白哈羅等地重建教堂。

中華民國時期

反土司斗爭

辛亥革命爆發后，接替夏瑚擔任“麗江知府阿墩子彈壓委員兼管怒俅兩江事宜”的段繼昌響應革命，貢山進入中華民國時期。民國初年，貢山政局混亂，維西的葉枝土司派大喇嘛之父和國柱管理貢山?！?a href="/hebeideji/7207657006361034767.html">云南省都督”軍政府成立，宣布在“怒俅兩江”上游一帶地方，委派“菖蒲桶行政員”，并建立“菖蒲桶行政委員公署“管理，隸屬麗江府。1913年農歷五月，民國政府的第一任行政委員到任查辦和國柱，罰款白銀二百兩，用作修筑該縣沿怒江傈僳族自治州一段山路阿達崖路的費用。但葉枝土司的勢力并未打擊下去，行政委員會在縣內收門戶稅，葉枝土司照舊按伙甲制收納貢賦，獨、怒兩江地區仍然是雙層政權，各族人民備受剝削。

1932年，“菖蒲桶行政委員”改為“貢山設治局”，“貢山”一詞即始于此時，系取“高黎貢山”之意（管理權限地位已類似縣政府）。但民國政府的云南省省和貢山獨龍族怒族自治縣的地方政權都未能把西藏自治區察瓦龍土司的勢力趕出獨龍江，致使察瓦龍土司在怒江兩岸已完全退出歷史舞臺后，在獨龍江又維持了十幾年的非法統治。期間怒江傈僳族自治州兩與獨龍江兩岸獨龍族等各族人民與各族封建土司進行了一系列斗爭，一方面，各村各氏族組織了統一武裝，實行輪流把守；另一方面，民族領袖人物巳在斗爭中陸續出現，如布哇爾·布老木松、先久·肯、孔當·頂等，在民眾中有一定的領導威望，新的部落組織在獨龍族社會里已接近成熟。

反帝國主義斗爭

江心坡位于今緬甸北部，其北接西藏，其東緊接獨龍江和高黎貢山獨龍族怒族自治縣，其北部重鎮就是葡萄縣。這里的居民大部分都是中國血統，其中很大一部分人口說著與獨龍族相同的語言，自稱來自獨龍江。兩地人民見面互稱“陪切”或譯為“裴千”，意為“同宗”“同族”“本家”。其中少部分為景頗族族、保傑族、族、怒族和漢族。早在光緒十二年(公元1886年），英國吞并了緬甸的上下兩部。江心坡被占領之后，英國侵略者意圖侵占獨龍江和怒江傈僳族自治州。從宣統元年至三年（1909-1911年），英國侵略者又通過威脅利誘、挑撥蠱惑甚至發動武裝進攻，占領了片馬地區。

辛亥革命成功后，云南交通大隊滇藏偵察隊隊長譚志伊率隊員五十余人于同年底以＂怒俅總管”和安定為向導，開進獨龍江江尾地方，遭到英國軍禮阻撓，雙方交火，和安定犧牲。1912年，云南迤西國民軍總司令兼第二師師長李根源報請云南總督蔡愕批準建立的“怒俅殖邊隊”進駐怒江。在殖邊隊進軍過程中，和英國侵略者支持的怒江傈僳族自治州蓄奴主進行了戰斗。1912年到1913年，英國巴拿大尉率領兩支探測隊，一支由邁立開江上溯至坎底，一支由恩梅開江上溯至獨龍江、怒江一帶，測繪學了地圖。1931年，美國基督教傳教士莫爾斯到貢山，在丹當和普根來兩村修了兩處瓦房教堂。

與此同時，瀘水、碧江、福貢各縣，都有英國、美國、法國等國家的教士、神父等神職人員接踵而來。上述“學者”“探險家”“旅游家””傳教士“大多數來自被英國吞并的印度、緬甸和被法國吞并的越南，隨之而來的英國軍隊和法軍接著就開始了武裝侵略，該地區部分領土被長期占領，包括獨龍族的中國各族人民被迫進行進行了長期抵抗。

反壓迫斗爭

辛亥革命之后，云南革命黨人在怒江各地逐漸建立了革命政權，受到了各族人民的擁護。但隨著政權的鞏固和民國軍閥的出現，逐漸開始了對人民的壓迫、剝削、鎮壓以至大屠殺。福貢、貢山相繼發生了官逼民反的重大事件。1935年4月25日，福貢發生“民變”，殺死長期盤剝人民的福貢設治局局長史國英及其常備中隊長、科長、秘書等九人。民變領袖被推為設治局局長和縣常備中隊正、副隊長。之后，蘭坪白族普米族自治縣、碧江、貢山各設治局一起派兵“圍剿”，民變的三位領袖被誘殺，人民遭到武力鎮壓。1945年3月20日，貢山獨龍族怒族自治縣發生了怒江各族人民手持弩弓、弩箭、砍刀、斧頭等簡陋武器包圍設治局，殺死搶劫財物、私種大煙、開設賭局的設治局六人的“民變”。由于歷代反動統治的壓迫、屠殺以及近代帝國主義的欺侮，獨龍族人口不斷減少，到新中國成立前夕，僅剩下1700多人，幾乎瀕臨滅絕。1949年，中國人民解放軍滇桂黔邊區縱隊所屬第七支隊進入怒江傈僳族自治州地區。8月8日，貢山設治局武裝被接收。8月25日，國民黨政府最后一任設治局局長陸雙積交出全部武裝和印鑒，貢山獨龍族怒族自治縣宣告解放。

新中國時期

1950年3月11日，“貢山臨時政務委員會”成立。1950年4月26日至30日，貢山首屆各族各界人民代表大會召開，撤銷“貢山臨時政務委員會”，成立貢山獨龍族怒族自治縣人民政府，歸麗江專署領導。1956年10月1日，貢山獨龍族怒族自治縣正式成立。

人口與分布

人口

據《2021中國統計年鑒》，獨龍族總人口為7310人，其中男性3562人，女性3748人。主要聚居于云南省怒江傈僳族自治州傈僳族自治州貢山獨龍族自治縣，其余則散居在云南省迪慶藏族自治州維西傈僳族自治縣齊樂鄉的“俅扒卡”村和西藏自治區察隅縣察瓦洛鄉等地。其中，處在獨龍江河谷的獨龍江鄉是獨龍族最主要的聚居區，下轄馬庫、巴坡、獻九當、迪政當、龍元、孔當6個村民委員會、42個村民小組。

一般認為，緬甸北部的日旺人（2～3萬人，又說7～8萬人）與獨龍族同屬一個族群，分布在江心坡、坎底及坎底西北部的廣大地區，與當地的倷、漢、保傑、景頗、納西等各族雜居。其自稱是由“出太陽的地方”即由中國遷去，在語言、傳說、原始信仰、體型、生活方式方面和中國的獨龍族相同。

自然環境

地理環境

云南省貢山獨龍族怒族自治縣為獨龍族主要聚居區，隸屬于怒江傈僳族自治州。北鄰西藏自治區的察隅縣，東鄰云南省迪慶藏族自治州的德欽縣和維西傈僳族自治縣，南鄰怒江傈僳族自治州的福貢縣，西鄰緬甸的北端。貢山獨龍族怒族自治縣境內有高黎貢山和怒山及怒江、獨龍江。東鄰維西縣則居于云嶺山下的瀾滄江邊，山高水深，形成大縱谷，正處橫斷山脈的中心。獨龍族居住的獨龍江河谷，南北長150多千米，東岸是海拔5000多米的高黎貢山，西岸是海拔4000多米的擔當力卡山。發源于西藏察隅縣伯舒拉嶺東南部的獨龍江，由北向南從山谷中間穿流而過。河床落差大、流速快，水能資源豐富。但由于山高谷深、地形多樣，山頂與江邊山腳的氣溫相差很大，兼有寒、溫、熱三個氣候帶，垂直差異明顯，立體性特征突出。

自然資源

獨龍族居住的怒江、獨龍江、瀾滄江地區，具有豐富的地上、地下資源。這一帶氣候多樣，雨量充沛。獨龍族地區北部屬溫帶，農作物有稞麥、小麥；南部系亞熱帶，可種植甘庶、香蕉等熱帶、亞熱帶作物。新中國成立后，人民政府大力提倡在江邊種植水稻，豐富了當地人民的糧食種類。除上述作物外，豆類、一般蔬菜、黍類等均可種植。獨龍族群眾根據當地的氣候特點，近年來在江邊大量種植漆樹、桐樹、核桃、茶樹、蓖麻等經濟林木。其周邊覆蓋著大面積原始森林，珍貴木材有鐵杉、北美紅杉、雪杉等，其中樹齡達七百多年的稀有珍貴樹木刺柏和樹齡達三百多年的華山松，已被列為植物保護對象。

在獨龍族聚居區周邊原始森林中，棲息有虎、豹、熊、鹿、鹿、野牛、中華鬣羚、羚牛、野貓、獼猴、大靈貓、小熊貓屬等；江邊及溝谷有水獺亞科以及稀有的白尾梢虹雉、夾斑角雞、血雞、白鵬、環頸雉等。深山密林中還生長和出產各種藥材，如黃連、川貝母、當歸、獲芩、大黃、鹿茸、麝香等。該地區地下還有豐富的礦藏，已發現的有金、銀、鐵、銅、鉛、鋅、錫、硅、云母、水晶、大理石等。其中在貢山獨龍族怒族自治縣境內蘊藏著豐富的大理石，在江邊地表已經清晰可見。據初步勘探，僅暴露在地表的大理石，全縣達十多億立方米。

民族文化

語言文字

語言

獨龍族通用的語言為獨龍語，使用者主要是居住在云南省怒江州貢山縣的獨龍族、怒族。在緬甸西北部恩梅開江一帶的獨龍族的支系格能、日旺人也使用獨龍語。獨龍語屬漢藏語系藏緬語族，語支未定。據語言學家孫宏開先生調查研究認為，與景頗語、僜語、珞巴語等語言相近，有可能劃為同一語支。中國的獨龍語已基本調查清楚，分怒江和獨龍江兩大方言，基本特點是：語音上，聲母有55個，韻母有132個，聲調有3個，分高平、高降和低降3個調類。語序方面，屬于SOV型語言，謂語動詞居于旬尾。形態十分豐富，保留了古漢藏語系語言的許多特征，語法上主要采用結構助詞和在動詞前后附加黏著成分表達各種語法意義。緬北的獨龍語與中國的獨龍語在語法、語音和詞匯上有一定差別，直接通話比較困難，但在地域上與中國的方言土語臨近的緬甸獨龍語，相互之間都可以通話。

獨龍族居住區是單一的民族聚居區，四面高山聳立，路途艱險，對外交往很不便利。歷史上，這一地區長期處于封閉狀態，因此，獨龍語受外來影響小，語言發展較緩慢，語音、語法、語匯具有較大穩固性。由于獨龍語區北連藏語區、東接保傑語區，南與緬甸相鄰，因此獨龍語或多或少從這些鄰近民族語言中吸收了一些詞匯。新中國成立后，獨龍語主要從漢語中吸收借詞。隨著漢文化不斷傳入獨龍族地區，獨龍語中也開始大量吸收了有關政治、科學技術、生產工具和生活用品等方面的新詞匯，豐富和發展了獨龍語。

文字

新中國成立前，獨龍族沒有自己的民族文字，歷來都是用木刻記事、結繩算數，還通過畫圖、刺繡圖案來表達各種思想感情，這可認為是文字萌芽的初始階段。木刻大多用于傳遞察瓦龍土司的命令和記錄本民族交往之間的事，個別也有作為結婚彩禮憑證的。二十世紀五十年代初，緬甸日旺人白吉斗·蒂其枯創造了一種拉丁文拼音文字，以其所在氏族“日旺”之名命名為“日旺文“，后被傳教士利用，成為在獨龍族中傳教的一種工具。獨龍江南部一帶的少數信教群眾掌握老保傑文和日旺文。1979年，獨龍族人木里門·約翰，在貢山縣的領導和云南省民族語言指導工作委員會的幫助和指導下，在原日旺文的基礎上改制了一套適合中國獨龍族群眾使用的獨龍語拉丁文拼音方案。該方案以獨龍江方言為基礎方言，以孔當村公所一帶的話為標準音點，符合獨龍族使用的語言實際。

1983年12月，在云南省民族語言指導工作委員會上討論通過，并編寫出版了《獨龍語和漢語對照課本》。從1984年起，在縣城的獨龍族干部、教師、家屬中進行培訓，并在獨龍江鄉孔當村公所、馬庫、孟頂和貢山縣小茶臘村的獨龍族中進行短期培訓。1990年6月，在昆明市舉辦一期獨龍語拼音方案師資培訓班。通過舉辦這些培訓班，獨龍族中有了一些掌握本民族語言文字的人。從2001年起，在云南省教育廳民族教育處的領導和幫助下，專門組織人員翻譯和出版了小學一至三年級《義務教育課程標準實驗教科書·語文》（漢語、獨龍文對照）課本，并于2007年7月至8月，在云南省昆明舉辦了雙語師資培訓班，推廣獨龍文。

風俗習慣

生產方式

新中國成立初期，獨龍族社會還處在原始的父系家族公社解體時期，其社會經濟以刀耕火種的原始農業為主，采集和漁獵還占相當大的比重，生活消費來源的一半左右來自采集和漁獵，生產工具簡陋，小型鐵質工具和木、石工具并用，耕作技術粗放。獨龍族的家族公社之間一般都有明確的界限，只有公社的成員才能在本家族的領域范圍內從事開荒種地、采集和漁獵等生產活動，越界則受到限制。家族公社的土地名義上歸全體成員所有，但由于生產力的發展，作為主要生產資料的土地已逐漸有了從家族公有向伙有以及個體家庭占有發展的趨勢，并相應地產生了公有共耕（整個家族成員集體開墾、集體耕種的方式）、伙有伙耕（由同一家族公社的幾戶成員合伙占有、合伙耕種土地的方式，伙有耕地由各戶平均出勞動力、平均出種子、收獲平均分配）、私有自耕（獨龍族的每個家庭既參加伙耕或共耕地的生產又都有一些自耕地，就是私有自耕）等三種耕作方式。

獨龍族歷史上內部沒有商人，也沒有集市，交易通過走訪以相互饋贈的原始方式進行，尚處于以物易物階段，用于交換的產品也極為有限。二十世紀五十年代后，隨著先進生產工具和耕作技術的傳入，獨龍族學會了開墾水田，種水稻，使用牛耕，逐漸拋棄了使用竹竿、木棒在火燒過的土地上鑿洞點種玉米的原始耕作方式，生產水平有所提高。隨著社會發展，獨龍族的商品意識開始增強，貨幣交換正逐步形成，個體戶、專業戶逐漸增多，耕作技術和糧食產量均有所提高，基本上解決了溫飽問題。

飲食習慣

由于受社會經濟發育程度及周邊自然生態環境的影響，獨龍族以大米、玉米、、蕎、青稞、馬鈴薯、芋頭為主食，輔以野生動植物。主食以燒、煮為主，常用鐵鍋、銅鍋煮半干半稀的飯，或用竹筒煮飯。比較有特色的食品是夾餡蕎粑，即將苦蕎烤焙成餅，夾上野韭菜和煮熟的魚、雞、豬肉等。菜肴方面，以酒燜雞和酸竹菜最為有名。受鄰近藏族的影響，有“打茶”的習慣。常食蜂蛹、天然的“蜂王漿”、燕窩及鳥蛋。獨龍族的日常飲食一天早、晚兩頓飯，早餐以炒面、燒烤土豆為主；晚餐則以玉蜀黍屬、雜糧甑子飯為主。因條件所限獨龍族一般口味清淡，油鹽不多。好飲酒，喝的是自釀的低度水酒。獨龍族仍然保留許多古樸的烹調方法，其中最常見的是用一種特制石板鍋烙熟的石板粑粑，制作多選用董棕樹淀粉，并用鳥蛋和成糊狀，然后倒在燒熱的石板鍋上，隨烙隨食。

民族服飾

二十世紀五十年代以前，獨龍族的服飾較為簡樸，成年男女一律袒露臂膀，小腿都纏裹麻布綁腿，終身足；獨龍族男女均散發，前垂齊眉，后披在肩上，左右蓋耳；喜戴系耳飾、項鏈和腰圈飾，現男子已極少系戴。男的斜披一條稱為“約德格仁瓜”（俗稱獨龍毯）的條紋麻毯，左右包抄到胸前拴結，胯部通常用麻繩系著一小塊叫“能布特連”的麻布圍兜著下體，左佩刀，右系篾籮。婦女用兩塊叫“其拉衣約瓜”的長麻毯圍身至膝，并包抄向前。自左抄右的，用繩緊緊系在腰間，從右抄左的，則披脫自如，白天以圍身麻布當衣，晚上則以之作墊蓋。有的男子過去甚至只能在腰下圍一串樹葉。五十年代后，獨龍族婦女也穿上了花布裙。每逢外出或入山勞動，獨龍族男子仍喜歡把本民族最具特色的服裝——“獨龍毯”披在外衣上。

居住環境

獨龍族的村寨，有的在山腳下的江邊，有的在山腰的臺地上，有的則在山頂上，大者二三十戶，小者一兩戶，一般在十戶左右。因獨龍族所開墾的火山地必須在耕種兩三年后拋荒另墾，故而村寨雖然固定，但居住地需隨之遷徙，即在村寨界限以內自由遷徙。因此，當地每戶獨龍族，在山腳、山腰、山頂都有住宅，形成不定期的隔年流動。一般村與村相距十多里或幾十里。同一村寨之內除少數傍江住戶相聚而居外，其余散居住戶山上山下的住宅相距也有十數里之遠。新中國成立后，大力開發水田，大部分人逐漸在江邊水田處定居，但仍有不少的人家，在山腰居住。

獨龍族人住屋有木壘房和竹草房兩種。木壘房呈長方形或四方形，以木板覆頂，再在木板上鋪蓋茅根；以橫木壘砌為墻壁；以木板為地板，并在地板與地面三尺高的空間，用石塊或木柱為底梁。竹草房為竹木結構的高腳“吊腳樓”建筑，一端接山地，另一端常面河谷臨空架設，距地面一至二米不等。房舍基架柱腳及火塘座，全都插埋于地下，同房屋組成一框架結構之整體，主要通行于獨龍河谷陡峭山區。

交通通信

獨龍族聚居區交通險峻，獨龍族人發明了天梯、溜索、藤蔑橋等許多交通工具。如獨木梯，在一根木頭上刻腳踏口即成天梯，常用于家里取火塘上方房梁之間搭建的平臺“赫爾麥”上烘烤的柴火、糧食等；其次是竹蔑編的軟梯，長達幾丈至十多丈不等，懸掛在陡崖上攀緣，方便采巖蜂蜜；再是用木條架成梯形的天梯，主要用于人們經常來往的交通要道。獨龍族溜索是用竹蔑片扭制成，架設時，先用巨弩把細麻線射到對岸，再把溜索拉過去，將蔑索的兩頭收緊捆扎在大木樁或大樹根（溜樁）下即成溜索，溜梆和溜繩是過溜索的工具，溜梆用硬木挖鑿而成，上面有眼孔，穿溜繩，人過溜索時，用溜繩把身體緊捆在溜梆上，再順著溜索滑爬過江。

因竹蔑做的溜索一經風吹日曬很容易壞，獨龍族人又在溜索的基礎上發明了藤蔑橋。藤蔑橋要用三條藤竹索橫跨江面，系在兩岸的大樹樁上，藤竹是獨龍江地區的蔓生植物，最長的可達100多米十分堅韌，經久耐用。新中國成立以后，1964年政府組織當地人民先修通了縣城丹當到獨龍江巴坡（原鄉政府所在地）的人馬驛道，獨龍江對外的行程時間從原來的七天縮短為三天。1999年7月1日，縣城到獨龍江鄉政府所在地孔當的“獨龍江公路”竣工通車?，F今獨龍江雖然每年還有半年左右的大雪封山，但交通狀況大有改觀，各村通有公路，各條河流上架有可通行汽車的鋼索懸索橋。

1954年，貢山獨龍族怒族自治縣縣建立了獨龍族歷史上第一個郵電局，開始郵政電訊及報刊發行工作。郵電部門在短期內架設了長途電話線，改變了以往貢山跟內地聯系全靠函件的狀況。1957年獨龍江出現了歷史上第一個郵電所，但山路依然艱險，通信主要為信函和口信。1964年獨龍江人馬驛道修通后，1966年，云南省郵電局開始架架通了縣城到獨龍江鄉的線路。至此，貢山實現了各區（鄉）通電話。到1969年，獨龍江各區除最北的迪政當村以外，每個行政村都通了手搖電話。2004年10月，中國移動通信集團獨龍江基站建成開通，各行政村都通了手機，獨龍江跨入數字通信時代。

民族節日

獨龍語稱年節為“卡雀哇”（又名“卡爾江哇”），是新中國成立前獨龍族人民一年中唯一的傳統節日，時間約在每年的冬臘月，節期的長短常常要以食所準備的食物的多少而定，通常為期兩三天或四五天不等。年節期間，各家族相互邀請，友好往來。近者捎口信，遠者送去“結繩”或木刻作“請柬”。節日前一天，要準備好酒肉飯食和“拉達爾”?！袄_爾”是掛有新麻布毯的竹竿。麻布毯按家中人口數量懸掛，有幾口人就掛幾幅，只可多不能少。獨龍族人認為，多為預示人畜興旺，少則不吉利。

婚戀習俗

新中國成立前，獨龍族青年男女的婚姻，由父母包辦。父母商議子女的婚事多在子女幼年時進行，甚至指腹為婚，多是男方主動向女方提出，也有托媒人（一般為村寨頭人或家族長）去女方家求婚的。求婚時，一般要備少量的禮物，如一竹筒水酒及粑粑、肉等。若女方父母同意，則將禮收下，如果不同意，則全部退回。退回時，女方常加上一把刀或其他東西作為回禮，表示歉意。有時男方父母親自到女方家為兒子求親，進屋后，擺下所帶酒水，邊喝邊唱調子，直到女方父母答應為止。男女訂婚之后，男方便正式送禮，禮品一般是一頭豬，富者可能會送一頭牛、幾口鐵鍋、一個鐵三角、一把刀、一個耳環及麻布、珠子、水酒之類。女方也常送東西給男方。男方也要殺豬款待客人，夜里也是喝酒慶祝。獨龍族人認為，女方父母接受男方訂禮就表明雙方子女已經結婚。獨龍族社會中有一定的貞操觀念，婚前婚后性自由為輿論所不許，但私生子不受社會歧視。結婚儀式結束后，夫妻便開始共同生活。

新中國成立后，獨龍族的婚姻習俗在原有的基礎上有所發展。青年男女開始自由戀愛，婚前互贈禮物，男方送給女方蘿蘿、背籃、衣服、串珠，女方送給男方麻毯、綁腿，作為訂婚禮物。部分獨龍族青年走出了曾經家族間單向循環的姑表婚制，認可婚姻自由，《婚姻法》所倡導的一夫一妻制也為獨龍族群眾所接受。

喪葬習俗

土葬

獨龍族喪葬習俗和其對靈魂觀念認識來區別安排葬俗。根據人不同的死因，獨龍族采取了不同的安葬方式，有土葬、火葬、水葬和露天葬等，其中土葬最為盛行，其過程和程序也比較煩瑣和復雜。獨龍族老年人去世后之前，家人就把死者生前所用之物或臨終前所念之物集中堆放在死者身旁，以慰藉亡魂。人死后要立即進行翻身儀式，并要馬上通知四方的親人和朋友。親人和朋友聽到噩耗要立即停止手中的活，當日不能干活、種莊稼，認為對莊稼不利。同時，親友要攜帶糧食、雞蛋、酒等禮物，前往死者家中吊喪，并舉行祭鬼和趕魂儀式，將鬼魂趕到陰間世界，不讓其在家中作祟。停尸一般不超過一個晚上，除非要等待遠途奔喪而來的親人。死者在墳墓棺材里要面朝東方，頭朝北，腳朝南，有的曲體，有的直體，有的仰臥，臉面必須朝著太陽升起的東方。按獨龍人的禁忌，尸體不能直接從大門抬出，必須在住房的后壁或地板上另撬開一條縫將尸首送出，據說這樣做就不會繼續死人。出殯的時候，會有一位老人在前揮刀驅鬼開路、劃墳圈下葬。墳地的選擇多在自家房屋附近的園地，獨龍族人認為遠葬親人是一件于心不忍的事情。送走亡魂之后，當晚大家在死者家里喝亡魂酒，吃亡魂飯，供祭給亡魂的飯食只有老年人才能吃，或者倒掉。儀式結束，此后不再舉行掃墓或祭奠活動。

火葬

水葬和火葬在獨龍族社會里并不是常見的安葬方式，只有在特殊情況下才實行水葬和火葬。人死后如果家里陸陸續續不斷地死人，這樣的情況下采取火葬的形式，因為只有這樣才會停止繼續死人。火葬一般要采用死者房屋的木料做燃料，甚至要拆糧倉的材料，或者是專用一間房屋焚燒，死者生前所用之物，以及祭品要一并焚燒。骨灰遺棄在火葬場上，送亡魂儀式和土葬的儀式相同。此外，死于嚴重傳染性疾病的人，如得麻風病死去的人也要實行火葬，對此類死者，要直接連同房屋一起焚燒。巫師南木薩們說，除非情況特殊，獨龍族人均不愿意實行火葬。

水葬

水葬一般也很少用，死千麻風病之類的嚴重傳染性疾病的，有時也用水葬。人們認為死于這類病的人很臟，也很令人恐懼，不便于挖墳，按正常方式掩埋，把死者直接拋入江中，也算埋葬。死者生前所用之物以及祭品也要一并拋入江中。獨龍族巫師認為落水死亡或實行水葬的人，其亡魂會受苦。因此，水葬也不是獨龍族正常的安葬方式。死在野外，如死在高山上的人，遠離家園，不便抬運回家，就采用露天葬。將死者安放在山洞里，或是能避風雨的大巖石底下，用樹葉蓋好遺體，或者以衣布裹好就算安葬。采用露天葬的人在家里也要舉行送亡魂儀式。

文面習俗

新中國成立前，獨龍族婦女曾有過文面的習俗。按照傳統習俗，女孩子到了十二三歲都要文面。據晚清夏瑚的《怒俅邊隘詳情》記載，獨龍江上游一帶”上江女子，頭面鼻梁兩顫上下唇均刺花紋，取青草汁和鍋煙揉擦入皮肉成黑藍色，洗之不去”。下游的獨龍族婦女”女子文面只鼻尖刺一圈，下唇二三路不等”，民國年間張家賓的《滇緬北段未定界境內之現狀》中記載“女子僅顆部刺以黑花，并不滿臉刺也”，即獨龍族文面的圖案、紋形隨各地區人們愛好的不同有明顯的差別：獨龍江上游一帶是滿面紋，前額、雙頰、鼻子以及上下唇都要刺上花紋；下游一帶，有的只在鼻尖和唇下刺二三路，有的只在唇下刺以黑花狀的圖案。各氏族或家族紋形方面無明顯的差別。獨龍族人被問起文面的原因時，一般都說是為了防止外人搶劫婦女。新中國成立以后，獨龍族基本沒有婦女文面?，F今一些高齡老年婦女臉上，還能看到當年留下的面紋。

取名習俗

獨龍族的取名習俗既簡單且復雜，男女按出生次序有固定的稱呼。如男孩名依次為普（pung）、丁(tin)、奎(kyen)、茲(ceun)、(teng)、永(gyung)、貝(peui)等；女孩名依次為娜(nvng）、妮(nen）、恰(kyvng)、嫩(neun）、其(chin)、丹(tvng)等，其名稱根據女子（母親）的生育次序而定的。例如，女子生育的頭胎是男孩，就取名普(pu)，如果這個孩子夭折，那么第二個出生的男孩就不能再叫“普”，而叫丁(tin)，如果”丁”也夭折，再生育的男孩就叫奎(kyen)，以此類推。

另外，如果女子出嫁時，丈夫已經跟別的女子（大妻）有了一個男孩子“普”，那么該女子生育的頭胎男孩也叫’普”，這樣一個家庭里就可能有兩個男孩子都叫”普”。為了區別孩子，獨龍族往往在孩子的名字前冠以母親的姓名，也就是”母子（女）連名制”，如以人名“白麗·娜·普”為例，“白麗”是家族名，”娜”是女子（母親）名，“普”是男孩子的名稱，這個連名的意義就是“白麗家族的娜（生育）的孩子普”。獨龍族的母子（女）連名制一般用于孩子幼年和青少年時期，孩子成人和結婚后就要在名字前冠以父親家族的名稱，姓氏要更改成父姓。

獨龍族的姓氏是家族名稱，女子出嫁不改姓，很多家族名稱和家族居住地名稱往往一致。獨龍族人在家族、家庭內部相互稱呼，不呼姓，只呼名字，但名字是按出生次序固定的單音節詞，這樣就會造成同一家族中很多人的名字雷同。為了相互區別，父母在給孩子取名時，往往在其已有的單音節名稱后再加別的愛稱，或者叫別的名稱。例如，“普”可以有“普薩爾”(pungsvr)、“普納”(punaq)、“松旺”(sungwang)等別稱，“娜”有“娜薩爾”(nvngsvr)、“娜松”(nvngsung)、“松姬”(sungji)等多種別稱。

獨龍族人取漢姓和漢名是在新中國成立以后。新中國成立初期，到獨龍江教書的老師多為漢、白、納西等民族的老師。當時教師短缺，山里學校基本是“一校一師”，給學生取漢姓時，有的老師根據學生家族名音譯，如“馬必力“家族的孩子就取姓“馬”，“楊米”家族的孩子取姓“楊”。有的老師則自己姓什么，就給全班、甚至全校學生取什么姓，以致不同家族的學生往往漢姓相同，獨龍族的漢姓姓氏由此產生。因此，今天的很多獨龍族人，已難以從漢姓區分出其家族所屬。

占卜習俗

占卜，在獨龍族的生活中占據重要地位。獨龍族人相信世界被各種鬼魂和神靈包圍。在歷史上，占卜是獨龍族長期以來內心世界溝通鬼神世界的一種手段，曾貫穿于獨龍族生活的方方面面，無論是生產勞作、狩獵、建房、婚嫁、喪葬，還是各種宗教祭祀活動，人們都要占卜。占卜時，一般先把想要探知的事情的各種結果按對立的假設列出，再行占卜。有的獨龍族老人每事必卜，如果對卜示的結果不太放心，還要用其他的方式再卜驗證，直到卜示結果多次一致方才罷休。獨龍族的每個村寨都有一兩個占卜能手，獨龍語叫做“莫曾”，“莫”是卦，“曾”是“根”的意思?！澳倍酁槔夏耆?，有男有女，但不是專職的，他們也不是巫師。巫師一般不需要占卜，為病人治病時，通過搖鈴、擊鼓，來探知事情的前因后果。獨龍族的占卜種類十分豐富，有碗卜、水卜、酒卜、蛋卜、刀卜、雞卜、谷卜、竹簽卜、葉卜等，而且每一種方式都簡便易行，可以隨時隨地取來工具進行占卜。

禮儀禁忌

獨龍族人在路上相遇，都要相互問候，問對方是哪里人，從哪里來，到什么地方去。遇見年長者，年輕的要給長者讓路。長途旅行途中野炊，男子砍柴、女子生火做飯，臨行時一定要留下一些干柴火，以便于其他人迅速燃火，節省時間趕路。幾個人同行，過橋要按順序一個一個過，老年人和年幼者先過，不允許小孩子在橋上玩耍、逗留；走路也是一個跟著一個，不能隨意超越別人，如果有人腳疼或生病落后，要有人陪同照顧，慢慢跟在后面，其他人先行，到宿營地安排露宿的準備工作。由于獨龍族地區羊腸小道較多，獨龍族人養成了走路一個跟著一個的習慣，延續至今。

獨龍族人出遠門，比如到行程十幾天、荒無人煙的山里狩獵或采藥，途中會把攜帶不便的糧食、衣物等物品懸掛在宿營地的樹上，別人路過是不能隨意取用或偷盜的，否則會受到山神的懲罰。獨龍族人到高山上，忌諱大聲喧嘩、唱歌和笑鬧，否則會引來暴風雪。翻越雪山婭口時，要從山下帶一些石塊、柱杖、錢幣等，插放在以往過口的人堆砌的石堆上，祭獻山神，以求平安，以往別人放置的東西不能翻動或拾撿。家中有人去世，一個月之內一般不翻越雪山，否則登山會感覺十分勞累，腳上仿佛綁著大石塊，獨龍族稱這種現象為“阿莫爾”。

宗教信仰

獨龍族信奉原始宗教，以自然崇拜為主，具有濃厚的鬼魂觀念。獨龍族認為人和動物都有兩個靈魂“卜拉”（生魂）和“阿細”（亡魂）。人和動物的死亡總是卜拉先死。認為人和動物的卜拉是由天上的“格蒙”事先安排的，一旦卜拉被格蒙收回或被惡鬼害死，生命即告終結。卜拉既不復生也不轉世，而永遠消失。阿細常加害于人畜，因此人們常用酒肉飯食獻祭，或用燒麻布發出的臭氣熏趕阿細去“阿細默里”。在其觀念中，人世間的一切事物和現象均由鬼靈支配。鬼靈種類繁多，既有山鬼、路鬼、雷鬼、天鬼等自然現象方面的鬼靈，又有人死后由靈魂變的鬼。為祈求鬼靈的庇護，消災免禍，獨龍族群眾常舉行祭天、祭山鬼、祭樹鬼、祭水鬼、祭山神等宗教祭祀活動。這當中，剽牛祭天是最隆重的集體宗教祭祀活動。一般為每年秋季擇日舉行，最主要的也是規模最大的是年節“卡爾江哇”上的儀式。剽牛祭祀儀式由巫師主持。儀式開始，用于祭祀、身披獨龍毯的牛被牽入場內，拴于一根粗大的木樁上。人們以牛為中心，自動圍成圓圈，敲起鑼，揮刀弄矛，舞蹈跳躍。所有參加剽牛儀式的人都平均分得一份牛肉，大家喝酒聚餐，共慶佳年，并祈愿來年五谷豐登，人畜興旺。

獨龍族相信人具有靈魂，死后變為鬼魂，若得罪鬼魂，就會發生災荒、疾病。獨龍族祭鬼由祭司進行，祭司有“納木薩”和“奪木薩”兩種，由男子充當，均不脫離生產勞動，收入甚微。納木薩地位較高，主持各種祭祀儀式，占卜、招魂治病為其職事。奪木薩社會地位略低，主司跳神驅鬼。另外，20世紀初，西方傳教士進入怒江地區傳教布道，受其影響，極少數的獨龍族群眾也信奉基督教。

社會組織

二十世紀五十年代以前，獨龍族還停留在父系家族公社解體階段，保留著較為濃厚的原始公社殘余，公社雖已處于解體階段而不再是完整的經濟單位，但較之原氏族組織仍在獨龍族社會生活中發揮著特有的作用。整個獨龍江流域共有十五個由同一祖先的后代所組成的有血緣關系的氏族集團，獨龍語稱為“尼柔”。氏族名稱也沒有圖騰的內容，多是以該氏族的某些特征來稱呼，有的還有一種超自然的象征意義，這些氏族有叫“木金”的，意為“天上誕生”；叫“當生”的，意為“紅皮膚”；還有叫“東勒”的，意為“性格暴躁”等等。有的本身就是地名，如“麻必洛”、“克勞洛”便是獨龍江上游兩大支流的名稱?！奥楸亍焙汀翱藙凇贝蟾攀窃献宓拿Q，但其意義已不可考。而“洛”則是“河谷”的意思。氏族成員間有互相幫助及保護的責任，實行血族復仇制和族外婚，任何一個成員受到外人的欺凌以至殺害，其他成員都有義務為其報仇。

獨龍族的家族公社是由原氏族成員的不斷分裂（遷徙）而形成的，獨龍語稱為“其拉”或“吉可羅”，意為整體、全部的，即為家族公社。公社有自己固定的區域，多以山嶺、河谷、森林、溪流為界，有公有的耕地、山林、獵場和捕魚口。一般一個家族公社便組成一個自然村落，每一個其拉都有一個自然形成的家族長——“卡?！薄？ㄉ５闹饕毮苁菍阮I導生產、主持祭祀、排解糾紛；對外負責納貢攤派、指揮作戰和訂立盟約。截止二十世紀五十年代初，獨龍江流域共有五十四個家族公社。各家族公社之間獨立、平等、互不統屬。只有在共同反抗藏族封建領主和傈[lì]族統治者的殘酷剝削和掠奪時，一些近親的家族才會臨時結成類似聯盟的組織，較強大的家族成為聯盟的核心，其“卡?！北闶锹撁说念I袖。有時會另產生一個軍事領袖，稱“甲卡”，作為“卡?！钡闹帧Ｒ坏ν鈶馉帬顟B結束，聯盟便自行解散。

家庭結構

獨龍族基本的家庭結構是一夫一妻制的個體小家庭。這種家庭僅包括夫妻及其子女，三代或四代同堂的較少。一般子女長大成婚后，即另立新居，只留下幼子養老送終，并享有財產繼承權。此外，二十世紀上半葉，獨龍族還普遍存在著家族公社，通常由同一祖先的三四代后裔及其配偶組成，形成兩三個以父系家長為主的原始共產制大家庭，獨龍語稱為“宗”。大家庭中有幾個火塘便象征幾個小家庭。大家庭內部共同占有生產資料，集體勞動，實行“主婦分食”和“主婦管倉”制，無論飲酒、吃飯還是吃肉都由主婦負責分食，客人來臨也能得到平均分配的一份，原始的平均主義思想相當濃厚，糧食先從大倉房中取出糧食輪流煮飯，吃完后再接著用小倉房里的，一切按人口均分，而各個小家庭不能拒絕，這已成為一種傳統的義務。同時，家庭內部的諸多事情，都要由全體成員共同商量，家長不能獨斷專行，男女地位基本平等。

社會習慣法

二十世紀五十年代以前，獨龍族還沒有形成嚴密的社會組織和明文法規，但在其社會內部仍有一種世代相傳的習慣法，來作為待人處事的規矩、判別是非的標準以及調解內部矛盾的法度，并以此來維護傳統社會和人際關系的正常運行，即世代相傳的社會習慣法。這些習慣法就是全體社會成員在生產、生活中應自覺遵守的行為規范。譬如，各家族之間或同族內成員之間有了糾紛，在雙方爭執不下時，通常都由家族長按社會習慣法當眾判斷是非、進行調解。裁決是非的家族長，在聽取雙方述說理由的過程中，常以小竹片或玉米粒作為裁斷的記號。每方說完一次理由，便可獲得一小竹片或一玉米粒，直至雙方道理講畢，以獲得竹片或玉米粒多者為勝。獲勝者便可把訴理前約定的賠償物當場帶走。對某些難以由家族長決斷的是非，則采取“神判＂（即撈油鍋）的方式解決，如被告手被燙傷則為輸，反之則為贏。

在獨龍族的社會生活中，傳統習慣對偷竊行為的處理嚴厲。特別是對偷竊糧食的案件，只要證據確鑿，很難為社會所容忍。情節嚴重者甚至會被判處死刑并抄查其全部財產，因而社會上極少有偷竊的案件發生。對千發生于兩個家族之間的沖突，習慣上被視為整個家族的事情。對此，全家族其他成員都要對當事者給予精神上和物質上的支持和幫助。如果要賠償，則由全家族共同負擔。對以上各項糾紛的決斷，習慣上除以木刻或立石作憑證外，為消除雙方因糾紛產生的不和，通常均要由雙方的家族長出面，舉辦簡單的酒宴，彼此共飲團結酒，借以消除不和與仇視的情緒。

在長期集體生產和共同消費的經濟生活中，獨龍族人民從小就自覺遵循著一定的社會美德。如有事，大家都互相幫忙，舉凡蓋房建屋或婚喪嫁娶，習慣上都主動相助，不計任何報酬。尤其對老弱孤寡和病人，都有共同贍養和扶持的義務。在分配各種食物時，只要條件允許，總要首先優厚地照顧弱者。有的家族成員甚至主動地從自己的份額里拿出一部分，送給老人和病人。對村里的缺糧戶，習慣上糧食多的人有義務予以幫助。

獨龍族人民也有許多樸素的道德觀念。在相互交往中，人們看重信用、守諾言。在獨龍族社會群體中，傳統的習慣法是維護社會秩序和道德風尚的準則，特別是“物各有主，路不拾遺”已成為獨龍族社會中共同遵守的高尚美德。每年到了生產繁忙季節，各家各戶為節省往返村寨和耕地的時間，常喜歡遷住生產地。離家時，主人只消用一根木棍將房門攔上，外人見此標志便不會擅自入內。在獨龍江鄉巴坡村，過去還有較大的木欄排式房，通常有一連四五間的。平時，獨龍族貯放糧食的倉庫一般都離住房20至30米的地方另搭。一年收獲的糧食，均放在里面，只到食用前才去取用，即使不上鎖，也不用擔心他人擅自拿食。若外出遠行，為減輕負重，他們常把口糧和其他食物分成若干小袋，掛在沿途的樹枝或放在公共的哨棚里，間或用石頭壓放作標記，以便返回時食用。凡放在這些地方的一切東西，其他來往行人即使饑餓難忍，在未征得主人的同意前，也不擅自取用他人的食物。

文藝

口頭文學

獨龍族人民在開發和保衛祖國邊疆以及反抗歷代封建統治的斗爭中，創造了許多具有本民族鮮明特色的民間口頭文學作品。經過文學工作者多次搜集整理，既有反映古代人類征服自然的神話傳說，也有敘述民族來源、遷徙的創世史詩，還有反對包辦或買賣婚姻、描述愛情或婚俗的民俗音樂與長詩和表現近代反帝反封建武裝斗爭的歌謠與故事以及控訴黑暗社會、追求理想未來的長短詩歌，并且有許多奇特的動物寓言故事，成為研究獨龍族社會歷史的重要的參考資料。

較有代表性的神話、傳說如《創世紀》《大螞蟻把天地分開》《嘎美嘎荷造人》《獵人射太陽》《洪水滔天》《壇戛朋》等作品，反映了獨龍族人民在社會發展最初階段的生活斗爭圖景，記敘了獨龍族先民對宇宙萬物、人類社會的種種解釋和看法，也從不同側面在不同程度上再現了獨龍族古代社會面貌。此外，許多流傳較廣的民間故事，如《星星姑娘》《魚姑娘》《姑娘與青蛙》《大南瓜》《太陽山》和《孤兒龔干》等，其中既有對社會生活和愛情、婚俗的真實記錄，也有對純樸善良的贊美、對懶惰丑惡的批評。其他還有歌頌獨龍族人民反帝反封建斗爭的大量故事，如《反抗察瓦龍鄉土司的斗爭》《懷念敵斯柔的戰績》《痛打土司管家》《與蓄奴主勢不兩立》《布里查墜江記》《美帝國主義分子莫爾士的下場》《獨龍族人民狠揍侵略者》等。

音樂舞蹈

獨龍族喜歌樂舞，善于通過唱和跳的方式來表達思想感情，傾訴內心的喜怒哀樂。逢年過節、耕種、打獵、婚喪嫁娶、起房蓋屋、歡慶豐收等重要場合都要載歌載舞、唱歌對調。歌謠大多有感而發、簡潔明快。獨龍族的民間歌謠大體分為兩類。一類稱為“門珠”，有一定的曲調，一般是圍坐在火塘邊對歌，每一種曲調都可以演唱較為廣泛的題材。另一類叫做“普”，一般要載歌載舞，“普”的前半部分歌詞固定，后半部分由歌唱者即興創作，歌詞有字數的規定，上下兩句的字數要相同，而且對仗。＂門珠”和“普”都有合唱，對唱和單唱等形式，各種不同的腔調尚未形成較明確的歌種稱謂，只能從唱詞內容及演唱形式來進行分類。常見的有敘事歌、習俗歌、山歌、情歌、勞動歌、祭祀歌等。其中代表作品有《我倆永相愛》《同我心連心的只有一個》《白云和山泉》《蘿勝花》《巖?！贰犊匆谎邸贰?a href="/hebeideji/7278080128578863165.html">獵人》《滿天的星星》《丁格·白麗》等，流傳至今仍為廣大獨龍族青年所喜愛和傳唱。

歌舞伴奏的傳統樂器主要有打擊樂、彈撥樂和吹管樂。打擊樂就是銅鑼、皮鼓，吹管樂主要是竹簧和竹笛?？谙矣?a href="/hebeideji/122114330100603768.html">竹片制作，有兩種：一種叫“岡"，用三片竹片組合而成，演奏時三片并握在左手上，緊貼嘴唇邊吹氣，右手指邊輕輕振動竹片，發出悅耳的音響；另一種叫“麻告”，只有一片，分頭和腳，演奏時左手握住頭部，右手輕輕一彈，發出樂聲。銅鑼為圓形，中間突出，敲打時用徙擊打中間，大的有二三十斤，兩人抬著敲打，小的只有盤子大小。銅鑼音域遼闊，聲波漫長，數里之外都可以聽到，它是獨龍族人主要樂器，一村敲打，數里相聞，使歌舞的人越聚越多。皮鼓主要使用于巫師的祭神驅鬼活動中，在日常的娛樂活動中并不使用，但巫師往往是獨龍族舞蹈的領舞者，也往往是舞蹈的原創者。

編織技藝

與農業相結合的家庭手工業有編制竹藤篾器、紡織麻布、修理小農具和織補漁網等。其手工藝主要是編織各種竹器和紡織品，獨龍族男子幾乎人人都會編織，獨龍江兩岸盛產各種藤竹、竹子，他們編織的竹器皿有背籃、提籃、紫藤、四方蘿、簸箕、食品盒等。這些編織竹器多為實用的生活用具，輕巧且結構緊密。有些器皿如食品盒藤蘿、四方蘿等盛水而不漏，深受鄰近兄弟民族的喜愛。獨龍族男子制作的許多日常用具都具有很高的藝術價值，像刀柄、箭筒都用細薄的竹蔑雛成的各種圖案裝飾，美觀且便千抓握；箭包用熊皮或巖羊皮縫制，可防箭支被雨露浸濕，經久耐用；弩弓用具有彈性的＂檬“木或“吉松“木制成，弓身光滑對稱。麻線扭搓的弓弦粗細一致，獸骨磨制的扳機激發靈敏；箭用雪山竹削制而成，箭桿筆直，竹蔑箭羽輕盈。

獨龍族婦女精于紡織，傳統的麻布制作過程煩瑣復雜，麻樹皮從高山上剝下，用火塘灰水浸泡、煮軟，再撕成細條紡成紗，捻成線，然后染色，根據審美需要搭配經線顏色，最終織成麻布，所有工序都是靠人工完成。今天，獨龍族女子使用各色毛線、棉線紡織，織出的獨龍毯質地更加輕便、色彩鮮明。在色彩的搭配上，各色間隔因人而異。獨龍毯的成品幅面約40厘米寬，長幾丈、十幾丈不等，可根據質地和生活需要縫制、加工成床單、沙發蓋、被蓋等各種用品，富有鮮明的民族特色。此外，獨龍族女子用彩毯裁制的綁腿、撈包、短褂等也多有民族特色。

自然歷法

獨龍族人民依照生產過程和自然的變化，創造出適合于自身生產特點的歷算法。他們把一年稱為“極友”，每月稱為“數郎”，從月亮最圓的那天起至下一次月亮最圓時算為一月，從今年大雪封山起到次年大雪封山時止算一年。不同區域，名稱又有不同。有的地區則以“龍”為基數劃分每年的十二個節令，如一月稱“得則卡龍”，意為“山上有雪“，男子打獵，婦女織布，無農事可做。稱二月為“阿蒙龍”，開始種小麥、小米和稞麥等。到了“阿暴龍”（即三月），則進入砍火山地、種馬鈴薯的節令。到了“奢久龍”（即四月），有些鳥開始叫時，除繼續砍樹燒荒開耕地外，也是撒種種南瓜等作物的季節。到了什么鳥都叫的“昌木蔣龍”季節，人們則開始栽秧和種玉蜀黍屬、雞腳稗等作物。進入出竹筍的“阿累龍”時，便從事薅草、挖川貝母、捕魚等活動。到麥子成熟、竹筍拔尖時，獨龍語稱這一節令稱為“布安龍”。

之后，到了山上馬尾松開始發黃的“阿送龍”季節，蕎麥、收青玉米、小米和各種瓜類的活動便開始。進入山上下霜、樹葉黃了的“阿長母龍”季節，便著手陸續收老玉米和牧草。到稗子、玉米收完的“曹羅龍”季節，山上開始積雪，人們即開始修蓋玉米架藏玉米。到山上積雪較厚，各種糧食均已收完的“總木加龍”節令，河谷兩岸均已有雪，大家忙著各處找柴，狩獵的“力哥龍”節令來臨。獨龍江下游的獨龍族則采用“花鳥歷”，把一年分為花開月、鳥叫月、燒火山月、播種月、收獲月等十個季節。每年當春季桃花盛開、“告克拉”鳥叫時，人們便進行春耕播種；當“戛公馬鞏“鳥叫時，必須全面播種；當鳥王”崩得魯那”鳴叫時，即宣告一切播種都得停止。

族際交往

二十世紀五十年代前，獨龍江上江中、北部地區受西藏察瓦龍鄉土司的統治，察瓦龍地區也有一些獨龍族居住，獨龍族上江居民多與察瓦龍地區的獨龍族和藏族聯系和交往。獨龍族地區的食鹽都來自藏區，土司到獨龍江來收取賦稅的同時，也做茶鹽交易。獨龍族人在農閑時節，也經常到藏區去，有的是為土司當背夫，有的是走親訪友，用自己編織的麻毯、竹器和麝香、熊膽、川貝母、黃連等藥材以及各種獸皮與察瓦龍的藏民做各種交易，獨龍族的許多生活用具，如土罐、土鍋以及鐵三腳架、鐵鍋等多是從藏區交換而來。

獨龍江上江地區的獨龍族居民，受藏族文化的影響也比較大，過去很多人都會講流利的藏語，有的人甚至精通藏族各種民間故事和歌謠，獨龍族的歌謠“普”就深受藏族“鍋莊舞”的影響。在語言方面，很多借詞如宗教、商業方面的名詞多是借于藏族。打酥油茶，也學自藏族，但獨龍族地區不產酥油，過去酥油較昂貴，獨龍族就改變了打茶的內容，使用漆油和雞蛋，混合芝麻、核桃碎末等來打。獨龍江上江地區水磨的使用和制造方法源自藏族。

近現代發展

新中國成立后，從1954年開始，當地黨委因地制宜地制訂了獨龍江地區改造計劃，給獨龍族群眾免費資助犁頭、板鋤、砍刀、鐮刀、斧頭、玉米脫粒機和打谷機等鐵制農具。同時選派各民族干部和技術人員，向獨龍族人民傳授先進的耕作技術，由原始的鋤挖變為牛耕，改造田地、開墾水田，逐步推廣適宜于當地自然條件的農作物新品種，并開始興修水利等等。此外，由于國家采取了適當降低商品銷售價和提高土特產品收購價格的補貼辦法，有效促進了當地副業的發展，各種藥材、皮張等土特產品的收購量逐年穩步增長。

二十世紀八十年代以來，在國家有關政策的指導下，獨龍族地區封閉式的自然經濟格局發生了較大變化。到二十世紀九十年代，貢山獨龍族怒族自治縣已有二十五戶獨龍族的個體商業戶，主要從事縫紉、編織、飲食服務、物資販運、經銷日用百貨等，其中，獨龍江鄉政府所在地巴坡辦有十家個體購銷店。1991年，獨龍江上游的布卡旺村出現個體經商者，其后馬庫、獻九當等地也先后出現。同時，獨龍江下游的獨龍族還與緬甸人做起了邊境貿易，或直接出境進行商品交換，或與入境的緬甸人進行商品交易。

1999年4月，云南省委和省政府選派由省民委、怒江傈僳族自治州及貢山縣各部門的技術骨干組成的民族工作隊進駐獨龍江，協助獨龍江鄉黨委政府“手牽手”地幫助獨龍族人民搞建設，帶領群眾脫貧致富。到2003年，獨龍江鄉糧食總產量82.3萬千克，人均有糧214千克（含雜糧、飼料糧等），年末大牲畜存欄1022頭（匹），年末生豬存欄1617頭，年末山羊存欄4075只，全鄉農村經濟總收入314萬元，人均經濟純收入533元，獨龍族人民的生產生活水平比之過去已有較大的提高。2006年，獨龍族語言、獨龍族民俗音樂、獨龍族年節“卡爾江哇”、獨龍江鄉獨龍族傳統文化保護區被列為云南省第一批非物質文化遺產。

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