共濟會（Freemasonry），意為“自由石匠”，是英國的一個非宗教的兄弟會組織，它的會員信仰不同的宗教，但都必須相信某一神靈。共濟會后期演變成為一個具有哲學性和道德性的社團，追求四大美德，即堅韌、謹慎、節欲和公正。
共濟會的起源可以追溯到16世紀英格蘭的石工社團。1717年6月24日，倫敦的一些貴族和神職人員共同成立了共濟會的第一個總會所（Grand Lodge），選出安松·塞亞為第一代總導師（Grand Master），標志著現代共濟會運動的開始。1723年，共濟會出版《共濟會憲章》( The Constitutions of the Free-Masons)作為主導綱領。1789年，的爆發，光明會、共濟會等秘密社團受到鎮壓，19世紀期間歐洲大陸各國的共濟會相對沉寂。
共濟會是一個世界性團體，2018年約有600萬成員，遍布全國各地。共濟會也曾經參與過一些重要的歷史事件，如、、意大利統一運動等。共濟會的核心人物包括美國總統喬治·華盛頓（George Washington）、美國政治家本杰明·富蘭克林（Benjamin Franklin）、美國作家馬克·吐溫（Mark Twain）等?！?a href="/hebeideji/3023679879043689139.html">不列顛百科全書》中稱共濟會為 “世界上最大的秘密團體，旨在傳授并執行其秘密互助綱領”。
成立背景
時代背景
政治背景
共濟會在1717年在英國正式成立，是由四個倫敦的石匠會所合并而成的，標志著共濟會從一個行業協會轉變為一個具有宗教性和哲學性的兄弟會組織。當時的英國政治經歷了漢諾威王朝的建立，這是一個來自德國的新王室，他們受到了議會的制約，而不是像之前的斯圖亞特王朝那樣專制。與此同時，輝格黨作為一個支持議會權力和憲政的政黨，逐漸崛起，與?；实耐欣h形成了對立。輝格黨的領導人羅伯特·沃波爾（Robert Walpole）被認為是英國第一位首相，他在1721年至1742年間執政，期間推行了一系列的改革和外交政策。
在18世紀中后期，英國與美國殖民地的關系日益緊張，主要是因為英國對殖民地征收了一系列的稅收，而殖民地卻沒有在議會中獲得代表權。這引發了殖民地的反抗，最終導致了美國獨立戰爭的爆發。共濟會的成員多為英國的政治、文化、商業和科學精英，他們受到啟蒙運動的影響，支持世俗國家，反對天主教的教會獨裁。
文化背景
17世紀和18世紀的歐洲經歷了一場文化和知識的革命，即啟蒙運動。這一時期，人們開始質疑傳統權威，追求理性思考、科學探索和個人自由。共濟會的誕生與這一時代精神密切相關，它吸引了許多追求自由思想和社會改革的知識分子。共濟會一直探索一種普遍的宗教信仰，其根基應追溯到早期人類的自然感知和思想。該組織期望這種自然宗教能夠取代基督教各種條文的形式。這套自然而普遍的信仰體系旨在使男性（最初不包括女性）從宗教和社會經濟的相互沖突狀態轉向兄弟情誼的境地。英格蘭共濟會的訓誡初步體現了啟蒙運動的理念，包括宗教寬容、人類普遍的兄弟情誼、理性、進步、完美以及人道主義價值觀。
通過教育活動和改革行動，共濟會組織在傳播啟蒙運動思想的過程中起了自覺的決定性作用。許多知識分子如伏爾泰（Voltaire）、孟德斯鳩（Montesquieu）、約翰·沃爾夫岡·馮·歌德（Goethe）、海頓（Haydn）、沃爾夫岡·莫扎特（Mozart）、拿破侖·波拿巴（Napoléon）、阿瑟·道爾（Conan Doyle）、加里波第（Garibaldi）、牛頓（Newton）、阿爾伯特·愛因斯坦（Einstein）等加入了共濟會，推動了人文主義、 文藝復興、宗教改革及啟蒙運動。
共濟會的傳播遍及整個歐洲和北美。只要有英國人居住、欣賞英國啟蒙思想的地方，共濟會都有組織存在。在根特（1722年）、巴黎（1726年）、美洲殖民地和俄國（1731年）、佛羅倫薩（1733年）、海牙（1734年）、波蘭和里斯本（1735年）、漢堡市、曼海姆、日內瓦和瑞典（1737年）以及哥本哈根（1743年）等地，共濟會陸續建立了分會。這一擴展標志著共濟會成為一個國際網絡，聯系松散而廣泛。在德語國家，一些共濟會分會吸納了玫瑰十字會的教義，而在其他地區，尤其是在巴伐利亞州（Free State of Bavaria）和奧地利（Austria），共濟會分會與巴伐利亞光照派結合。在法國，進步的自然神論者的分會“九女神分會”與主張神秘儀式的分會共存。這些儀式包括圣日耳曼、圣馬丹以及斯韋登堡等人倡導的蘇格蘭儀式、法國神選祭司儀式、神圣共濟會儀式、法國愛真理會儀式、英格蘭光照通神者儀式等。共濟會作為國際性秘密組織，其成員致力于獲取智慧和美德，支持啟蒙運動，并積極支持當時的改革計劃。
宗教背景
閃含人與光明會
根據共濟會研究的開拓者何新的記載，共濟會最早起源于古中東的閃含人，即猶太人的祖先。這一組織最初形成時的目的是守護和重建圣哲所羅門的圣殿。其成員包括古代的祭司、富豪、石匠、建筑師和藝術家。古代的光明會則是猶太教形成后出現的秘密組織，主要信仰經文是猶太教的《光明經》，以光照神眼作為象征，因此也被稱作“光照派”。光明會的最早創立可以追溯到公元前250至前200年間，猶太教光明宗建立了一個秘密社團。該社團認為其成員是“光明之子”，代表以色列人中最優秀的特選圣徒，并預示在末日降臨時將與光明神的敵人進行最后的戰斗。
在中世紀，共濟會與光明會為了反對天主教而結成盟友。猶太人自古以來主要從事商業和高利貸金融活動，由于其財富引起貧窮的基督徒的嫉恨。同時，猶太教與基督教信仰存在相對立，猶太人被視為出賣基督的猶大子孫，因此在中世紀經常受到基督教會和基督徒的歧視和迫害。
圣殿騎士團
圣殿騎士團的形成可追溯到中世紀，由法國貴族和八名騎士創立，主要職責是保護前往耶路撒冷朝圣的人。他們在教會活動中積極參與，是十字軍中的三大精銳軍團之一。圣殿騎士團成員分為騎士、士官、農人和牧師。騎士是主導力量，身穿象征騎士身份的紅十字白色長袍。士官是輕騎兵，農人負責財產管理，而牧師則是精神的向導。在十字軍東征戰役中，圣殿騎士團從東方獲取大量財富，建立了耶路撒冷王國。然而，隨著團體強大，法王感到威脅，致力鏟除該組織。圣殿騎士團最終在波蘭戰役中潰敗，遭到毀滅性打擊，被解散。
法史學者馮亞認為，中世紀共濟會的起源與十字軍東征有密切聯系，可能是由圣殿騎士團發展而來。其從時間上、教條儀式上和活動范圍上分析了共濟會與十字軍的吻合之處。馮亞指出，共濟會出現的年代是在12世紀中期左右，正好是十字軍東征發生的1-2個世紀后。她認為，這種時間上的吻合不是偶然，而是有其內在的因果關系。十字軍去往東方時，有很多貴族、市民和手工匠藝人加入其中，他們發誓要在圣地建造基督教堂，但由于擔心計劃泄露，便相互約定使用密語進行交流。
她還認為，共濟會的某些教條、制度、儀式與十字軍所到之處的神秘教派十分相似，可能是十字軍將地中海東岸的神秘信條帶回了歐洲，并組成了一個新的神秘團體。其中，與圣殿騎士團有往來的秘密團體有：艾賽尼派（Essenes）、德魯茲教派（Druses）和阿薩辛派（Assassins）。共濟會與艾賽尼派的相似之處在于兩者都是神秘的結社組織，有著嚴格的入會條件和程序，以及一套秘密的信仰和儀式；與阿薩辛派的相似之處在于其有著特殊的信仰和教導，且只把本派信條傳給經過考驗的正式入會者。他們舉行儀式時要用密語宣誓和祈禱，這些密語是分辨本團體成員的標志。圣殿騎士團回到歐洲后的活動范圍，與共濟會組織在歐洲的分布基本重疊。馮亞認為，這也是后來共濟會組織能在西歐呈現出遍地開花之景象的原因。
歷史發展
誕生時期（公元前4000年-1717年）
古代共濟會
根據共濟會正式文獻《共濟會憲章》（據傳說于1701年起草，1723年正式出版），該組織追溯其起源至公元前4000年，被標記為光明之年或光明元年，以“AL”表示。共濟會自稱為遠古奧秘的守護者，通曉天文地理及宇宙奧秘。有觀點認為共濟會可能源自參與建造古巴比倫巴別塔的石工職人工會，同時也有另一說法認為其起源于參與建造耶路撒冷王國所羅門神殿的石匠。
在蘇格蘭，最早關于石工會會所的記錄可追溯至16世紀末期。當時，英格蘭國王任命威廉·肖擔任勞工大臣，其職責包括監督所有工程的進度和財務支出。為更好地履行職責，威廉·肖系統地制定了關于這個行業的一整套規章和法令。這些規章和法令與石匠大師們的意愿相契合，得到了石匠大師們的認可和推崇。威廉·肖詳細記錄了石匠大師們的一些特質，并依據這些特質規范了其他人，使得這個群體呈現出相似的特質，從而與普通人區分開來。
現代共濟會
共濟會的正式出現于1717年的英國。在1716年之前，的四個酒館里常有猶太富商（銀行家）、貴族和高級神職人員聚集，他們經常在一起晚餐，交流國內外的經濟和政治問題，這些人是現代共濟會的真正創始者（并非石匠）。1717年6月24日（圣約翰日），這四個會所（Lodge）的共濟會會員（Mason）聯合成立了第一個共濟會的總會所（Grand Lodge），會員投票選出猶太人安松·塞亞為第一代總導師（Grand Master）。這一天也被認為是現代共濟會運動的開端?，F代共濟會一直保留著與石匠有關的一些特殊物品，如石匠的圍裙和抹子、規與矩等。現代共濟會的成員認為自己是思想性的“建筑師”，致力于構筑一座通向人類歷史“新紀元”的大廈。
初期，共濟會在英格蘭和蘇格蘭擁有約700名會員，但隨著會員數量的迅速增長，英國共濟會總會于1721年開始籌備編自己的憲章對眾多的成員進行管理。總會所委派新教長老派牧師詹姆斯·安德森完成這項工作。安德森根據共濟會的古代條文《傳統憲章》進行編纂，并于1723年（共濟會歷5723年）出版了《共濟會憲章》，該憲章分為歷史、責任義務和通則三部分。
在“啟蒙運動時期”，共濟會從英國開始傳播到歐洲大陸，各國相繼成立了自己的總會所，并通過這些宗主國的軍事與商業活動傳播到拉丁美洲、亞洲與非洲的殖民地。1789年法國大革命的爆發，導致各地政府感到不安，一些陰謀論者宣稱共濟會等秘密社團主導了革命，因此各國政府紛紛頒布了社團禁令，直到拿破侖·波拿巴掌權時期才被解除。法蘭西第一帝國滅亡后，羅馬教廷于1817年同普魯士王國、1821年同巴伐利亞州相繼簽訂協議，共同對包括光明會、共濟會在內的秘密社團再次進行鎮壓，導致整個19世紀歐洲大陸各國的共濟會相對沉寂。
變革時期（1753年-1980年）
內部的分裂
在英格蘭和蘇格蘭，共濟會的迅速發展帶來了顯著的區別，兩地的分會不僅持有不同的哲學觀點，而且在政治上也存在明顯差異。蘇格蘭分會是詹姆斯二世黨人的組織基礎，支持斯圖亞特王朝在18世紀英國奪取王位的努力。從詹姆斯二世流亡法國的時候起，蘇格蘭共濟會就一直支持他們，甚至在1700年至1720年期間在法國建立了共濟會分會，通過這個秘密組織傳播他們的政治主張。與此同時，在英格蘭，忠于倫敦總會（藍會）的共濟會分會已經與漢諾威王朝和輝格黨的政治原則建立了緊密的關系。他們放棄了17世紀英吉利共和國的激進共和主義，轉而支持受憲法嚴格限制的君主制度，并致力于慈善事業。
英國共濟會在1753年分裂為兩派，較老的近代派被稱為“Free and Accepted Masons（F&AM）”，而新的古典派被稱為“Ancient Free and Accepted Masons（AF&AM）”。1776年美國獨立后，每個聯邦州的F&AM與AF&AM也都獨立于英國倫敦總會。為了區分由共濟會分裂形成的古典派和近代派，學界將仍留在歐洲的古典派稱為“大王”，將在美國嶄露頭角的近代派勢力稱為“小王”。古典派的共濟會更加支持北美獨立運動，因此，當時美國的開國元勛多為這個分支。
1813年，英國的兩派和解，成立了英格蘭聯合總會（UGLE）。共濟會的分裂給英國帶來的一大負面影響是失去了北美殖民地的支持。在19世紀中葉后，英國的共濟會迅速失去了其社會改革的銳意和先驅性，演變為保守派，支持君主立憲制。
第二次大分裂出現在19世紀中期的法國。1723年的《安德森憲章》中規定，共濟會會員在會所內必須避免討論任何宗教和政治話題，但1875年的洛桑大會上，法國大東方社（GODF）決定接納無神論者為會員，廢除了共濟會傳統的“宇宙間偉大的建筑師”概念。法國大東方積極參與政治活動，并與天主教會關系緊張，最近還譴責了天主教會公開反對法國同性戀婚姻合法化的立場。根據憲章規定，英格蘭聯合總會禁止在會所內討論任何宗教和政治話題。法國大東方的這一改革直接違背了這些傳統，導致在1877年英格蘭總會撤銷了對GODF的認可，其他英語系國家的會所也響應了這一決定，正式宣告了他們之間的分裂。
在二戰前后
第二次世界大戰期間，歐洲和亞洲的共濟會經歷了巨大的破壞與打擊。在歐洲，法西斯政權對共濟會進行了取締，所有會所被關閉，法國共濟會在戰爭中遭受了巨大的損失。納粹德國甚至對國內的共濟會成員進行了有組織的屠殺，將其與猶太人一同關進集中營，納粹政權指責他們密謀統治歐洲，同時散布了一系列虛構的陰謀論文件，如反猶太主義的《猶太人賢士議定書》。在東歐，共濟會也受到社會主義國家的沖擊，直到20世紀90年代，蘇聯地區的共濟會才得以重新恢復。
在亞洲，共濟會在第二次世界大戰期間遭到了日本法西斯主義的重創。除了菲律賓共濟會在戰爭中損失較小之外，其他地區都遭到了日軍的嚴重破壞。日本國內的共濟會會所全部關閉，中原地區境內的共濟會在民國政府的支持下緩慢成長，但許多總會所在日軍侵華期間關閉。戰后，菲律賓總會的支持下，共濟會總會所得以在大陸地區恢復，然而不久后再次衰落，直到近年才在臺灣共濟會總會的支持下重新運轉。在香港特別行政區，第一雍仁會館在二戰期間被日軍炸毀，早期的臺灣共濟會在日本殖民統治時期也被停止，戰后由菲律賓總會恢復。第二次世界大戰后，大部分伊斯蘭國家公開反對共濟會。這不僅因為它們維護政教合一的制度，還因為認為共濟會是猶太人的組織，尤其是自以色列建國以來。共濟會與中世紀圣殿騎士團的密切關系也導致穆斯林對其持有反感態度。
擴張時期（1717年-）
歐洲
法國共濟會
法國最早的共濟會出現于1688年。1721年，一些英國共濟會成員在敦刻爾克建立了法國第一個共濟會會所。法國共濟會總會于1738年6月24日成立，是歐洲大陸最早的共濟會總會。盡管天主教皇克萊蒙十二世和本尼狄克十四世于1738年和1751年頒布教皇禁令，禁止天主教徒加入共濟會，但在法國，共濟會仍然繼續發展。到法國大革命爆發前，法國已建立了多個共濟會會所。
共濟會在啟蒙運動中扮演了瓦解天主教會和反對教皇權威的角色。18世紀的共濟會呈現出排他性，主要吸引貴族、教士和中產階層的成員，而下層勞動階層并未被接納。中產階級受共濟會的自由和平等思想吸引，成為其主要成員，因為在這里，他們能夠與貴族平起平坐。在軍隊組織中，共濟會對很多后來拿破侖·波拿巴軍隊中的將軍產生了影響。
1773年，法國共濟會發生了分裂，總會內部重組并更名為法蘭西王國大東方，而一些分會不服從，形成了獨立的組織。1776年，大東方成立了重要的分會九姐妹會所，集結了法國啟蒙時代的各界精英，直接參與了美國共濟會在獨立戰爭時期的擴張。1804年，拿破侖一世成為法蘭西第一帝國皇帝，他的哥哥約瑟夫·波拿巴成為法國共濟會總導師。不承認新總會的會所也并入了大東方總會。
1877年，法國大東方與英國共濟會聯合總會斷絕關系，這種分裂一直延續至今，盡管在第一次世界大戰和第二次世界大戰納粹統治時期有所改善。法國大東方與其他地區性總會保持合作關系，包括比利時、西班牙葡萄牙、意大利以及法國與比利時在非洲、大部分拉丁美洲國家、俄羅斯和東歐一些國家。
德國共濟會
1250年，德國第一個石匠總會在科隆成立，這標志著最早使用圓規和矩尺作為石匠行會標志的記錄。在15世紀末斯特拉斯堡的石匠總會集會上，頒布了第一個石匠行會會徽。科隆和斯特拉斯堡石匠總會分管南北德國各地的會所。這是石匠手工業者的行會組織，與現代的“精神石匠”共濟會組織不同。
現代德國共濟會最早的會所出現在1737年12月6日。普魯士王儲、后來的國王腓特烈大帝曾于1738年8月14日夜間出現在會所里，并在1739年接管總導師的職位。最初幾年，新的會所也相繼成立，有些至今仍存在。
在共濟會的宗教寬容和兄弟間平等的宗旨下，會所不僅為成員提供空間，也成為宣傳啟蒙運動思想的場所。與許多其他國家不同，德國的共濟會允許女性參與。萊辛、約翰·沃爾夫岡·馮·歌德和席勒是三位開創德國浪漫主義文學的領袖，他們與共濟會有密切關系。1771年10月14日，萊辛在漢堡市的三玫瑰會所加入了共濟會，并成為導師。他的《共濟會會員對話錄》被認為是共濟會史上的重要著作之一。他是最早倡議接納猶太人加入共濟會的發起者之一。他的朋友、普魯士王國猶太哲學家摩西·門德爾松發起了猶太啟蒙運動哈斯卡拉，促使歐洲猶太社會開放和世俗化。
在歐洲猶太人中，特別是阿什肯納茲猶太人開始學習當地民族的語言，接受當地文化和教育，融入歐洲上流社會。哈斯卡拉運動培養了強大的猶太世俗勢力，揭開了歐洲猶太民族政治運動的序幕。德國共濟會在約翰·沃爾夫岡·馮·歌德的一生中發揮了重要作用，對他的思想和作品都產生了重要影響。歌德最早加入共濟會可能受到萊辛的影響。他的著名遺言“再多些光”被認為反映了共濟會和啟蒙運動的光明崇拜。1913年成立的Wolfstieg協會旨在促進共濟會的科學研究。
俄國共濟會
俄國共濟會的歷史根源可以追溯到英國共濟會。根據1986年《蘇聯百科辭典》的記載，共濟會是18世紀初產生于英國的宗教道德運動，傳播到包括俄國在內的許多國家，尤其在資產階級和貴族階層中獲得了傳播。
共濟會進入俄羅斯可以追溯到彼得大帝時期，而有一些觀點認為共濟會在俄國的成立時間甚至早于英國大分會。據記載，彼得一世在17世紀末由赫里斯托?！B萊先生吸收并加入了組織，形成了一個由列福爾特任執行大師傅、戈爾東和彼得一世分別任第一和第二監督人的共濟會分會。史料記載顯示，俄國共濟會的文件最早出現在1731年。在這一年，倫敦共濟會分會的領袖洛弗爾(Lovell)勛爵任命喬治·菲利(George Philip)上尉為俄國分會的領導人。
一些歷史學術著作，如趙世鋒的《俄國共濟會與俄國近代政治變遷》和A·謝爾科夫編著的《俄國共濟會百科辭典》，以及梅利占諾夫的《在宮廷政變的道路上-1917 年革命前的陰謀》都提到了俄國共濟會的歷史。其中，梅利占諾夫認為在1917年二月革命前，秘密活動的共濟會組織才是資產階級陰謀家的真實中心，而不是所謂的進步聯盟。
根據俄羅斯學者A阿弗夫的專著《共濟會會員和革命》，共濟會在俄國的影響涉及到會員參與宮廷陰謀、共濟會會員與二月革命臨時政府的形成以及共濟會會員與警察機關的關系等問題。此外，普拉托諾夫在《俄羅斯荊棘之冠:共濟會歷史1731-1995年》中揭露，在蘇聯體制內，約有400名以上的黨政高級官員加入了共濟會或隸屬于共濟會的國際組織。這其中包括米哈伊爾·戈爾巴喬夫、亞歷山大·雅科夫列夫、謝瓦爾德納澤、鮑里斯·葉利欽等最高領導人，盡管這一說法尚未得到證實。
1991年，法國大東方分會在俄羅斯開幕，2010年6月19日，又開設了一家會所。知名的俄國共濟會會員包括亞歷山大·普希金、米哈伊爾·巴枯寧、亞歷山大·克倫斯基、尼古拉·瓦西里耶維奇·諾維科夫等。列夫·托爾斯泰的名著《戰爭與和平》也詳細描述了俄國共濟會的活動。
意大利共濟會
佛羅倫薩于1731年設立了第一個共濟會會所，之后共濟會與天主教爆發了長達幾百年的激烈沖突。這段歷史反映了共濟會在歐洲與天主教權威之間的緊張關系。有一種可能性是，燒炭黨可能是共濟會的一個支派。這一觀點反映了共濟會在歷史上的分支與分歧，以及其與其他組織之間的復雜關系。燒炭黨在歐洲歷史上也是一個備受爭議的組織，與共濟會有一定的聯系。
現今，共濟會在意大利仍然活躍，擁有大約18000名會員和600個會所。一些知名的共濟會會員包括賈科莫·卡薩諾瓦、朱塞佩·加里波第、朱塞佩·馬志尼等。
美洲
美國共濟會
在北美的英國殖民地，共濟會于1730年首次出現。美國革命后，每個州都成立了自己的總會所，形成了獨立的組織體系。雖然曾有人希望成立以喬治·華盛頓為首任總導師的全美總會所，但這一嘗試并未成功。1733年組建的總會所被認為是美國的第一個共濟會總會所，后來更名為圣約翰會所(St. John’s Lodge)。本杰明·富蘭克林于1731年成為這個總會所轄區內的會員，體現了共濟會在美國建國初期的歷史淵源。
共濟會的會員在美國歷史上扮演了重要角色。有記載顯示，歷屆美國總統中至少有15位是共濟會會員。同時，美國《獨立宣言》的56位簽署者中至少有8位、1781年的第一部美利堅合眾國憲法的簽署者中至少有10位、1789年的美國憲法的40位簽署者中至少有9位都是共濟會成員。
1830 年，在反共濟會運動的高峰期，美國有 40000 名共濟會成員；到1870年，這一數字上升到500000，到1995年上升到4600000。 美國41位總統中有15位是共濟會成員，其中7位是在20世紀，威廉·麥金萊、西奧多·羅斯福、威廉·塔夫脫、沃倫·哈丁、富蘭克林·羅斯福、哈里·杜魯門和杰拉爾德·福特等。
此外，喬治·華盛頓的63位將領中至少有31位，英國北美殖民地13個州的30名州長中至少有10位也是共濟會會員。其中，共濟會成員哈揚·所羅門(Haym Salomon)對北美獨立運動的資金提供起到了關鍵作用。據《大不列顛百科全書》記載，哈揚·所羅門為北美殖民地政府及其領導人提供了大約60萬美元的資助，相當于2005年的近400億美元，如果算上利息則已將近上千億美元。
加拿大共濟會
現有近10萬名會員,知名會員有加拿大首位總理約翰·亞歷山大·麥克唐納第十三任總理約翰·迪芬貝克、總督阿瑟王子(康諾特和斯特拉森公爵)等。
拉美共濟會
在西班牙殖民地的南美洲歷史上，共濟會會員發揮了重要作用，因此每個國家，包括古巴，都擁有自己的共濟會會所。一些知名的共濟會會員包括西蒙·玻利瓦爾、何塞·德·圣馬丁、曼努埃爾·貝爾格拉諾、多明戈·薩米恩托、米蓋爾·伊拉爾戈·伊·科斯蒂利亞、何塞·莫雷洛斯、阿古斯汀一世、薩爾瓦多·阿連德等。
巴西的共濟會成立于1822年，目前擁有1700個會所和10萬名會員。其中的知名會員包括巴西獨立運動的導師若澤·博尼法西奧·德·安德拉達(Jose Bonifacio de Andrada e Silva)，他推動了佩德羅一世成為巴西帝國的第一任皇帝。
古巴的共濟會于1828年成立，現有316個會所和3萬名會員。一些著名的古巴共濟會會員包括古巴國父卡洛斯·曼努埃爾·德·塞斯佩德斯、著名詩人何塞·馬蒂、古巴獨立戰爭軍事領導人安東尼奧·馬塞奧·伊·格拉哈萊斯。古巴革命領袖卡斯特羅曾在共濟會會所里避難。
亞洲
中國共濟會
大陸共濟會
中國大陸的共濟會歷史可以追溯到1758年，當時共濟會隨著瑞典東印度公司傳入中國大陸。清乾隆三十二年(1767)，英格蘭總會下轄的誼廬(Amity Lodge)第四〇七分會在廣州市建立了會所，這是有記錄的第一個中國大陸共濟會會所。隨著廣東省和香港特別行政區的交往增多，香港共濟會于1848年開始在廣東活動，1849年開始在上?；顒樱畛踔辉试S外國人參加。
1864年，傳承自美國馬薩諸塞州總會的中國美生總會成立(District Deputy Grand Master)。1877年，英格蘭分支中國共濟會總會正式成立(District Grand Lodge of Northern China)。1921年，傳自蘇格蘭的中國共濟會總會也成立(District Grand Lodge of North China)。在1949年，中國美生總會在菲律賓總會的支持下在上海正式成立，這是中國大陸本土第一個由華人建立的總會所。隨著國民黨政府退往臺灣，中國美生總會也遷往臺灣。
從1947年到1962年，中國大陸共濟會的活動逐漸減少，最終完全消失。目前，曾經在中國大陸的共濟會分會都已不存在。
香港共濟會
香港特別行政區的共濟會歷史可以追溯到1844年4月29日，當時第一個會所在維多利亞島成立。香港的共濟會分別傳自英格蘭、蘇格蘭和愛爾蘭。
1865年，英格蘭分支香港共濟會在現今新世界大廈所在的泄蘭街興建雍仁會館作為總部，第二次世界大戰時會所被日軍炸毀，1950年遷往香港島堅尼地道一號至今。
香港共濟會的會員包括多位香港總督、前高等法院首席大法官、希慎集團董事長、國泰航空前董事、香港賽馬會前副主席等政商界人物。根據利銘澤女兒利德蕙所著的《香港利氏家族史》介紹，香港共濟會在遵守香港基本法前提下可以繼續活動，會議可以繼續使用英語，但中國希望1997年主權移交后的活動更為公開。香港回歸后，幾個共濟會分會繼續存在，并保持與總會的聯系。
臺灣共濟會
中國美生總會在臺灣的歷史可以追溯到1951年，當時臺灣政局變動，美生總會宣布停會。然而，1954年，美生總會在臺灣重新復會，并于1955年10月28日經臺灣內部事務主管部門核準成立。在臺灣，共濟會一直低調且神秘，會員之間保持著緊密的團結。蔣緯國是美生總會在臺灣最有名的總會長之一，可能是由于他在德國接受的教育和在軍旅生涯中的經歷，使他加入了這個組織。目前，臺灣的美生會員大約有數百人，分布在社會各個階層，包括士、農、工、商。
要成為臺灣美生會的一員，需滿足以下幾個要求：首先，加入美生會必須是完全出于自愿，沒有任何他人的強迫、引導或勉強；其次，在臺灣總會轄區居住，并已至少居住了12個月以上；第三，申請者需年滿20歲以上，且為男性；第四，申請者應是有神論者，可以屬于任何宗派或教派；第五，思想道德品行良好，未有任何違法犯罪行為；第六，申請者不能曾向其他會所提出過入會申請，或者曾經申請但被拒絕；最后，申請者需由兩名會所成員引薦。在這些要求中，第四條明確規定美生會并非取代宗教，而是一種追求解脫和包容的組織。美生會接納各種宗教信仰、政治意見和社會背景，促使各異信仰的人們和諧相處，共同追求更高層次的境界。
截至2009年，臺灣已經成立了13個美生總會分會，其中包括一些因被迫停會后，在臺灣再度復會的。這些分會分布在臺灣的各個地區，包括臺中市、高雄市等地，而北部地區則集中了更多的分會。這些分會通常以“廬”（lodge）做為會所的名字，如誼廬、川廬、自由廬、漢廬、唐廬、明廬融廬等。其中，唐廬是一個雙語廬，會員在美生儀禮時采用英語，而在廬中討論事項時使用漢語。美生會員在公共場合中通常保持低調，鮮少公開亮相。他們的典型著裝是黑色西裝搭配白襯衫和領結。這種低調的風格與神秘的形象一直是美生會員在臺灣的共濟會傳統。
日本共濟會
關于日本共濟會的起源，一般認為是由江戶時期強迫日本打開國門的美國海軍馬休·佩里引入日本。佩里于1819年在紐約的Holland支部加入了共濟會。第一個加入共濟會的日本人是陸軍軍醫總監林董初代，他于1864年成為共濟會的會員。另外，西周（啟蒙家）和津田真道也是在同一時期加入共濟會的早期日本會員。
在1860年2月26日（安政七年二月五日），一名荷蘭船長和商人在橫濱市被攘夷派人士暗殺。為了抗議和示威，橫濱的外國人為受害者舉行了盛大的葬禮，這被認為是日本最早的共濟會儀式的記錄。這次活動中，許多外國共濟會成員穿著石匠的禮服，系著石匠圍裙參加了葬禮。這兩名被暗殺的人在橫濱的外國人墓地下葬，這個墓地至今仍然存在。
在1864年（明治元年），為了保護僑民，英國將第二十步兵聯隊調往橫濱，隨同軍隊的共濟會“斯芬克司”支部也隨之設立。這個分會所后來被英格蘭總會承認，并于6月26日在橫濱市將其設置為正式的會所。這個分會所經歷了數次搬遷，保存至今，是日本國內運作至今的最早的分會所之一。之后，共濟會在日本建立了永久性的民間分會所，兵庫縣和大阪的分會所也開始運作。
在日本加入共濟會的早期，主要是通過海外分會所進行的。在昭和時代，日本政府對結社與集會實行嚴格的管制，1886年頒布了《保安條例》。這導致共濟會在日本很少有日本人會員。直到第二次世界大戰前，加入共濟會的日本人大多是通過海外分會所加入的。在戰爭期間，日本的共濟會分會所完全被封鎖，資料和辦公用品被沒收。
然而，在二戰前后，日本政府禁止了共濟會的活動，共濟會的會所在偷襲珍珠港后被關閉。二戰結束后，共濟會在日本得以重建。1950年1月5日，藤尚武、植原悅二郎、三島通陽、高橋龍太郎、芝均平等成為共濟會在日本重建后的首批會員，不過最初處于菲律賓的旭日分會的轄下。1951年3月29日，日本前首相鳩山一郎成為共濟會會員并加入第一等級。1955年3月26日，鳩山一郎被晉升至第三等級。1957年3月，東京共濟會獨立，此時日本會員數已超過2500人。
在日本戰敗后，第二次世界大戰結束后，日本的分會所于1946年開始重建。1950年1月5日，佐藤尚武、植原悅二郎、三島通陽、高橋龍太郎、芝均平等人成為戰后日本最初的共濟會會員。共濟會在1957年設立了東京總會所，并在1957年3月設立了日本東京總會所。截至1957年，共濟會的日本會員已超過2500人。
共濟會的日本會員在加入共濟會時經歷了學徒、技師和石匠大師等不同等級。鳩山一郎是其中的一位會員，他在1951年加入，經歷了這些不同等級的晉升。鳩山一郎是一位昭和時代的政治家，曾擔任過日本內閣總理大臣。在戰后，共濟會在日本的發展逐漸增加，盡管一直保持著與日本社會的相對隔離狀態。在共濟會的發展中，美國駐日最高指揮官道格拉斯·麥克阿瑟（Douglas MacArthur）將軍是一位共濟會會員，多次邀請日本天皇參加共濟會，但均未成功。然而，皇室成員和前首相東久邇宮稔彥王卻參加了共濟會。
印度共濟會
1730年，英國東印度公司在印度加爾各答市中心的威廉堡設立了第一個共濟會會所，編號為72。一些知名的會員包括近代哲學家、社會活動家、印度教改革家辨喜，印度最大的政治家家族尼赫魯-甘地家族的元老莫遜拉爾·尼赫魯，總統法赫魯丁·阿里·艾哈邁德，以及印度獨立后唯一的印度人總督查克拉瓦爾蒂·拉賈戈巴拉查理等。目前，印度共濟會擁有370個會所和約15000名會員。
組織架構
入會要求
共濟會的成員招募并非大眾普遍猜測的那般主動進行。加入共濟會的條件相當謹慎，準備加入的個體必須先尋找到兩位現有共濟會成員愿意為其擔保。此外，加入者還需滿足苛刻的資格要求。
（1）年齡要求方面，準備加入共濟會的個體在全球范圍內需年滿十八歲，而在美國，則要求年滿二十一歲。此規定強調對加入者的年齡有一定的限制，旨在確保成員具備足夠的成熟和責任心。
（2）在道德品行方面，個體需確保自己言行合規、品德端正，嚴格遵紀守法。這一條件體現了對共濟會成員道德操守的高標準，以確保組織內部的穩定和公正。
（3）宗教信仰方面，加入者必須對某一神靈表示信仰承諾。雖然共濟會本身與任何特定宗教、基督教或其他教派無牽連，但要求成員對神靈表示信仰是其獨特之處。而值得一提的是，共濟會的信仰宣揚并非局限于特定神靈，還包括對多神論的積極宣傳。
（4）性別要求上，共濟會僅對男性開放。盡管有些類似的組織也面向女性，但這些往往是共濟會的旁支機構，而非正統共濟會的正式成員資格。這一性別要求可能反映了共濟會的傳統和歷史特點。
入會儀式
根據規章，未經例行會議提名，有意加入共濟會的個體在未被接納之前不得接觸共濟會的秘密儀式。加入共濟會的申請必須以書面形式提交，內容包括姓名、住址、年齡、職業以及推薦人。提交的申請書須在公開會所官讀，并隨后存檔。共濟會將指定一個委員會，負責審查申請人的品行和資格。在此同一會所下一次召開的例會上，如果委員會認可了申請人的資格，他將被準予入會。入會前，他將自愿并樂意接受一系列問題的提問。
（1）“面對諸位紳士，您是否能以名譽擔保，做出下列鄭重聲明：您是完全自愿地申請加入共濟會，而不是因為偏向朋友或貪圖錢財?”
（2）“面對諸位紳士，您是否能以名譽擔保，做出下列鄭重聲明：你是出于對共濟會制度的好感、對知識的渴求以及服務于同胞的真誠愿望而乞求獲得共濟會員的特別待遇?”
（3）“面對諸位紳士，您是否能以名譽擔保，做出下列鄭重聲明：你將樂意遵行共濟會自古以來形成的習俗和習?”
（4）“面對諸位紳士，你是否能以名譽擔保，做出下列鄭重聲明：你從未在共濟會其他會所提交申請并遭到拒絕?”
如果沒有異議，申請人將按照古老的既定儀式被正式接納為共濟會的成員。這一過程保障了申請者的真誠和對共濟會價值觀的認同。
組織法律
共濟會法律體系涵蓋多個不同部分，總體而言，根據其歷史形成的順序，可以將其核心部分概括為三個主要方面：(1) 里程碑原則，即共濟會歷史上從1717年迄今形成的一系列慣例和原則的總和；(2) 古代責任，指在英格蘭現代總會建立過程中確定的共濟會員的義務；(3) 共濟會憲法，作為最高行為規范，主要涉及共濟會總會和一些地方組織。
在這三個核心方面之外，共濟會法律體系還包括眾多其他法律要素，如會所規章、共濟會員誓言等。經過近300年的演變，共濟會在歷史上留下了龐大的法律文獻，全面理清其歷史脈絡并非短時間內能夠完成的任務。以下將簡要概述上述三類核心法律內容。
里程碑原則
里程碑原則(Landmark) 是共濟會法律體系的重要組成部分。共濟會的里程碑原則是指，在共濟會歷史的發展過程中，為解決特定困境和難題而形成的處理方法和解決辦法等。這意味著在這些里程碑原則確立后，共濟會中的具體組織不可以再違反這些原則。鑒于里程碑原則內容十分龐大，這里列出麥奇的“25條”里程碑原則和龐德的“7條”里程碑原則兩個版本進行介紹：
麥奇的“25 條”里程碑原則：
(1) 承認的方式；
(2)象征性共濟會(Symbolic Masonry) 分為三個級別；
(3)第3級別的傳說；
(4)本兄弟會的管治機構(Goverment of the Fraternity) 由大導師領導；
(5)大導師有主持任何技工共濟會會議的特權 (Prerogatives)；
(6)大導師在特殊時期(Irregular times)有允準可授予級別的特許證的權力；
(7)大導師有允準可召開和舉行會所會議的特許證的權力；
(8) 大導師有面試錄取共濟會員的權力；
(9) 共濟會員須在會所中集合；
(10) 會所的管理層由敬師和兩位督管構成；
(11)會所需要加以守護；
(12) 每位共濟會員在技工共濟會的所有一般會議皆須被代表并向其代表提出意見；
(13) 任何共濟會員皆可通過所屬會所向總會所或更高級別的共濟會大會提出請求；
(14)任何共濟會員皆可訪問并參與任何合規會所的活動；
(15) 在沒有進行檢驗之前，任何不明訪客都不可進入會所；
(16) 任何會所都不能干擾其他會所的業務，也不能向其他會所的兄弟授予任何級別；
(17) 每位共濟會員都要遵守其所居住的共濟會轄區的法律和規章，即便他不是該轄區任何會所的會員；
(18)入會申請人皆須為無傷殘自由的和成熟的男人；
(19) 相信有作為“宇宙偉大建筑師”(Great Architectof the Universe)的神的存在；
(20) 相信人會有來世；
(21)在每個會所中都必須有相應的法律書可供查閱；
(22) 所有共濟會員彼此平等；
(23) 保守本組織的秘密；
(24)在操作技藝、象征應用和解釋之上建立思辨科學(Speculative Science)，并以此為基礎進行宗教和道德教育；
(25) 上述里程碑原則不得改變；
目前，有 5 家美國總會所全部或部分規定使用這 25 條里程碑原則。
龐德的“7條”里程碑原則：
(1) 相信神或雅威的存在；
(2)相信靈魂的不朽；
(3) 法律書 (Book of Law) 是會所必不可少的組成部分；
(4)第3°級別的傳說；
(5) 保守秘密；
(6)操作技藝的符號化(Symbolismof the Operative Art)；
(7)共濟會員必須是自由的成熟男人；
古代責任
古代責任，又稱舊責任，是共濟會早期憲法的核心部分，后來被各大總會承認并遵守。在這里，“責任”一詞指的是“一種義務或責任;控制”的含義，表明這些義務類似于宗教的勸誡，而不是國家法律中外部強加的義務，也不是基于個人理性認識的義務。這種責任是由外部引導者告知責任承擔者的，使其在接受某種勸誡后自愿承擔這些責任，服從由責任產生的命令，并接受基于該責任對其的控制。
古代責任最早出現于1723年英格蘭現代總會發布的“安德森憲法”，這是現代共濟會的第一部憲法。該憲法包括共濟會歷史、責任和一般性規定三部分，以及其他附錄。在憲法的責任部分后來被稱為古代責任。在各大總會發布的“共濟會法典”中，通常都包括古代責任這一部分。古代責任的內容經過一些修改，但其核心內容和結構未發生根本改變。
古代責任以“圣公會教規”為書寫格式，具體內容包括六個方面：
（1）關于雅威和宗教：共濟會員有義務遵守道德律并相信上帝。雖然不要求信仰特定的神和宗教，但不能是無神論者和無宗教信仰的放浪者。共濟會員追求的是兄弟之愛，使共濟會成為“聯合起來的人的中心”。
（2）關于政府：共濟會員無論在哪里都要和平地服從公共權力，不能卷入反對國家和平與福祉的密謀和陰謀中。
（3） 關于會所：會所是共濟會員集會、自我指導和自我改進的地方。每位共濟會員都應從屬某個會所，遵守其章程和技工共濟會的一般規范。
（4）關于師傅、督管、技工和學徒：師傅和督管的選擇應基于美德而不是年資。學徒擔任督管或其他越級晉升情況，要求候選人必須是完美的年輕人，身體沒有殘疾，為國家服務一定時間，或其父母是誠實的人，或其出身于貴族家庭，或其為優雅紳士，或其為著名學者和建筑師。
（5）關于技工會員工作時的管理：所有共濟會員都應在當地法律規定的工作時間誠實工作。技工們應避免使用不好的言辭，彼此應互稱為“兄弟”或“伙伴”。
（6） 關于行為：共濟會員按照不同情境處理六種不同類型的關系：
①會所集會時的行為：應該強調莊重、尊重師傅和督管，在集會中不得有任何荒唐行為；
②會所會議結束后兄弟間的行為：會議結束后，兄弟們在會所內的行為應保持適度，不應強迫其他兄弟過度消費，也不得阻止他們有事先離開。在會所內，絕對不允許傷害他人自尊或引起爭吵。應遠離因宗教、民族國家和國家政策產生的爭執，因為共濟會居于這些之上，被視為“普世宗教”。共濟會反對一切政治，因為政治從未為會所帶來福祉，將來也不會；
③在會所外無陌生人在場時兄弟間的行為：在非開會且無陌生人在場的情況下，兄弟們可以禮貌地互稱為兄弟，不必過度檢視或探聽對方。不應通過侵擾或減少尊敬來顯得對方不是共濟會員；
④有非共濟會員陌生者在場的行為：在非共濟會員的陌生人面前，兄弟們應注意言辭和舉止，確保最具洞察力的陌生人也無法發現任何不當之處。在必要時，可以轉移話題，務必謹慎行事，以維護共濟會的榮譽；
⑤在家中及與鄰里相處的行為：共濟會員應成為有道德和智慧的人，不應讓家庭、朋友和鄰居知道會所的內部事務。離家赴會所集會后應及時回家，避免過長的時間延誤或回家過晚。在家中要避免過度飲食和醉酒，減少對家人的關注，以免影響正常工作；
⑥對待陌生兄弟的行為：遇到陌生兄弟時，要按照教授的方法進行檢驗，不要被無知欺騙。不應嘲笑或蔑視他，而是要保持尊敬。如果確定他是真正的共濟會兄弟，應按照規則對待他。在可能的情況下，可以幫助他脫離困境或提供指導，并在后續可能雇傭或推薦他。然而，會員并沒有超出自身能力的責任，僅在相同情況下給予優先考慮。
需要留意的是，若遭到共濟會兄弟的不當對待，你有權向所屬會所或涉事兄弟所屬的會所進行匯報，并提交至總會所的季度會議，以爭取問題的解決。在啟動法律程序之前，應當在聽取師傅和兄弟們的意見后保持耐心，等待上級領導作出決策。若所提建議不切實際，必須采用法律手段，亦應保持冷靜，避免懷有怨憤和敵意，以免影響兄弟之間的友愛情感，并防范對未來合作的不良影響。
共濟會憲法
共濟會憲法是特定共濟會總會所轄區所制定的最高法律規范。即，每個共濟會總會所都有自己的憲法。在總會所組建過程中，制定成文憲法是其不可或缺的條件?？倳某闪⒁髢炔坑幸欢〝盗康暮戏ńM成會所，并得到其他公認總會所的承認，源總會所的承認是其重要條件之一。因此，符合源總會所和其他公認總會所要求的憲法是得到這些總會所承認的重要條件。在英美共濟會系統中，一些共濟會禮制組織和會團將其根本法稱為憲法，除總會所使用“憲法”來命名根本法以外，如蘇格蘭禮組織和東方之星會(Order of Eastern Star)。
根據共濟會憲法的歷史發展過程，可將其分為歷史性憲法文件和現行憲法兩類。歷史性憲法文件并非失效，其中一些內容整體成為現行憲法的組成部分，而一些細節部分則在修正后納入現行憲法的詳盡規定。歷史性憲法文件在現行憲法中的應用通過援引和指用來實現，因此，現行憲法既有內容上的作用，也有方法上的作用，通過承認歷史性憲法文件的特定內容，將其規范引入現行憲法的實施中。在共濟會的歷史性憲法文件中，英格蘭現代總會所的“安德森憲法”和英格蘭古代總會所的憲法《亞希幔-利遜》(Ahiman Rezon)尤為重要。這兩個文件不僅成為后來各總會所制定憲法的藍本，同時也是不同起源的總會所保持其獨特風格的范本。
安德森憲法
1717年英格蘭現代總會所成立后，詹姆斯·安德森（James Anderson，1679/1680~1739）于1721年接受委托起草共濟會憲法。安德森是蘇格蘭人，曾在蘇格蘭擔任長老會牧師，并在倫敦任職，同時擔任英格蘭現代總會所的大督管。他的弟弟亞當·安德森（Adam Anderson，1692/1693~1765）是研究英國“南海公司泡沫”的第一位經濟學家。牧師和傳教士加入共濟會并成為會員在當時是相當普遍的。
安德森憲法有三個流行版本：1723年版，由安德森于1723年在倫敦印刷，引用的版本為1855年紐約州的重印版本；1734年富蘭克林的版本，由本杰明·富蘭克林在美國出版，是美國第一本共濟會書籍；1738年版本是對憲法進行的大規模修訂，引用的版本為1746年出版的印本。
1723年版本由獻詞、歷史、古代責任、一般規范、批準書以及歌曲六個部分組成。獻詞是致給第5任大導師第2代蒙塔古公爵約翰·蒙塔古的，由副大導師約翰·希奧菲勒斯·德扎古利埃署名。一般規范是由第2、4任大導師喬治·潘恩于1720年撰寫的。批準書由第6任大導師第1代瓦頓公爵菲利普·瓦頓、副大導師德扎古利埃、兩位大督管和20家會所各自的敬師及2位督管簽署。歷史和古代責任兩部分由詹姆斯·安德森起草。憲法核心內容為歷史、古代責任和一般規范。
1738年的安德森憲法經過大幅修改，由第2代錢多斯公爵亨利·布瑞格擔任第21任大導師。該版本內容包括獻詞、序言、批準書、歷史、古代責任、一般規范、石匠慈善憲法、下屬會所名單、歷史上英格蘭、威爾士以及海外機構狀況、憲法書使用許可、歌曲、為共濟會辯護的1730年小冊子和一封相關信件以及總會所和各會所前任及現任官員、社會名流的支持書等13個部分。
在這次修改中，獻詞、歷史以及新增的部分是重要的。獻詞致給威爾士王子弗里德里克·路易斯，說明是由第2代錢多斯公爵委托安德森獻給威爾士王子的。歷史部分進行了細化，尤其是對撒克遜人進入英格蘭后的石匠會歷史進行了詳盡描述，分為3部分21章。新增加的部分詳細交待了下屬機構的情況，對威爾士地區進行了說明，并加入了1730年為共濟會辯護的小冊子。此外，古代責任增加了對行為規范的分類，一般規范逐條進行了修改。在這次修改中，增加了所羅門圣殿時期大導師海勒姆的傳說，該傳說后來成為共濟會的一個重要原則，特別在第3級別即師傅級別及以上級別的儀式中得以體現。
亞希幔-利遜憲法
1751年英格蘭古代總會所成立后，大書記勞倫斯·德莫特（Laurence Dermott，1720~1790）受委托起草憲法。憲法于1756年正式印刷出版，名為《亞希幔-利遜:或幫助別人的兄弟》（Ahiman Rezon: or A Help to a Brother）。對于Ahiman Rezon的含義，不同共濟會理論家有不同看法，有認為指“真誠和忠誠的兄弟”、“有準備兄弟們的秘密”，也有認為是指“兄弟的最高法律”。
根據《圣經》，亞希幔是亞衲族的一支，亞衲族都是巨人族，以色列人將其趕走并屠殺。利遜是所羅門時代哈達王的部屬，由于所羅門王信異教的神而叛變成敘利亞人的王?！皝喯ａ?利遜”意味著團結互助，即便巨人也會被消滅；不忠誠信仰會導致朋友和部屬反叛。
德莫特在起草憲法時參考了1738年的安德森憲法和多個操作性技工共濟會的憲法。憲法包括獻詞、序言、古代責任、一般規范、歌曲等內容，強調了古代共濟會在保密方面的優勢。它詳細闡述了古代責任，一般規范只有28條，收錄了近70首儀式歌曲。與1738年安德森憲法不同的是，該憲法更強調古代共濟會的保密特性，對現代共濟會的思辨性傾向持保留態度。
其他共濟會法律
除了里程碑原則、古代責任和共濟會憲法外，共濟會還涵蓋大量法律規范，這些法律內容涉及廣泛。
在組織形式方面，共濟會憲法規定了總會所和藍色會所的組織，特定藍色會所在組建時必須制定自己的規章。根據現代國家民法，這些藍色會所應作為獨立法人實體注冊，并在章程中承認總會所的憲法和其他共濟會法律，同時需要獲得總會所頒發的執照?；诠矟鷷T的身份屬性、儀式和級別，建立的會團組織也需要有特定的章程，它們同樣作為獨立法人自負責任。
在行為方式方面，共濟會法律包括有關標志、服裝、飾物等符號系統的法律。這些法律以總會所法律、會團組織和附屬慈善組織的規章、規則和律令等形式頒布執行。這些法律涉及行為非常詳細，形成了專門的法域，如有關會議程序的“會議法”、有關共濟會員違法的審判法等。很多共濟會的專門法域都有專著出版。
從級別儀式方面看，共濟會儀式雖不能被稱為法律，但其儀式內容包括特定級別儀式的劇本都需要經過嚴格的審定，這些儀式在實際執行過程中不得予以改變，具有“準法律”或“軟法”的性質。同時，由于儀式中所包含的劇情又有其特定的意義，并成為共濟會立法的重要基礎，這些儀式中所體現的原則和方式可能被移用轉換為新的法律，具有“潛法律”的性質。此外，共濟會員在儀式中必須起誓，這些包含著特定承諾和義務的誓言和誓詞對于會員又具有規范性，因此在某種程度上，也可視為特別形式的共濟會法律。
等級設置
在共濟會中，蘇格蘭支脈被分為三十三個等級，這一分級體系象征著最高權力和職位。數字三十三在共濟會中具有神秘而崇高的象征意義，代表至高無上的地位。在數學和命理學中，三十三被視為終極數字和不可思議的榮耀，這種崇敬并非僅限于共濟會，而在畢達哥拉斯時代即有根源。
對于數字三十三的崇拜在傳統文化中也有多種體現。例如，耶穌傳說中在三十三歲時被釘在十字架上，一生中進行了三十三個奇跡。另有說法認為伊斯蘭教天堂里的居民永遠是三十三歲。《圣經》中提到上帝的名字也恰好為三十三次，而人體脊椎骨的數量也是三十三塊。這一系列的傳統呼應了數字三十三的特殊性。
在共濟會內，三十三等級扮演著警示的角色，向會員傳達了他們在組織中的位置和相應的責任。每個等級都有準確的命名，為會員提供清晰的指引，指示他們在組織中的角色和職責。
三十三等級在共濟會中并非只有詳細的劃分，還可以用度的符號°來表示，但只有“1°”到“3°”牽涉到等級概念：
1°：會員即為傳統上的“學徒”會員，尚未成為正式會員；2° ：會員即為傳統上的“技工”會員，同樣尚未成為正式會員；3° ：會員即為傳統上的“導師”會員，這一等級的成員成為正式會員。
其中，“3°”到“33°”是平級平等的。不同等級的共濟會成員承擔著不同的任務和使命，因此學習不同的研究內容。這一體系完整地反映了共濟會在不同時期的發展狀況，而“33°”則是共濟會內部宗教研究的最高級別。
無論采用何種形式進行劃分，共濟會的規模在現代已經取得了引人注目的成就。當前，共濟會的會員人數已達到600萬，其中蘇格蘭和愛爾蘭的會籍約為15萬，英格蘭有25萬，法國7萬，而美國內的會員人數眾多，達到200萬。共濟會會員在西方近代史上占據重要地位，其中不乏王室成員和美國總統。
符號和象征
組織符號
共濟會會徽
共濟會會徽的規矩所象征的宇宙和天地之道是一種深的哲學觀念，其中圓規代表著天之環，方矩（拐尺）則象征著大地。這概念源自上古天文學和畢達哥拉斯學派，與中國古代的天地觀念有相似之處。這種符號化的表達方式通過形狀傳遞了宇宙和地球的秩序與和諧。
另外，規矩作為標志也承載著法度的涵義。在共濟會標記中，字母“G”有三種解釋：首先，它代表了共濟會信仰中的雅威，即英文“GOD”這一詞的首字母。其次，它是對美國國父和共濟會大師喬治·華盛頓的紀念，是“George”這一名字的縮寫。第三，它象征著一條咬住自己尾巴的環形蛇，傳說中是柯羅諾斯的象征。這些解釋蘊含了深刻的宗教、歷史和象征學的內涵，為共濟會的價值觀和信仰提供了多重層面的詮釋。
除了這個會徽，共濟會還有獨眼會徽以及六芒星等會徽。
全視之眼
在共濟會內部，"全視之眼”“輻光之眼”“天眼"或"普視之眼"都指的是一副描繪獨眼的圖像，與由直角尺和圓規構成的標志一樣，是共濟會著名的象征之一。在這個符號中，"全視之眼"象征著上帝的全知全能。
共濟會的"全視之眼"與霍魯斯之眼并無關聯。共濟會可能受到過赫爾墨斯主義的影響，而赫爾墨斯主義被誤認為發源于古埃及，因此有人經常將"全視之眼"與"霍魯斯之眼"混淆。最初，霍魯斯之眼僅是皇家權力的象征，代表太陽神拉的庇佑。然隨著時間的推移，霍魯斯逐漸變得更為重要，逐漸取代拉，演變成太陽神的代表。
共濟會的"全視之眼"并非指的是霍魯斯或拉。在西方基督教傳統中，獨眼的符號通常被視為雅威的象征，這一意義至今仍然存在。在歐洲各地的許多基督教堂和天主教堂中都能看到這個符號，同時它也常出現在一些宗教藝術品中，如弗蘭德藝術家簡·普羅沃斯特的作品《神的寓言》。共濟會對這一符號的解釋與下述共濟會儀式書的相關內容有關："讓我們牢記，在無論何地、從事何種活動時，上帝一直與我們同在，用他的全視之眼注視著我們。當我們繼續遵守會內的原則，并以此為行為準則時，我們應以真誠的熱誠履行對他的責任與義務。"
太陽、月亮和星星
共濟會內部的太陽、月亮和星星符號可能與赫爾墨斯主義存在聯系，然而，如今這些潛在的聯系已被遺忘或至少變得模糊不清（不僅限于這些符號）。這可能是因為人們賦予共濟會符號多重意義，隨著某種廣泛接受的解釋變得最為人熟知，它也成為該符號的主流解釋。
太陽、月亮和星星符號很好地闡釋了后期解釋是如何逐漸淡化早期解釋的。在共濟會中，三個負責會所的人分別是所長、高級主管和初級主管。在某個時期，一些共濟會成員不可避免地將這三個符號與這三位在職者聯系在一起。然而，這種簡單的解釋如今已經發生了改變，人們的關注主要集中在太陽符號上。
在近代共濟會的儀式中，初級主管位于南邊，他記錄太陽達到天頂（即最高點）的時間，然后“叫工作的兄弟們小憩一下”。當時的石匠們就會停下手中的工作去吃午飯，因此太陽達到天頂成為衡量工人們需要暫停工作的粗略標準。高級主管在西邊記錄太陽落山的時間，并告知所長即將關閉會所。這再次提到了石匠的工作習慣，由于他們無法在夜間工作，因此會所在日落時關閉。因此，這三個符號的最后歸結到會所所長身上。他位于東邊，因為“太陽從東邊升起，開啟了新的一天，所以所長在東邊打開會所，雇用并指導共濟會兄弟的工作”。
如此，我們為石匠的工作時間劃定了一條時間線。正是因為人們在日常工作中需要陽光，共濟會會員也只能在明亮的地方而非黑暗中“工作”?！?a href="/hebeideji/7198218456926404647.html">太陽=光明=工作=美好+共濟會”的涵義旨在強調一種觀念：共濟會是為了全人類的美好而工作。共濟會的其他符號曾與之有所關聯，例如蜂窩（指行業，也指會所），但隨著人們漸漸不再使用這些符號，這樣的聯系也就逐漸淡忘了。除了與赫爾墨斯主義可能存在的聯系，太陽、月亮和星星符號可能是在工業革命之前添加到共濟會儀式中的。因為在當時，需要太陽來判斷季節變化、一天的長短以及工作的必要。
五芒星
五芒星在共濟會中象征著“會員五點”，是關于共濟會成員關系的教導，指導會員如何相互對待以及與外界互動。共濟會的儀式對這五點進行了形象的解釋，最早出現在十六世紀晚期的共濟會儀式中，涉及到石匠副手或第二等級?，F在，它也被納入資深石匠或第三等級的儀式中，表明共濟會的儀式從古老而簡單逐漸演變為更為復雜的形式，這在愛丁堡登記處手稿等記錄中有所體現。盡管五芒星經常出現在古老的圍裙上、一些共濟會書籍和圖冊中，但它已不再是近代共濟會的主要符號。盡管“會員五點”仍然重要，但在近代共濟會儀式中并非關鍵，因此五芒星的使用逐漸淡化。
然而，1641年羅伯特·莫里閣下首次使用五芒星，這標志著共濟會第一次采用或提及這一符號。由于這是已知最早由非石匠人員使用的共濟會符號，因此具有特殊的歷史意義。羅伯特·莫里閣下早年生活的記錄有限。他出生于佩思郡，后來因在軍隊服役而遷居倫敦，在那里他對礦物學和自然科學產生濃厚興趣并開始研究。他與許多有影響力的人物保持著緊密的關系，尤其是與禿頭查理的親密友誼。憑借這些關系，他成功地說服國王于1660年創立英國皇家學會。為了紀念這位蘇格蘭創始人，英國皇家學會直到今天仍在圣安德魯斯日召開年度大會。莫里最終安葬于威斯敏斯特大教堂。
莫里，于1641年成為英格蘭會所中首位非石匠會員，擔任蘇格蘭盟軍總軍需官，駐扎在泰恩河畔紐卡斯爾。軍隊后勤部隊中的一些成員是愛丁堡會所的會員，這些石匠接納了莫里和蘇格蘭炮兵司令亞歷山大·漢密爾頓為會員。
莫里將他的符號視為一種復雜儀器，用于審視周圍世界。他相信符號具有多重含義。按照莫里的說法，盡管符號表面上是星星，但其實際含義遠不止于此，就如同星星不僅僅是夜空中的光點一樣。這體現了赫爾墨斯主義的思想，將符號視為開發和探究潛在事物的手段，有能力控制影響萬物的無形力量?？上У氖牵飶奈唇忉屵^他是否利用這個符號回答一些簡單而重要的問題，比如“最重要的是什么？”、“我所做的意義何在？”、“如何完善自我？”等等。然而，不論他如何使用這個符號，顯然都是基于它是一個共濟會符號的事實。
蜂窩
蜂窩作為共濟會的古老符號并非原創，而是借用而來。通常，它被描繪為一個周圍有蜜蜂屬嗡嗡飛舞的蜂窩，一般認為這象征著與特定行業的勤奮努力，比如“像蜜蜂一樣忙碌”。盡管這個解釋是準確的，但在共濟會內部，蜂窩可能還有其他深層次的寓意。
其中最普遍的是，它象征著會所及其會員：每個人都可以看到會所（蜂窩），每個人都可以看到蜜蜂（共濟會會員），但只有成為“蜜蜂”的人才能真正了解會所內部的奧秘。這是一個說明在共濟會內部，某個具有公認含義的符號卻可能被賦予不同寓意的典型例子。
著名建筑
喬治·華盛頓共濟會國家紀念堂
喬治·華盛頓共濟會國家紀念堂（The George Washington Masonic National Memorial），美國共濟會圣地，是一座塔型建筑，位于弗吉尼亞州亞歷山大的Callahan Drive101號。紀念堂的建筑風格模仿古埃及的亞歷山大燈塔，高333英尺（101米），坐落在射手山山頂。它由美國共濟會資助建造，于1922年動工，1932年5月22日由胡佛總統剪彩落成，最終于1970年完成內景陳設。
在喬治·華盛頓的個人歷史中，他于1752年11月4日在弗吉尼亞州Fredericksburg加入弗吉尼亞州共濟會，成為入門學徒（Entered Apprentice）。在1753年3月3日，他升級為石匠副手（Fellow Craft），同年8月4日再次升級為石匠大師（Master Mason）。每一次晉升都在星期六進行。
1777年，弗吉尼亞州共濟總會任命華盛頓為該州石匠大師（grand master），但因其擔任大陸軍總司令而未能到任。1780年，賓夕法尼亞共濟總會提議建立北美共濟總會，并選舉華盛頓哥倫比亞特區為會長。1788年5月29日，華盛頓當選為弗吉尼亞州亞歷山大市共濟會石匠大師。1805年，該會所改名為華盛頓亞歷山大會所（Washington Alexandria Lodge）以紀念華盛頓。紀念堂前山坡上的巨大白色圖案是共濟會的會標，由一把直角尺和一個圓規組成，代表了該組織的象征。
賓夕法尼亞州費城的共濟會教堂
賓夕法尼亞州費城的共濟會教堂（Masonic Temple）興建始于1868年，最終于1873年竣工。該教堂位于費城北寬街（North Broad Street）1號，與費城市政廳相對。費城市政廳對面則是共濟會賓夕法尼亞總會的駐地。在美國歷史上，賓夕法尼亞州是共濟會美國建國理念最早實踐的地區之一。值得注意的是，美利堅開國總統華盛頓曾被推選為賓夕法尼亞共濟會的大師傅（Master）。
每年數以千計的游客慕名而來，參觀這座華麗的建筑。它的奠基石巨大而厚重，重達10噸，于1868年6月24日，即施洗約翰日，莊重地安放。在奠基儀式上使用的法師木槌，正是喬治·華盛頓總統于1793年為國會大廈奠基時所使用的那把。這個歷史性的木槌見證了多個重要場合的奠基儀式。這座宏偉的諾曼建筑被譽為費城偉大的建筑奇跡之一。教堂基座立面的石頭甚至取自埃及，增添了其獨特的歷史和文化元素。
1971年5月27日，共濟會教堂被正式列入美國國家史跡保護名錄，成為美國國家歷史的重要地標。
蘇格蘭禮圣宮殿
蘇格蘭禮圣殿宮（House of Scottish Rite Temple），位于美國華盛頓哥倫比亞特區，是一座著名的共濟會建筑，也是蘇格蘭禮南方轄區總部和第33°級最高理事會的所在地。建筑設計者為約翰·拉塞爾·波普，他是美國國家美術館、國家檔案館、杰弗遜紀念堂等建筑的設計者，蘇格蘭禮圣殿宮是他的代表作品。
完工于1915年的蘇格蘭禮圣殿宮成為共濟會思想的象征，特別是“所羅門圣殿”的概念。其全稱為“美利堅合眾國古代和公認的蘇格蘭禮共濟會南方轄區所羅門圣殿宮第33級騎士指揮官總督察最高理事會”，因名稱冗長，通常簡稱為蘇格蘭禮圣殿宮。
建筑設計參考了古代摩索拉斯王陵，被譽為“帝國建筑師”的波普因此設計獲得了1917年的“紐約建筑設計協會金獎”。蘇格蘭禮圣殿宮展現了強烈的古典風格，整個圣殿宮被描述為“卓越奢華的紀念碑”。在圣殿門外，斯芬克斯像和未完工的金字塔形殿頂都是共濟會的重要符號。阿爾伯特·派克的遺骨也安置在這座建筑中。蘇格蘭禮圣殿宮位于華盛頓哥倫比亞特區的十六大街1733號，地理坐標為北緯38°54'49.31"，西經77°02'11.44"，成為華盛頓的著名地標之一。
底特律共濟會圣殿
底特律共濟會圣殿（Detroit Masonic Temple），位于底特律市中心的圣殿街500號，是世界上最大的共濟會圣殿。由著名建筑師喬治·德維特·梅森設計，采用美國較為少見的哥特式風格。奠基典禮于1920年9月舉行，使用了開國元勛華盛頓奠基國會大廈時所用的泥鏟。
底特律共濟會圣殿是許多共濟會組織的活動場所，包括北美約克禮最高學院。正面的禮用建筑左側類似教堂，右側是稍矮的圣地會俱樂部，中間有可容納4400個座位的大型劇場以及蘇格蘭禮教堂。此外，還有噴泉舞廳、水晶舞廳等。大劇場被認為是美國最好的劇院之一，常常舉辦音樂會和百老匯大道戲劇。底特律共濟會圣殿不僅是共濟會活動的中心，也是舉辦各類社會活動的場所，如音樂會、婚禮、畢業典禮、私人聚會、公司和社團聚會等。
倫敦共濟會堂
倫敦共濟會堂（Freemasons’ Hall，London）位于倫敦高貴女王大街（Great Queen Street），由英格蘭聯合總會所所有。1769年，英格蘭現代總會所開始籌集資金建造中央會堂，由建筑設計師托馬斯·桑德比選中，并于1776年5月23日竣工。倫敦共濟會堂不僅是英國共濟會組織活動的場所，還舉辦各類文藝和社團活動。
在第一次世界大戰后，為紀念戰爭陣亡的3225名軍隊共濟會員，總會所于1919年設立了共濟會百萬紀念堂基金。1925年，建筑師阿什利（H.V. Ashley）和紐曼（Winton Newman）的設計被確定為最終建筑方案。1927年7月14日，至少6000名共濟會員在皇家阿爾伯特宮（Royal Albert Hall）見證了大導師為新建筑奠基。1933年7月19日，5353名共濟會員參加了竣工典禮，維多利亞女王的幼子、共濟會大導師康諾和斯特拉森公爵亞瑟王子宣布圣殿交付使用。
倫敦共濟會堂自1775年以來一直是英國共濟會組織的中心。其中最大的建筑是大圣殿（Great Temple），是聯合總會所、周邊郡縣會所省級總會所和各會團召開年度會議的地方。此外，圣殿中還有其他23座會所，按照不同風格進行裝飾。部分地方已改為現代辦公區，英國共濟會的四個慈善機構總會也在這里辦公。目前，只有大圣殿對普通游客開放，其他23個會所僅對世界各地的共濟會員有條件地開放。
代表人物
創始人
威廉·肖
關于近代共濟會起源的說法存在分歧，但大部分學者認為，其來源可以追溯到一位16世紀的英格蘭宮廷工匠——威廉·肖（Wiliam Schaw）。
1583年，威廉·肖被任命為蘇格蘭國王詹姆斯六世的宮廷工匠。隨著詹姆斯六世于1603年成為英格蘭國王詹姆斯一世，肖長達二十二年負責監督、指導所有宮殿、城堡、狩獵場以及皇室可能使用的其他建筑的維護、修復與建造工作。作為國王的宮廷工匠，肖在宮廷履行公職。在其責任范圍內，他需要經常與石匠們打交道，并指導他們執行工作。有一些記錄記載了他與石匠或其他行業工匠的交流情況。
在1598年和1599年，肖分別寫下了“肖之第一道與第二道法令”，這些法令詳細闡述了他希望蘇格蘭各石工會所遵守的規定與要求。這些文件明確規定了工作條件，尤其是石匠們內部關系的規定。法令中的一些術語例如，成為學徒的年輕人需要在會所記錄中登記，即成為入門學徒，這是近代共濟會成員的第一等級。法令還規定了石工會所的運作規定，例如，只有在六位資深工匠和兩位門人學徒在場的情況下才能接納新成員入會。
肖的法令大部分與其他非官方組織的議事程序相似，但其中一些條款暗示著法令中可能有更深層次的內涵。法令中的第一條規定要求遵守并保持先人傳統，強調了石匠們的特殊性，即對先人傳統的繼承。肖強調成員之間需真誠相待、和睦共處，成為行業內盟誓的兄弟與同伴。這表明石匠們曾經立下盟誓，對彼此有了特殊的義務，建立了相互支援的關系網絡。
學者羅伯特?庫珀 (Robert L.D.Cooper)認為，肖的這些規定并非創立會所或石匠們起誓照顧彼此的儀式，因為在他成為宮廷工匠之時，這些已經存在。肖的目標似乎是將當時蘇格蘭石匠與其會所之間存在的寬松、非正式的聯系正式化。這種正式化可能是因為他想通過加強內部組織，提高工匠們的效率和工作質量，或是出于心地善良的原因，利用自己的職權幫助比自己貧窮的人。
威廉·辛克萊
共濟會的需求彰顯了對政治庇護的渴望，而在這一背景下，威廉·肖地選擇了威廉·辛克萊(Wiliam Sinclair)，即羅斯林的領主，作為組織的守護者。蘇格蘭共濟會的章程于1601年制定，這一歷史文件將威廉·辛克萊確定為石匠們的守護神。
1601年，威廉·肖起草了跟威廉·辛克萊契約書。這也是一封寫給羅斯林的威廉·辛克萊的信，由肖和其他五個石工會所（愛丁堡會所、圣安德魯斯會所、哈丁頓會所、艾奇遜港口會所與鄧弗姆林會所）的代表署名。契約書一開始即表明，石匠們一直希望辛克萊家族成為他們的庇護者，并承認由于石匠們自身的疏忽，這種聯系逐漸淡化。這封信旨在重新建立雙方的聯系。石匠們接近辛克萊家族的原因在于石匠們非常貧窮，無法負擔前往宮廷解決分歧的費用，同時司法系統對他們的要求也無法迅速回應。
但威廉·辛克萊是位虔誠的羅馬天主教徒，長期與新教勢力作斗爭。由于與某個磨坊主的女兒私通，他不得不逃到愛爾蘭。實際上，并沒有證據表明他對石匠們提供過任何幫助。威廉·肖之死和威廉·辛克萊給蘇格蘭工匠一定的打擊。他們的雇主兼領袖逝世，而他們的“庇護者”也只是一個失敗者。他們退而求其次，依賴肖的那些法令。但這些法令的指導卻給會所帶來了問題。在法令實施前，會所總是秘密召集會議，會議內容只是口頭傳達，沒有文字記錄。按照肖的要求進行書面記錄就意味著會所無法繼續保持原有的私密性。書面記錄意味著像資金籌集、罰款繳納、成員年度測試等事宜都必須有記錄，以便傳世。
1628年，石匠們決定再次為會所起草契約。這份契約是為威廉·辛克萊之子所寫。函旨仍在石匠們期望辛克萊家族成為庇護者，且自認由于疏忽導致關系淡化。此函同樣提議雙方重新建立聯系，亦證實初次嘗試未獲成功。第二封函中引入兩項“新”主張：1.類吾先輩，吾等承認其（辛克萊家族）為庇護者，敬仰并服從之。庇護者持有由國王陛下受人景仰的祖先賦予的保護令，作為羅斯林領主的各項權利；2.此為蘇格蘭君主、石匠及辛克萊家族初次聯系。尤為重要的是，聲稱辛克萊家族的權利乃由國王所賦予。然石匠們仍然僅宣稱國王與辛克萊家族存在此關系。
在第二封函中，石匠們聲稱某位不明君主為辛克萊家族頒發保護令，并賦予超越石匠的“權利”。此文件初次提及保護令，后文稱此類保護令在羅斯林城堡大火中燒毀。函中未提及君主姓名，亦未詳細說明超越石匠權利的具體內容，甚至大火發生時間留白。歷史學家理查德·奧古斯丁·海是辛克萊家族信息唯一重要來源，他認為羅斯林城堡大火發生于1447年，但強調宅邸教士保留了所有手稿。與其父不同，小威廉·辛克萊對石匠活動更感興趣。他積極響應第二封圣克萊爾“契約書”，決定行使石匠所稱庇護者擁有的權利。
威廉·辛克萊于1650年逝世，最終未能為第二封辛克萊“契約書”爭取到官方認可。對頭銜的爭奪表明，其欲擁有這些模糊的所謂世襲權力，并或許真的相信其家族曾具有此權。這使得蘇格蘭石匠們成功地為自己構建了一段“歷史”。
安松·賽亞
1716年之前，倫敦的4個酒館成為貴族和高級神職人員的聚會場所，舉辦高級俱樂部聚會，內容包括社交、娛樂和飲食。這些人成為現代共濟會的真正創立者。于1717年6月24日的圣約翰日，這4個會所的共濟會會員共同成立了第一個總會所（Grand Lodge），選出安松·塞亞為第一代總導師（Grand Master），標志著現代共濟會運動的開始。
著名成員
以上來源可參考。
思想
三大明光
分規、曲尺、法典是共濟會的三重偉大之光。在共濟會中，分規、曲尺和法典被視為不可或缺的工具，是引導初級會員逐步成長的標桿。每位會員都需經歷個人實踐、理性突破三重黑暗以及重現智慧光明的三大階段，這實際上對應于傳統的“三大光明”概念。
分規和曲尺作為原始石工的繪測工具，在共濟會中象征著會員自我完善和卓越追求。它們的符號演變自印度古代坦陀羅教的象征符號六芒星，是每個共濟會會所必須懸掛的飾物。分規代表男性精神靈魂中的主動一面，是道德的象征，是六芒星向上的正三角；曲尺則代表女性精神靈魂中的被動一面，是真理的象征，是六芒星向下的正三角。
共濟會作為一有神論組織，奉行神圣的法典。若會員是基督教徒，那么《圣經》是他們堅定的信仰；對于其他教派的信徒，沒有固定的法典，原始信仰即成為共濟會對其的約束。共濟會尊重各種信仰，尊重每位會員的個人意愿。在共濟會初期的發展階段，人們參與建造宏偉的“所羅門神殿”是一項對挑戰極限、對真理熱愛的任務。這個過程體現了對自我完善、修復和再造的追求，是一種與社會同步的先進理念。
光明之神
共濟會對入會申請者的宗教信仰或來自何種宗教背景并沒有特殊要求。其宗教觀認為各大宗教源于同一，最終都應融匯于共濟會的最高信仰。共濟會奉行有神論，信仰宇宙中存在唯一的至上神（不同于基督教的上帝），該神被稱為宇宙偉大工程師（Great Architect of the Universe）。
這一神是光明之神，但無形無體。神的標志是一只獨眼，其象征為太陽神。這個神眼有多種名稱：
1. “路西法”（Lucifer，金星，啟明星。在基督教中是叛逆的魔鬼之名）；
2. 荷魯斯（古埃及的太陽神）；
3. “全視之眼”（All-seeing Eye）；
4. 普羅望思之眼，Eye of Providence。
《大英簡明百科全書》對荷魯斯的描述如下：“荷魯斯是古埃及的神，頭似，雙目代表太陽和月亮。埃及國王被看作是荷魯斯的活化身。在第一王朝時期，荷魯斯主要是作為塞特的對手而為人所知。然而，到西元前2350年后，人們普遍崇拜俄賽里斯，并將他視為俄賽里斯的兒子。荷魯斯擊敗了殺害俄賽里斯的兇手塞特，成為整個埃及的統治者。他的左眼（代表月亮）被塞特所傷……”在18世紀的共濟會文獻中，經常使用這個無形無體的獨眼來象征共濟會信仰的神靈。
符號傳遞理念
共濟會的理論繼承了諾斯提教派的神秘主義宗教思想，同時融入了13世紀左右興起的猶太密教卡巴拉和中世紀煉金術的多種元素。共濟會以比喻和象征傳遞理念為習慣，其教學體系中運用了大量象征符號，理解并熟悉這些符號的含義對會員的學習至關重要。這些符號往往與建筑和石工技術相關，水平儀和直角尺就是顯著的例子。在非石匠成員加入后，標志的發展與煉金術以及圣殿騎士團有關。而對于石匠成員而言，共濟會的職責并非在于傳授建筑技藝，而是利用中世紀石匠的工程作為道德發展的隱喻。
共濟會的代表性標志是由字母 G、方矩和圓規組成的象征符號。方矩和圓規是石工測繪的工具，代表會員完善自身的工具。幾乎每個共濟會會所都飾有方矩與圓規的符號，這可能源于象征符號六芒星的演變。方矩代表六芒星中向下的正三角形真理，而圓規代表向上的正三角形道德。它們的結合象征著陰陽的調和，以及“真理”和“道德”的“和諧”，體現了行動和節制的規范。方矩是會所導師的徽章，象征將會員引向正確的公民義務之途，代表道德規范。圓規是共濟會的重要徽章，它象征著雅威對世界的計劃，是宇宙的偉大工程師，鼓勵所有生命創造美好。
圓規、方矩和法典是會員完成個人實踐、突破三重黑暗、重見理性光明的過程中必不可少的工具，因此被稱為“三重偉大之光”或“三大明光”。共濟會的象征符號也是其禮儀中的重要組成部分。共濟會的禮儀主要在會員晉級的授予儀式上進行。在歷史的演變中，各地的共濟會形成了多種不同的禮儀形式，現代英美共濟會主要分為約克禮和蘇格蘭禮。其中，約克禮主要分布于英國，蘇格蘭禮主要分布于北美和歐洲大陸，細節上有一些差別。另外，還有古老的玫瑰十字禮儀、法蘭西禮儀、孟菲斯 - 米思蘭禮儀等，各具特色。共濟會的標準禮儀服裝包括圍裙、領飾、胸飾、護腕、黑色西裝等。不同級別的服飾和裝飾物圖案都不同，在不同禮儀中也略有差異。
主要組織
2013年，共濟會已以分支形式將其勢力擴展至全球各地。例如，國際服務組織“國際獅子會”覆蓋近二百個國家；全球性慈善組織“同濟大學會”；香港特別行政區的“洪興社”，在香港回歸前，其影響力甚至超過政府，主要駐扎在香港灣仔地區。
骷髏會，由美國社會精英成立的秘密組織，涉足政治、商業、高等教育和法律，每年吸納大量大學生入會；洪門，起源于中國明末清初的民間組織，當初致力于推翻清朝、恢復明朝，如今演變為黑社會組織，據說已經附屬于共濟會。
四海幫，臺灣的黑社會組織，主要活動范圍在臺灣北部和大陸東南沿海；彼德伯格俱樂部，荷蘭社會精英的秘密組織，勢力牽涉政治和經濟等領域；玫瑰十字會，德國社會精英的秘密組織；哥倫布騎士團，國際上最大的天主教慈善組織。此外，還有意大利的黑手黨、斯里蘭卡的猛虎組織、日本的雅庫扎（包括山口組、稻川會和住吉會）、俄羅斯的“戰斧”等。
骷髏會
骷髏會，又被稱為骷髏骨、優羅嘉俱樂部、死亡騎士團，是一個由權貴階層構成的秘密組織。在全美國，高層和最有權勢的人中的大多數都是骷髏會的成員。該組織具有完全性和封閉性，掌控著美國社會的多個層面。從白宮、國會、最高法院、內閣到中央情報局，都受到骷髏會的完全控制，形成了一個網絡。金融銀行、聯邦儲備委員會，以及卡耐基、洛克菲勒、福特等人的存在，顯示了骷髏會的權力和實力，可以說它是美國社會的命脈所在。
骷髏會的神秘成分加深了其入會規則的神秘性。骷髏會培養出了3位美國總統、2位最高法院大法官以及無數內閣議員。在美國的白宮、國會、內閣、最高法院和中央情報局，都可以找到骷髏會成員的身影。在美國歷史上，兩位骷髏會成員曾一同競選總統，他們分別是約翰·里克和布什。約翰·里克于1965年加入骷髏會，而競選對手布什則在1967年成為成員。盡管他們代表不同的黨派和政見，但卻出自同一個會所。
骷髏會具有絕對的保密性，只有成員本人知道自己屬于這一組織，而外部人士則無法獲取這方面的信息。骷髏會是共濟會的附屬組織，其經費由共濟會提供。骷髏會的創始者是耶魯大學的學生威廉·羅素（William Russell），他是一位猶太人，家族富裕顯赫，是共濟會家族的一員，其整個家族是英國東印度公司的股東。威廉·羅素曾在德國留學，是德國共濟會分支光明會的成員。因此，羅素用共濟式的團結互助宗旨創立了骷髏會。回到美國后，他感覺到在美國找不到符合他心中理想的團體，即使是曾經令他向往和敬仰的社團，也已經失去了當初的規范性、秘密性和儀式化。因此，羅素搜羅了班上最有前途的同學，包括阿方索·塔夫脫，積極組織了美國歷史上最神秘的組織——骷髏會。雖然骷髏會表面上只是一個囊括校友的組織，但卻是美國歷史上最有權勢和神秘的政治組織。
骷髏會崇拜以死人頭為膜拜的圣物，其徽標是令人毛骨悚然的骷髏頭。又因其徽標而被稱為“死亡兄弟會”。他們崇拜EULOGIA女神，并將“322”定義為星相學上的象征。在公元前322年，希臘善辯家德伯斯梯尼去世，骷髏會認為雄辯女神也隨之返回天堂。然而，他們堅信在1832年，雄辯女神將以其他形式再次出現在人間。他們自稱為最善辯的俱樂部，并將322作為組織活動的代碼。關于骷髏會的322之說，還有一種解釋，即32代表的是1832年的后兩位數字，而其中的2指的是光明會的第二分會。
骷髏會的另一顯著特點是其絕對的保密性。有一段記述提到，骷髏會曾經出現一名叛徒，他竊取了骷髏會中的大量資料，并以此向骷髏會勒索錢財。為了懲罰他的愚蠢行為，骷髏會成員使用一把刀子結束了他的生命。這把充滿血跡的刀子后來被放在玻璃器皿中保留，成為一種提醒和警告。
骷髏會的成員基本上都來自于美國的名門望族，主要包括布什家族、龐蒂家族、哈里曼家族、洛德家族、菲爾浦斯家族、洛克菲勒家族、塔夫脫家族、古德伊爾家族、佩恩家族和惠特尼家族。為了維持這種尊貴的血統，骷髏會鼓勵家族之間進行聯姻。骷髏會采用終身會籍制度，每年只吸收15名新成員。因此，盡管該組織的總人數僅約800人左右，但他們都處于高位，包括明星、專業學者、法官、政治家、商業巨頭和總統等。
意大利黑手黨
關于黑手黨傳說的言論眾說紛紜，其中最具說服力且有考證依據的是：1282年3月30日復活節前夕，一名巴勒莫少女在婚禮當天遭到法國士兵的強暴，她的母親在巴勒莫街頭痛哭流涕。這引起了一些巴勒莫青年的義憤，他們開始攻擊法國士兵，并高呼“消滅法國是意大利的渴求”。這些青年就是最早組成黑手黨的成員，后來該組織逐漸發展壯大。
黑手黨最初源于西西里島和法國的科西嘉島，是當地居民秘密結社的犯罪組織。隨著本土迫害的升級和意大利移民的增加，黑手黨的勢力擴展到全球，特別是在美國變得猖。在美國經濟大蕭條時期，黑手黨活躍度達到巔峰，并在20世紀中期達到鼎盛時期。然而，到了70年代，聯邦調查局進行了一系列調查，收集到了與黑手黨相關的證據，確認他們涉及暗殺、妨礙司法公正、非法買賣等活動，最終摧毀了其主要勢力。盡管在后來的時期，黑手黨的勢力大為削弱，但長期的影響仍在潛移默化中影響著美國的文化發展和潮流走向。
黑手黨進入美國后，其勢力迅速擴大，從最初的小規模區域性組織發展為國家級組織。在黑手黨的歷史中，有五個家族，分別是布亞諾、科洛博、甘比諾、杰諾維塞和盧切斯。從最初的五大家族，如今發展到大約26個家族，其中大家族成員約有一兩百人，而普通家族則約為五六十人。黑手黨的每個家族通常擁有46個“軍團”，稍大的家族可能多達79個。每個軍團約有30名左右的“士兵”，他們隨時準備執行具體任務。這些軍團和士兵不是獨立的組織，而是接受指揮官的領導。指揮官是由一級士兵選拔并由老板最終選擇的。被選出的指揮官直接效忠于老板，傳達并執行決議、命令和指示。這種一級服從一級、一級受控于一級的制度確保了組織內的高效運作。
黑手黨擁有獨特的秘密入會儀式，通常采用口述傳統方式。入會者點燃一張繪有圣像的卡片，然后互相拋擲燃燒的碎片。成功入會的人被稱為“好漢”“完人”或“榮譽的男人”，并且必須服從家族的命令以獲得庇護。該組織還實行嚴格的等級制度，通過成員胸前佩戴的星星來衡量。星星材質包括金、銀、銅、鐵四種，代表不同的等級。金星是最高等級，銀星次之，銅星再次之，鐵星是最低等級，而沒有星星則表示更低的級別。普通殺手通常沒有星星，只有一件標記黑手黨身份的衣物。然而，這并不表示殺手的地位較低，事實上，在組織的最高層也存在殺手，他們是最有實力、最有能力的成員，佩戴的星星由天然水晶制成。這些殺手行動果斷，身手敏捷，在每次行動后留下黑手印象深刻的標志。黑手黨內部行動極為規范和紀律性，所有暗殺行動必須經過嚴格的審核，最終由家族首領批準。這樣的制度有助于避免私人報復，以免引發家族戰爭。在戰爭爆發的情況下，家族殺手將租賃寬敞的公寓，輪流值班，隨時準備與對手交火。
光明會
光明會，又稱光明派或光明幫，涵蓋了諸如“赫西卡派”“阿隆白郎陶斯派”“光照會”等多個分支。其中，人們廣泛關注的光明會主要指德國戈爾施塔特大學法學教授亞當·維索茲于1776年創立的巴伐利亞州光照派。該組織被認為是世界上最不秘密的秘密團體之一。
光明會的宗旨在于推翻教會和國家的一切權力，倡導恢復原始自由，其目標則是在保守、傳統的國家中推動啟蒙運動。然而，由于其持反天主教和反君主制的立場，遭到了教會和國王的憎惡。亞當·維索茲(Adam Weishaupt），作為光明會的奠基人，是戈爾施塔特大學的法學教授。亞當·維索茲熱衷于閱讀科學書籍，宣揚科學、哲學等自由思想。在與學生的討論中，他逐漸形成了自己的思想體系，于是在1776年5月1日，與男爵克尼格的合作下，他創立了一個宣揚啟蒙思想的組織，最初名為“完美主義修道會”，后改名為“光明會”。
光明會初期僅是由亞當·維索茲和兩名學生組成的秘密學生會，旨在提供被禁止的書籍和科學知識，包括煉金術等。隨后，維索茲擴大了會員規模，并按層次劃分了會員。所有成員都被要求保守秘密，各層次的會員相互之間并不知曉對方的身份。光明會因其反天主教和反君主制的立場，于1784年被查禁。盡管有人認為該組織解散，實際上，它轉為地下活動，行動更加隱秘。光明會的歷史雖然短暫，卻有著豐富的故事。許多人物如文學巨匠約翰·沃爾夫岡·馮·歌德、哲學家海德等都是光明會的成員。這些成員的高質量，加上先進的科學理論的指導，使得光明會在神秘組織中占據堅實的地位。
有關資料表明，光明會的成立是受到共濟會的啟發。亞當·維索茲本身就是一個積極的共濟會成員，他將共濟會的符號學移植到了光明會的儀式中。此外，光明會和共濟會等秘密團體相互滲透，光明會的成員也隱藏在各種神秘組織中。在光明會遭受迫害后，許多成員躲藏在共濟會之中。關于光明會和共濟會的傳說一直存在，直到今天仍有人堅信。在威廉斯塔德會議上，許多共濟會成員被牽涉其中，導致多個團體共同創立了光明會，宣揚廢除基督教和國家政府。光明會被認為在共濟會郇山隱修會、卡巴拉教、薔薇十字會、錫安長老會等團體背后操縱。然而，由于成員嚴守保密誓言，外界對光明會的體系和運作機理一直知之甚少，使其成為陰謀論的猜疑對象。
彼德伯格俱樂部
彼德伯格（Petersburg）俱樂部，全球具有權勢的組織之一。在美蘇冷戰初期，西方國家普遍認識到建立一個具有代表性和領導風范的組織對于塑造全球走向至關重要。這一認知得到了一些高層和政府機要部門人員的共鳴，他們認為通過這樣的組織，可以避免世界大戰和經濟下滑所帶來的新沖突，并在幕后操縱全球走勢，實現對世界的統治與管理。在這一緊迫的背景下，荷蘭親王本·哈德（Bernhard）積極倡導將這一理念付諸實踐。因此，他召集了來自世界各地政治、經濟、軍事領域的精英，在荷蘭舉行了一次會議，共同建立了這個神秘的組織，得名于當時會議所在酒店的名字——彼德伯格。
彼德伯格俱樂部的會員選拔異常嚴格，每位與會者必須獲得俱樂部主席的邀請，并附上會議籌劃指導委員會成員、顧問小組、名譽秘書長的推薦信。這里匯聚著社會各界的高權重人士，金錢無法打通關系，唯有真正具備實力和能力的人才能得到關注。該俱樂部主要由洛克菲勒（Rockefeller）家族、邁爾·羅斯柴爾德（Amschel Rothschild）家族和荷蘭王室三大核心力量主導。在這三大核心的控制下，彼德伯格俱樂部形成了一個影子政府的格局。其最終目標是全球統治，建立國際新秩序，打造一個沒有統治和壓迫的理想社會。
對于彼德伯格俱樂部是否真實存在的質疑很多，因為這個組織有著高度的嚴密和隱秘。有關資料記載顯示，1954年，全球最具權勢的人們確實在荷蘭小鎮的彼德伯格酒店里聚集開會，密謀討論一些不為人知的事務，包括當前社會的發展動態、國際政治大事以及各國面臨的經濟困境等。彼德伯格俱樂部對兩類人最為不歡迎，一是亞洲人和拉美人，二是記者。他們對前者的不喜歡源于長期以來的優越感，迫使他們不愿與亞洲和拉美的人為伍。而對記者的厭惡則更為單純，因為作為一個一直以來就具有隱秘性的組織，他們自然不愿意其事務被媒體采訪和曝光。
彼德伯格俱樂部的討論主要集中在控制歐洲和全球。他們倚仗北大西洋公約組織的支持，強迫和剝削那些不服從的國家，最終將民主和自由緊握在手中，通過俱樂部掌握英美，達到最終控制全球政府的目標。然而，這些計劃的具體實施確實頗具挑戰性。首先，他們必須依靠法國的力量來遏制蘇聯的發展，盡管法國是主要力量，但必須謹慎控制，以免在消除蘇聯威脅后，卻為法國帶來難以控制的挑戰。英美作為各大洲的核心力量，只需控制它們政府核心機構，就能最終掌握各國政權，實現歐洲一體化，征服全球的目標。
與許多其他組織一樣，彼德伯格俱樂部內部成員來自西方國家各個領域，包括金融家、銀行家、企業家、政治家，當然也包括各國總統、總理、財政部長、國務卿、傳媒集團總裁、軍隊首腦、國際銀行和國際貨幣基金組織的代表。自艾森豪威爾（Eisenhower）時代以來，歷屆美國總統都受到彼德伯格俱樂部的邀請，并最終成為會員。他們親自參加會議，聽取各種討論和言論，當然，在某些方面，如果他們有自己的想法和見解，也會積極加入討論的陣營。女王陛下政府中也有許多彼德伯格俱樂部的成員，包括英國前首相托尼·布萊爾（Lynton Blair）等，甚至連平日里不喜歡公眾場合的前加拿大總理皮埃爾·特魯多（Pierre Elliot Trudeau）在彼德伯格俱樂部中表現活躍。
在政界方面，彼德伯格俱樂部還邀請過聯邦儲備銀行前主席Alan Greenspan（Alan Greenspan）、希拉里·克林頓、威廉·克林頓、約翰·克里、美林達、比爾·蓋茨以及理查德·珀爾等眾多著名人物。在思想傳播領域，彼德伯格俱樂部還邀請了能夠幫助他們他們拓寬視野、開闊眼界的著名傳媒界導師，如戴維·洛克菲勒。康拉德·布萊克也得到了彼德伯格俱樂部的關注，因為他在傳媒領域擁有超過440家媒體出版機構。此外，埃德加·布隆夫曼、魯伯特·默多克，以及維亞康姆公司、國際傳媒集團等傳媒產業領域的首席執行官也是彼德伯格俱樂部的?？?。
彼德伯格俱樂部力圖通過經濟手段掌握世界貿易。每年的會議都是高度保密的，成員在其中秘密商討全球戰略、國際爭端等重要問題。對于外界，這些討論的內容是一片未知，這得益于俱樂部內部嚴格的保密制度。盡管近年來有人開始揭示有關彼德伯格俱樂部的一些秘密，包括成員構成、宏觀計劃、陰謀等，但其真實性仍備受爭議。有一種說法認為，彼德伯格集團實際上受一個設立于紐約的歐洲委員會的掌控，該神秘組織的經理都源自歐洲委員會，而后者則歸屬于中央情報局。眾所周知，中央情報局的非政府資助來自共濟會，后者是共濟會在美國的統治工具。
玫瑰十字會
18世紀，有關玫瑰十字會的最早傳說中，提到了一個故事：在公元46年，耶穌的門徒約翰·馬可，創立了玫瑰十字會。他親自游說了一位亞歷山大港的諾斯底主義哲人及其六位追隨者，成功地使他們皈依。玫瑰十字會早期的形成就是因為這些人的皈依，他們將埃及神秘教和基督教融合，構成了最初的玫瑰十字會教義。然而，也有另一種說法，認為羅森克魯茲并非創始人，而是后來加入的成員，他對已存在的教會進行了完善，因此成為該教會的總導師和集大成者。
玫瑰十字會是17世紀在德國創建的秘密組織，以十字架上的玫瑰花為標志。由于其高度保密性，歷史上很少有詳細描述，與其他組織的聯系也鮮有記載。據說，玫瑰十字會的問候語是“愿玫瑰在你的十字上綻放”。該組織可能不僅與基督教和埃及神秘教有關，還可能與伊斯蘭教有著復雜的聯系。根據玫瑰十字會的宣言《兄弟會傳說》所述，羅森克魯茲在16歲時開始了漫長的朝圣之旅，游歷埃及、阿拉伯和摩洛哥等地，與東方哲學家親密接觸，學習各種知識。他的旅程中，他受到阿爾比派大師的幫助，被引領到神秘的城市丹斯，結識了最早創建玫瑰十字會的四位兄弟。
玫瑰十字會成員自認為非凡，相信古代神秘力量可以傳承下來，是神秘主義、科學和哲學的綜合體，能夠通過神秘智慧改變世界。他們認為宇宙中彌漫著神圣的力量，一旦擁有神的理念，人就可以看作是神的寄宿體，擁有無窮無盡的力量。與共濟會之間存在聯系，玫瑰十字會被認為是共濟會靈感的源泉。18世紀盛行的共濟會，許多規章和教義都是從玫瑰十字會中汲取的，有人甚至懷疑共濟會只是玫瑰十字會以另一形式呈現。研究共濟會歷史的學者發現，共濟會經歷了重大調整和改變，而玫瑰十字會的說明性文獻中發現了兩者驚人的相似之處。因此，有學者確認玫瑰十字會是共濟會的導師，而共濟會則在玫瑰十字會的影響下孕育而生。
錫安會
錫安會是在圣殿騎士團之后興起的一個組織，由法王路易十世的兒子香檳伯爵于腓力四世瘋狂壓制圣殿騎士團后創建。錫安會在錫安山的圣母修道院為中心，以雨戈·帕揚為大師，建立在圣殿騎士團基礎上的軍事教團。然而，與歷史上的郇山隱修會不同，近代的錫安會是在1956年成立的。創始人包括皮埃爾·普蘭塔、安德雷·波鴻、讓·德利瓦爾和阿蒙·德法日。錫安會的宗旨是會員之間的互助和互學，以及對社會的貢獻。
郇山隱修會，又稱錫安會，起初在歷史上并沒有明確的文字或可考證的資料。近代的郇山隱修會于1956年成立，總部設在法國。盡管是對大眾開放的組織，但早期資料顯示其活動并沒有詳細的歷史記錄。郇山隱修會的創始人之一，皮埃爾·普蘭塔，曾在其刊物中公開表達對當地政府的批評和抨擊，引起了政府的關注和調查。然而，在郇山隱修會逐漸發展壯大之后，突然宣布解散。盡管在其興盛時期，郇山隱修會擁有一定數量的會員和經濟實力，但在1962年和1963年之間，該組織沒落，且其創始者之一皮埃爾·普蘭塔因涉嫌欺詐罪被刑事起訴。
在早期，一些著名人物據稱是郇山隱修會的成員，包括列奧納多·達·芬奇、艾薩克·牛頓爵士、克羅德·德彪西、儒勒·凡爾納、維克多·雨果等。關于錫安會和共濟會的關系，有人認為錫安會是金字塔頂端的共濟會組織之一。在《錫安會長老紀要》中，錫安會長老表達了與共濟會相似的愿望，即掌控世界。此外，錫安會據說傳播了一系列思想，包括達爾文主義、馬克思主義、弗里德里希·尼采主義、社會主義、共產主義、無政府主義，以制造社會矛盾，推動建立世界政府。這些思想與共濟會中的某些觀點相符，因此有人認為共濟會從錫安會的思想中提煉出了自己的主張。
藍色會所
藍色會所，即共濟會會所的正式名稱。Lodge這一術語既可指小屋、草屋、劇院包廂等地點或建筑，也可表示分會、會所和支部等組織。在英美社會，與共濟會相關的組織通常以Lodge一詞稱呼其基層組織。此處，會所指的是共濟會的基層組織。共濟會會所由特定轄區總會所授權，由合法資格的共濟會員組成，通過規范程序成立和運行，以集會為主要活動形式。會所常以藍色為底色，并使用圓規角尺符號作為標志。
藍色會所包含三個基本方面的含義。首先，其成員必須具備合法資格和身份。合規共濟會員由合法藍色會所授予，確?！皶T一-會所”的連續性，源自18世紀英國三個源總會所的連續流是合法的。其次，藍色會所需得到某總會所的許可、允準狀或執照，通過特定程序成立，并在規范條件下連續運行。第三，藍色會所是共濟會員聚集、聚會和集會的組織單元，而非特定建筑。藍色會所也有多種別稱，如私人會所、組成性會所、象征會所、從屬會所等。這些別稱從不同角度強調藍色會所的成員資格、與其他同類會所的關系、學習內容和組織層次。
藍色會所在共濟會組織系統中扮演著基礎的角色，類似于現代政黨的支部。由于共濟會的地域性限制，特定的藍色會所通常成為特定地區最重要的社會組織之一。與其他機構不同，藍色會所的建立主要面向特定地區，而非依賴于政府機構、企業、學校等。歷史上，藍色會所注重反映特定地區或區域內的一般性情況。
藍色會所往往將本地各行業、各領域的有地位人士聚集在一起，成為本地綜合性社會組織。這些會所設有專職的序列官員，這些官員以提供的職位為職業基礎。為支付官員的薪水，藍色會所需要一定規模的會員數量，確保入會費、會員年費、儀式費用和裝飾品費用等足夠支持日常運作。
在美國，藍色會所的規模普遍較大，一般至少有100到200人，大型藍色會所甚至可達1000到2000名共濟會員，平均規模在500到600人左右。相比之下，英國的藍色會所規模較小，一般為數十人，多個會所可能共用一處建筑，官員兼職情況較為普遍。藍色會所的持續運作使其類似于特定地區或區域社會的中樞系統。由于共濟會的嚴格記錄要求，藍色會所成為特定地區和區域情報的集散中心，通過這一方式，共濟會將其網絡延伸至社會的基層。
民族關聯
猶太民族
早期的共濟會在英國、法國和荷蘭等地對猶太人的態度相對較寬容，這一現象可以部分歸因于這些國家在18世紀末至19世紀初的啟蒙時期，當時人們開始強調宗教寬容和個體自由。英國啟蒙運動的思想傳播促使共濟會在該國形成相對包容的氛圍，法國和荷蘭也受到了類似的影響。啟蒙思想的傳播鼓勵人們超越宗教差異，將更多關注放在道德和人性的共同點上。
然而，德國的情況卻較為復雜。18世紀末至19世紀初，德國社會存在著強烈的反猶情緒，部分原因可以追溯到中世紀的宗教迫害和對猶太人的歧視。此外，德國的社會結構和傳統觀念對宗教和社會身份有著較為固守的傾向，這使得一些保守勢力對于共濟會接納猶太成員持謹慎態度。政治上的變革和權力結構的穩定也影響了德國共濟會對猶太人的態度。
在共濟會內部，一些自由主義成員試圖推動猶太人的加入，但社會保守勢力和政治壓力使得這些努力受到了限制。由于德國的共濟會逐漸與反猶主義勢力結合，這些社會壓力最終導致了猶太人在共濟會中的排斥。這一排斥趨勢在德國普魯士地區尤為顯著，其中一些共濟會甚至采取了明確排斥猶太成員的規定。
隨著時間的推移，德國的反猶情緒在19世紀末到20世紀初進一步升溫，成為社會的主流。納粹時期，共濟會被禁止，猶太人和共濟會成員都成為納粹政權打壓的對象。納粹將共濟會與猶太人等同起來，作為右派勢力煽動反猶情緒的工具，為納粹的反猶政策提供了理論支持。這使得共濟會與猶太人之間的關系在這一時期演變為一種敵對關系。
名稱釋義
共濟會
共濟會，又稱石匠工會、美生會、規矩會，英文直譯為自由石匠工會。中文的“共濟會”一詞反映了其組織性質，即倡導博愛、自由、慈善，追求提升個人精神內在美德以促進人類社會完善。共濟會會員被尊稱為“美生”（Mason），源自其原始含義——石匠。在組織內部，會員間以兄弟相稱，強調密切聯系。
Freemason（共濟會成員）
“Freemason”這一術語的演變經歷了至少三個不同的階段：首階段，表述中世紀時期特定類型的石匠。在這個時期，建筑中常使用一種被稱為“Freestone”的軟性石材，主要包括細粒度的石灰石和砂石，這些材料相對容易雕刻。據1375年的記錄，專門加工雕刻這類石材的石匠被稱為“Freestone Mason”，這一術語可能演變為“Free Mason”。
次階段涉及獨立于行會的石匠。在中世紀晚期，城鎮的石匠行會逐漸壯大，可能存在獨立于行會的石匠，他們有權獨立承接本行業的業務；繼而，第三階段涌現了思辨性石匠（Speculative Mason）。在石匠行會中，允許不從事實際石匠工作的個體成為會員。大約在1655-1656年之間，倫敦石匠公司將這類會員稱為“Free Masons”，并將其定義為思辨性、自由的，并被公認的石匠?，F代共濟會系統中的共濟會員主要指在這第三階段中發展出來的思辨性石匠。
參考資料 >
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圖輯：探尋蘇格蘭共濟會的神秘歷史 圖輯：探尋蘇格蘭共濟會的神秘歷史.BBC.2023-11-10
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Freemasonry.Shamrock Lodge.2025-02-02
Freemasonry and Modern Japanese History.Far East Lodge No. 1 Under the Jurisdiction of the Most Worshipful Grand Lodge of Japan.2023-11-10
Masonry (Freemasonry).newadvent.2023-11-10
Famous Freemasons. United Grand Lodge of England.2023-11-10
WHAT IS FREEMASONRY?.Grand Lodge of the State of Louisiana. All Rights Reserved.2023-11-10