柯爾克孜族（英語為Qirghiz，阿拉伯字母書寫的柯爾克孜語族名為????? ??????????，中國標準羅馬字母拼寫法為Kirgiz），是中國北方的少數(shù)民族之一，自稱柯爾克孜，其含義有“四十部落”“四十姑娘”“草原人”等不同解釋。國外同源民族漢譯稱作吉爾吉斯族，也被稱為吉爾吉斯人，他們是吉爾吉斯斯坦的主體民族，占吉爾吉斯斯坦總人口的69.2%。柯爾克孜族多數(shù)聚居于新疆克孜勒蘇柯爾克孜自治州，少數(shù)散居于新疆各地和黑龍江省富裕縣五家子屯，是18世紀從新疆遷去的。使用阿爾泰語系突厥語族的柯爾克孜語，有左書橫行以阿拉伯字母為基礎的文字。居南疆者通維吾爾語，居北疆者通哈薩克語，居黑龍江富裕縣者通漢語和蒙古語。根據(jù)《中國統(tǒng)計年鑒-2021》，中國境內(nèi)的柯爾克孜族人口數(shù)為204402人。
中國境內(nèi)的柯爾克孜族，是中國北方一個有著悠久歷史的游牧民族，是中華民族大家庭的成員之一。柯爾克孜族的歷史可以追溯到兩千年前。《史記·匈奴列傳》最早出現(xiàn)了對柯爾克孜族的先民的記載。在中國歷史上的秦朝時期，鬲昆是一個北方的游牧部落。到了魏、晉時期，柯爾克孜族又稱“紇骨”“契骨”；隋唐稱“黠戛斯”；宋稱“轄戛斯”；元明稱“乞兒吉思”“吉利吉思”；清稱“布魯特”。公元前原居葉尼塞河上游，隸于匈奴，后一部遷天山地區(qū)，先后為鮮卑、柔然、突厥、回紇汗國屬部，與唐朝關系友好，七世紀中，李世民以其地為堅昆都督府，隸燕然都護府，正式納入唐的版圖。十至十八世紀，居葉尼塞諸部向西南遷移，融入若干蒙古和哈薩克族部落。期間，元亡之后，柯爾克孜族成為瓦剌的屬部。隨著瓦剌勢力衰弱，大部分柯爾克孜族受到準噶爾汗國的統(tǒng)治。清朝清統(tǒng)一準噶爾之戰(zhàn)后，俄羅斯帝國在19世紀初開始對柯爾克孜族地區(qū)進行侵略。俄羅斯強迫清政府簽訂《中俄續(xù)勘喀什噶爾界約》，導致大部分柯爾克孜族人被迫遷移到俄羅斯帝國的統(tǒng)治之下，柯爾克孜族因此成為了跨境民族。1916年，中亞地區(qū)的柯爾克孜族因不堪忍受俄羅斯帝國的專政統(tǒng)治而進行反抗，但遭到殘酷鎮(zhèn)壓，大約15萬柯爾克孜族難民遷到中國新疆。抗戰(zhàn)期間，柯爾克孜族人民做出了重要貢獻。1949年9月25日解放后，隨著社會改革，克孜勒蘇柯爾克孜自治州在1954年7月14日成立。
解放前，柯爾克孜族行游牧宗法封建制，部落組織和部落觀念濃厚，具有血緣關系的游牧群“阿寅勒”是部落基層生產(chǎn)和社會組織。柯爾克孜族在歷史上曾信仰騰格利教（薩滿教）、喇嘛教和伊斯蘭教。現(xiàn)居黑龍江省富裕縣的柯爾克孜人仍信仰薩滿教，新疆塔城地區(qū)、額敏縣的柯爾克孜人信仰藏傳佛教，大多數(shù)柯爾克孜人信仰伊斯蘭教。柯爾克孜族有獨特的風俗習慣，他們主要住在氈房里，飲食主要包括手把肉和奶皮子，喜愛佩戴由羊毛氈制成的白氈帽。他們的婚俗包括在結婚當天將新娘與新郎雙方綁在一起并拴在門口，親朋友好友贈送禮物，請求為新娘與新郎松綁。他們的節(jié)日有肉孜節(jié)、古爾邦節(jié)。作為中國古老的游牧民族之一，柯爾克孜族的文化歷史中流傳有各種形式內(nèi)容豐富的神話和傳說、口頭文學、故事、民俗音樂和諺語。其所傳承下來的非物質文化遺產(chǎn)種類眾多，其中享譽世界的民族史詩《瑪納斯》、柯爾克孜族的民歌“額爾”、柯爾克孜族的刺繡工藝以及獨特的馴鷹風俗，都是柯爾克孜族豐富文化的承載與體現(xiàn)。
族稱來源
柯爾克孜作為中國北方的一個游牧民族，與生活在中亞的吉爾吉斯斯坦的主體民族吉爾吉斯，是存在同源關系的跨國民族。在中國和吉爾吉斯斯坦的族名是不同的，中國叫作柯爾克孜，吉爾吉斯斯坦叫作吉爾吉斯。柯爾克孜族是操突厥語的民族，突厥語族名為本民族自稱，意思為“四十個姑娘”；另可解釋為“四十個部落”或“草原人”“草原游牧人”等，漢文史書中的鬲昆、隔昆、堅昆、結骨、紇骨、契骨、護骨、黠戛斯、轄戛斯、紇里迄斯、吉利吉斯等，均是不同歷史時期對柯爾克孜族的稱呼。厄魯特蒙古人稱之為“布魯特”，意為“高原人”“高山居民”，清代沿襲此稱。民國二十四年（1935年）始定今譯名。
族源傳說
在歷史文獻、民間傳說、民族史詩中散見柯爾克孜族的不同起源傳說。《周書·突厥傳》中提到，柯爾克孜族與突厥本為同源。民族史詩《瑪納斯》關于柯爾克族起源的傳說流傳有三種，其中著名的“四十個姑娘”的故事，在中國古文獻典籍《元史》當中，也有著相關的記載。雖然有關柯爾克孜族的起源，在中國與外國的相關書籍與口頭講述中，存在有不同的講法，但其共通之處都是圍繞“柯爾克孜”這個詞語所展開的不同闡釋，比如分別從歷史起源、生活環(huán)境、或是本族人民的外貌特征等不同方面的解釋而形成的起源故事。
與突厥同源的傳說
柯爾克孜族的歷史與突厥緊密相連，《周書·突厥傳》中提到，突厥的祖先來自索國，位于匈奴之北。其中的一個族群，阿謗步和他的兄弟們，被描述為性格愚癡，導致國家破滅。伊質泥師都是阿謗步的一個兄弟，有神奇能力，能夠召喚風雨，并娶了夏神和冬神的女兒。他的四個兒子中，一個成為白鴻，另外三個分別建立了契骨、處折水和踐斯處折施山的國家。契骨，即古柯爾克孜，被認為是突厥的一個部分。在柯爾克孜族中流傳著他們的始祖名為柯爾克孜巴依，他與突厥（吐爾克）、契丹（克塔依）、何爾孜和秦（漢族）都是同一個祖先的親兄弟。
山川河流傳說
柯爾克孜族的歷史中傳承下來的其中一則傳說中將口語中的“柯爾克孜”這一族稱的來源，解釋為在很久之前，北方曾有兩座大山，其中一座大山中流淌出10條河流，另一座大山中流淌出30條河流，這40條河流共同匯合成了一條大河，流入當?shù)厝朔Q為“艾乃賽河”的這片大海之中。于是人們逐漸就將居住在這座大山與這些河流岸邊的人們稱為“柯爾奧古孜人”。其中“柯爾”意為“大山”的意思，而“奧古孜”則意為“大河”。后來，慢慢口語中就將這一群人稱為了“柯爾克孜”人。這一則族源傳說就是從“生活環(huán)境”的角度，對于“柯爾克孜”這一族稱的解釋。
四十個姑娘傳說
傳說在中原地區(qū)的古國的王宮中，生活有40個宮女，由于不堪忍受深宮中那種寂寞的生活，克服困難最終逃出王宮，來到了中國北方的大草原上。在草原上她們在一個偶然的機會中，結識了原來就居住在這里以狩獵謀生的40名青年獵手，于是這40位宮女與40個獵手就結為40對夫妻，過著相親相愛的生活，在當?shù)氐恼Z言中，“柯爾克孜”有著“四十個姑娘”的含義。這一則族源傳說就是從歷史起源方面來解釋“柯爾克孜”這一族稱的來源。這也是柯爾克孜族流傳較廣泛的族源傳說。
另一個版本主要流傳于新疆克孜勒蘇柯爾克孜自治州。相傳圣人夏依克滿素爾與妹妹阿那爾相依為命，苦度日月，國王聽人議論他們有不正常的男女關系后，大發(fā)雷霆，便下令將夏依克滿素爾處死，強娶阿那爾為妃。阿那爾不從，自盡身亡，國王大為震怒，下令將兄妹二人的尸體燒成灰燼，拋進河里，河面上隨即浮起一個個亮晶晶的泡沫，并且發(fā)出“阿那爾是清白的，我也是清白的”的聲音。河水流進彎彎曲曲的渠道，流進國王的花園，王宮里的40個公主正在花園中游玩，她們十分好奇，爭著喝下了水泡，不久一個個都懷孕了。國王命令將她們統(tǒng)統(tǒng)處死，因為她們是國王的女兒，在王后和大臣們的哀求下，國王下令將她們趕進深山老林，由她們自生自滅。40個姑娘歷盡千辛萬苦，生下了20個男孩，20個女孩，這些孩子長大以后，結為夫妻。后來，人們便把他（她）們繁衍的子孫稱為柯爾克孜（“四十個姑娘”的意思）。
歷史沿革
先秦時期
最早的柯爾克孜族發(fā)源于南西伯利亞葉尼塞河上游的區(qū)域，中國的柯爾克孜族主要分布的區(qū)域為新疆維吾爾自治區(qū)以及黑龍江省。柯爾克孜族沿革的歷史，也是民族本身不斷活動遷移，并且與不同的民族相互交流交往與交融發(fā)展演進的歷史。南西伯利亞地區(qū)的葉尼塞河上游地區(qū)在很早的時候就生存有許多柯爾克孜的土著部落，在商周時期，曾經(jīng)住在鄂爾多斯市的“狄人”不斷向北、向東遷徒，向北遷徒的狄人有一部分人就進入到了柯爾克孜所居住的原始森林，與南西伯利亞的柯爾克孜的土著先民們逐漸融合，在《史記·匈奴列傳》中，就有“隔昆”與“隔昆之國”的記載，隔昆即柯爾克孜族的祖先，指的是發(fā)端于杭愛山以北和貝加爾湖以西的古老的游牧民族。這也是中國正史中對于柯爾克孜族最早的文獻記載。
秦漢至南北朝時期
約公元前3世紀末，即秦朝時期，匈奴征服的北方諸族中，就有“鬲昆”，“鬲昆”即是當時對柯爾克孜族稱呼。從《史記》的記載看，當時的“鬲昆”居住在匈奴以北，在今蒙古國以北的吉爾吉斯湖周圍，其活動地區(qū)為阿輔水（阿巴根河）與劍水（葉尼塞河）之間。柯爾克孜族的先民們，最初在中國北方的葉尼賽河上游，過著游牧的生活，秦朝時期的柯爾克孜族還是一個不隸屬地任何的政權以及互相并不統(tǒng)轄的一個游牧的部落。
漢朝時期的歷史文獻《漢書》中，將柯爾克孜族的先民稱為“隔昆”。在漢朝，柯爾克孜族曾被匈奴冒頓單于征服，此后又先后為鮮卑、柔然等族所統(tǒng)治。魏晉南北朝時期，即公元5、6世紀時，柯爾克孜族又曾受到突厥汗國統(tǒng)治，柯爾克孜族在當時曾使用過古突厥文。兩漢至南北朝時期，柯爾克孜族的先民還只是一支游牧的部落。這一時期柯爾克孜族的先民，先后隸屬于匈奴、鮮卑、柔然、鐵勒、突厥等民族，這些民族與中原的關系也一度起起伏伏。因此柯爾克孜族的先民最初是以匈奴、柔然等民族所屬的部落而被記載在文言文歷史典籍中的。
隋唐五代時期
隋唐之際，柯爾克孜族曾被稱為“契骨”，最早受突厥的統(tǒng)治并與突厥有姻親關系。當時契骨分屬于三個酋長，尚無統(tǒng)一的政治機構。唐代是柯爾克孜族歷史上的一個重要的黃金時代。公元684年，唐朝政府在結骨地區(qū)，設立堅昆都督府。貞觀初，突厥被李世民擊破，契骨最初歸附于中國北方少數(shù)民族薛延陀。在薛延陀汗國統(tǒng)治時期，部落事務由論悉輩、居沙波輩和阿米輩三位酋長分治，薛延陀派一名頡利發(fā)監(jiān)治。于貞觀末年，唐朝又消滅了中國古代北方少數(shù)民族薛延陀汗國，并在大漠南、北各設立都督府州，柯爾克孜族先民的首領隨唐代所設立的各部歸入朝廷，唐太宗冊封當時柯爾克孜族先民所在的土地為“堅昆府”，使當時柯爾克孜族的首領為都督，在唐太宗時期隸屬于燕然都護府。此后數(shù)十年中，柯爾克孜與北方各族、與天寶都保持了良好的關系。
到李亨乾元（758-760）年間，契骨被回紇汗國打敗，臣服于回紇，此后被稱為黠戛斯。在唐代，文言文史書稱黠[xiá]戛斯君長為“阿熱”（后突厥汗國、回鶻汗國稱之為可汗），阿熱之下，有宰相、都督、職使（刺史之誤）、長史、將軍、達干等官職。9世紀20年代，黠戛斯在阿熱的領導下，逐漸強盛，并發(fā)動了反抗回鶻統(tǒng)治的斗爭。這場斗爭堅持了二十多年，公元840年，阿熱乘回鶻汗國統(tǒng)治集團發(fā)生內(nèi)訌及遭受災荒的時機，在回鶻大將句錄莫賀引導下，發(fā)十萬大兵侵襲回鶻汗國，殺可汗誅掘羅勿，迫使回鶻各部離開故土，南下西遷。以阿熱為首的黠戛斯統(tǒng)治集團在原回紇汗國領土基礎上，建立起了強大一時的黠戛斯汗國，建都于牢山（約今葉尼塞河上游薩彥嶺）以南賭蒲（約今圖瓦）地區(qū)。
隋唐時期柯爾克孜除了生活在葉尼塞河上游外，開始有一部分遷到了中國新疆天山北部地區(qū)，柯爾克孜與唐朝關系密切，曾援助唐朝政府與突厥作戰(zhàn)。此外由于柯爾克孜族與中原王朝的交往日益密切，在后來宋代的漢文歷史典籍中，開始出現(xiàn)了專門記載柯爾克孜族先民的專門文獻，其中包括大量其與唐王朝交往的情況。例如《新唐書·黠戛斯傳》《太平寰宇記·黠戛斯》等。
遼宋元時期
遼朝建國之后，柯爾克孜降服于遼國。《遼史》中黠戛斯作轄戛斯。至10世紀時，契丹族興起，黠戛斯成為契丹政權遼的屬國，遼在轄戛斯設“轄戛斯國王府”。在公元931年，轄戛斯成為契丹國的屬國。1124年耶律大石西逃，經(jīng)過轄戛斯地區(qū)時，肆意劫掠，遭到轄戛斯人的截擊和驅逐。元代稱柯爾克孜族為乞兒吉思或吉利吉思。12世紀末，蒙古興起時期，柯爾克孜族也曾受到蒙古的侵襲，1206年，成吉思汗稱成吉思汗，將包括柯爾克孜在內(nèi)的百姓分封給自己的弟弟豁兒赤。元亡之后，柯爾克孜族的近鄰西蒙古瓦剌部強盛起來，柯爾克孜族又成為瓦剌的屬部。
明清時期
明朝之后，柯爾克孜族成為了蒙古族的屬部，其與蒙古人有著密切的聯(lián)系。有的學者認為柯爾克孜族的史詩《瑪納斯》其內(nèi)容，主要描寫的內(nèi)容則是柯爾克孜人被瓦剌（厄魯特蒙古）首領從阿爾泰驅趕至楚河及塔拉斯河流域的情景。15世紀前期，隨著瓦剌首領綽羅斯·也先的死亡，瓦剌勢力衰弱，逐漸西遷到額爾齊斯河一帶，柯爾克孜從此擺脫了瓦剌（厄魯特蒙古）的統(tǒng)治。16世紀時，在葉尼塞河一帶的柯爾克孜族分成四個部分，被稱為四個王國，即圖瓦王國、葉澤爾王國、阿勒蒂爾王國和阿勒蒂薩爾王國，阿勒蒂薩爾王是四王之首。16世紀末、17世紀初，準噶爾汗國部逐漸強大，柯爾克孜族大部分成為準噶爾的屬部和屬地，同時也是準噶爾汗和俺答汗爭奪的重要地區(qū)之一。此時，俄羅斯帝國向東侵略擴張的矛頭也伸到了柯爾克孜地區(qū)，但沙俄的侵略擴張遭到了柯爾克孜的反抗。17世紀到18世紀初期，沙俄的擴張導致柯爾克孜族被迫整個部落遷往天山。18世紀初，布魯特人處于封建農(nóng)奴制階段，以游牧畜牧業(yè)為主。為了反對準噶爾的掠奪，布魯特與哈薩克族、維吾爾一起進行了長期的反對準噶爾貴族奴役、掠奪的斗爭。這個斗爭，實際上與雍正、乾隆時期政府與準噶爾汗國農(nóng)奴主貴族的斗爭東西呼應，起到了互相支持的作用。清朝時期，柯爾克孜族一直處于準噶爾汗國蒙古的統(tǒng)治之下。柯爾克孜族也是在清朝時期，其中的一部分被清政府遷移到黑龍江省地區(qū)。
清朝滿族政權在入關后迅速統(tǒng)一了中國大部分地區(qū)，并逐步將統(tǒng)一擴展到未完全統(tǒng)一的地區(qū)和民族。準噶爾雄踞西北，雖曾向清朝朝貢，但也有與清朝抗衡的野心。愛新覺羅·弘歷弘歷繼承了前代皇帝的事業(yè)，于1755至1757年平定了準噶爾，俘獲了達瓦齊，阿睦爾撒納最終逃亡俄羅斯。清朝將柯爾克孜族稱為“布魯特”，分為東布魯特（天山北部）和西布魯特（天山南部）。清朝清統(tǒng)一準噶爾之戰(zhàn)后，哈薩克族、布魯特等族群紛紛返回故地。1758年，清軍將領烏雅·兆惠宣布清朝政策，東布魯特薩雅克、薩拉巴哈什等部落表示歸屬。同年，西布魯特額德格納部落頭人阿濟比代表歸屬。隨后，浩罕汗國以東及帕米爾高原等廣大柯爾克孜地區(qū)歸屬清朝。清朝對布魯特實行特殊政策：一方面保持其原有社會結構和風俗，實行優(yōu)惠貿(mào)易政策；另一方面，加強政治控制，布魯特部落頭人需由清政府任命。布魯特成為清朝西北邊疆的屏藩，既受保護也為清朝效力。清朝對布魯特采取獎勵和鎮(zhèn)壓相結合的策略，維護秩序并鞏固統(tǒng)治。
1762年，浩罕征服了費爾干納盆地的布魯特地區(qū)，之后清朝要求其歸還侵占地區(qū)。兩年后，烏什起義爆發(fā)，一部分布魯特人被卷入。1783年及之后，布魯特地區(qū)多次發(fā)生叛亂或逃亡事件。1815年，孜牙敦事件導致布魯特卷入南疆沖突，清朝對部分布魯特頭人處以極刑。1820年，張格爾入侵新疆，部分布魯特頭人追隨其行動。1824年，張格爾再次侵擾南疆，清朝采取軍事行動應對。1828年，清平張格爾叛亂平息。隨后，玉素普入侵南疆，但未獲布魯特廣泛支持。1831年，浩罕汗國對布魯特發(fā)動侵略，迫使其臣服。俄羅斯帝國的威脅開始顯現(xiàn)，對布魯特人構成更大的威脅，引發(fā)布魯特人的武裝抵抗。
資本主義入侵
自第一次鴉片戰(zhàn)爭結束后，英國和俄羅斯等資本主義列強的侵略行為在中國愈發(fā)猖。這些列強試圖將新疆從中國分割出去，打造成自己的殖民地。沙皇俄國在19世紀初開始對中亞的柯爾克孜族進行侵略，特別是在葉尼塞河上游地區(qū)。1824-1825年，俄國嘗試將其在哈薩克草原實施的統(tǒng)治條例推廣到柯爾克孜族地區(qū)。此后，沙俄在該地區(qū)建立了若干侵略據(jù)點，包括“科帕爾”“列普辛斯克”和“阿里瑪圖”。1856年，沙俄軍隊入侵伊塞克湖地區(qū)，遭到柯爾克孜族的強烈抵抗，最終被迫撤退。1860年，俄羅斯帝國進一步侵犯楚河上游，并占領了多個柯爾克孜族地區(qū)。為了合法化其對中國東北和西北的廣泛侵略，沙俄與英、法等殖民國家勾結，施壓清朝政府。沙俄強迫清政府簽訂《中俄北京條約》，使清朝被迫承認沙俄對巴爾喀什湖以東以南的哈薩克、柯爾克孜地區(qū)的統(tǒng)治。《中俄北京條約》簽訂后，沙俄在其占領區(qū)鎮(zhèn)壓反抗，并繼續(xù)擴大其侵略范圍，侵占更多清朝領土。1862年，沙俄在伊犁哈薩克自治州西北建立軍事工事，次年在伊犁西南發(fā)起攻擊，均遭到清軍和柯爾克孜族的反擊。
1864年，在太平天國和其他內(nèi)亂的影響下，新疆各族人民掀起了一場大規(guī)模的反清起義。起義首先在庫車市爆發(fā)，隨后迅速蔓延至整個新疆地區(qū)。然而，起義的領導權很快被地方的封建主竊取，新疆地區(qū)因此出現(xiàn)了幾個相互對立的封建“王國”。同年，俄羅斯強迫清政府簽定了《中俄勘分西北界約記》，大部分柯爾克孜族部落被劃入俄國。在喀什噶爾地區(qū)，最初是托合提·馬木提·艾來姆掌權，但不久后被思的克伯克所取代。思的克伯克掌權后，他與金相印聯(lián)手，將張格爾之子布素魯克和阿古柏引入新疆。阿古柏與英國有著緊密的聯(lián)系，并得到了英國的支持。他迅速將思的克伯克等地方封建主排擠出去，并建立了“哲德沙爾汗國”。阿古柏的統(tǒng)治極為殘暴，他依靠本地封建主維持秩序，并強征大量柯爾克孜族青年參軍，修建城堡，對人民進行橫征暴斂。阿古柏的統(tǒng)治與英國的侵略目標密切相關，英國通過他對新疆的掠奪，獲取了大量物資。
柯爾克孜族人民不斷地反抗阿古柏的統(tǒng)治，包括逃離自己的牧地、舉行武裝起義等。在阿古柏排擠思的克伯克時，一些被征召入伍的柯爾克孜人已經(jīng)發(fā)起了兵變。隨后，在哈拉俊地區(qū)爆發(fā)了起義，但被阿古柏的軍隊鎮(zhèn)壓下去。柯爾克孜族人民積極支持清軍，在左宗棠的帶領下，清軍西進，清軍收復新疆之戰(zhàn)失地。另一方面，俄羅斯帝國在中亞的南下行動很快與英國支持的阿古柏在南疆的勢力相遇。1871年，沙俄侵占伊犁，1876年消滅浩罕汗國，逐漸逼近柯爾克孜族地區(qū)。清朝政府在收復新疆后強化了對帕米爾地區(qū)的管理，增設卡倫并委派官員。到1878年，清軍最終徹底消滅了阿古柏的反動政權，新疆各族人民重新回歸中國的懷抱。1881年，《中俄伊犁條約》導致中國失去了伊犁以西的大片土地，包括柯爾克孜族地區(qū)的一部分。盡管如此，清朝政府仍加強了對帕米爾地區(qū)的控制，部署官員和軍隊，繼續(xù)在該地區(qū)行使中國的主權。
新疆建省后
在粉碎了阿古柏反動政府之后，左宗棠向清廷提出將新疆改為行省的建議。1882年，清朝政府正式批準設立新疆行省，并于1884年任命劉錦棠為新疆巡撫，從而結束了之前的軍府制度與伯克制度，實行道、府、廳、州、縣的制度，該制度成為管理柯爾克孜族地區(qū)的政治制度，對柯爾克孜族傳統(tǒng)的阿寅勒氏族部落體系造成了沖擊，使其傳統(tǒng)的以父系血緣關系為紐帶的社會組織轉化為以地緣關系為基礎的社會組織，阿寅勒也變成了單純的生產(chǎn)組織。1884年清政府在新疆設省時，留在清代版圖內(nèi)的柯爾克孜族人，只剩下當時柯爾克孜人口總數(shù)的二十分之一了。1883年，屬于布胡爾特部落的八十多戶柯爾克孜人從俄羅斯返回新疆，在烏什縣山區(qū)游牧，后于1888年遷到伊犁哈薩克自治州地區(qū)。同年，沙俄侵略軍非法占領伊爾克什坦西北的鐵列克大坂和屯木倫等地，引發(fā)了當?shù)乜聽柨俗巫宓姆纯埂?/p>
1891年，俄羅斯聯(lián)邦武裝力量再次侵入帕米爾高原，占領蘇滿、六爾阿烏、郎庫爾、阿克塔什等地區(qū)。清政府雖然多次交涉，但俄軍未撤退。1895年，英俄兩國私分帕米爾，進一步侵占柯爾克孜族地區(qū)。許多柯爾克孜族人民為逃避俄國統(tǒng)治，向東逃至新疆。此后，清政府對英俄的行為提出抗議，但未能有效阻止領土喪失。清朝末期，柯爾克孜地區(qū)的社會經(jīng)濟和政治制度變化不大，保留了鄉(xiāng)約、比、千百戶長等職官制度。俄羅斯帝國的持續(xù)侵略行為激起了柯爾克孜族人民的反抗，但由于清政府的軟弱，未能有效保護領土完整。
清末至新中國成立前
1911年辛亥革命爆發(fā)，次年新疆宣布共和，封建軍閥楊增新開始統(tǒng)治新疆（1911-1928）。盡管新疆建省后加強了中央政府對該地區(qū)的控制，但楊增新繼續(xù)實行清朝的統(tǒng)治政策，未能帶來實質性的變化。1916年，中亞地區(qū)的哈薩克族、柯爾克孜族因不堪忍受沙俄的專政統(tǒng)治而進行反抗，遭到殘酷鎮(zhèn)壓，大約15萬柯爾克孜族難民遷到北疆伊犁、南疆阿克蘇市、烏什、喀什、伽師縣等地。此后，柯爾克孜族人民又經(jīng)歷金樹仁（1928-1933）、盛世才（1933-1944）以及中國國民黨的統(tǒng)治。期間，抗日戰(zhàn)爭爆發(fā)后，柯爾克孜族人民積極參加抗日活動。
人口與分布
人口
據(jù)第七次人口普查統(tǒng)計，截至2020年中國境內(nèi)的柯爾克孜人口數(shù)為204402人，占中國總人口的0.01%，其中新疆的柯爾克孜人口為199264人，其余各省，如黑龍江省1186人，廣東省495人，江蘇省382人。
分布
據(jù)第六次人口普查數(shù)據(jù)，截至2011年，中國境內(nèi)的柯爾克孜族人口中，占比98%的人口都生活居住在中國新疆維吾爾自治區(qū)。主要集中聚居于中國新疆南疆克孜勒蘇柯爾克孜自治州，占據(jù)新疆柯爾克孜族人口的78.4%。除此之外，柯爾克孜人口在新疆喀什、和田縣、阿克蘇市、伊犁、塔城等地區(qū)也都有分布，除此之外，在中國黑龍江的富裕縣，也散居有少量的柯爾克孜人民。
語言文字
柯爾克孜語是屬于阿爾泰語系突厥語族。原有以阿拉伯字母為基礎的文字，新中國成立后，設計了以拉丁字母為基礎的新文字。在新疆地區(qū)的一些柯爾克孜族通用維吾爾語文和哈薩克族語文，在黑龍江省富裕地區(qū)通用漢語和蒙古語。具體來講，柯爾克孜族本民族為語言柯爾克孜語，屬阿爾泰語系突厥語族克普恰克語支，與哈薩克語為親屬語言，在發(fā)音特點、詞匯、語法等方面十分相似。
柯爾克孜語的使用人群集中在中國新疆南部的克孜勒蘇柯爾克孜自治州以及中亞的吉爾吉斯斯坦，在中國的使用人口約有十五萬人左右。柯爾克孜語雖然使用人口較少，分布也相對集中，但是在歷史的長期發(fā)展過程中其內(nèi)部也產(chǎn)生了方言的差異。柯爾克孜語，屬于阿爾泰語系突厥語族東匈語支克普恰克語組，是一種粘著型語言。它具有34個音位，包括20個輔音和14個元音（8個短元音和6個長元音），其中長元音的存在是其顯著特點。柯爾克孜語遵循嚴格的元音和諧律，這在詞匯的構成和變化中尤為明顯。其音節(jié)結構形式與其他突厥語類似，詞匯重音通常位于最后一個音節(jié)，但不具有區(qū)別詞義功能。在詞形變化方面，名詞、形容詞、代詞、數(shù)詞和動詞均有各自的變化規(guī)則。構詞方法主要是通過在詞干上加附加成分或采用復合形式，標準語序為“主語-賓語-謂語”。柯爾克孜語的詞匯主要源自突厥語，特別在描述畜牧業(yè)方面詞匯豐富，反映了其文化背景。
現(xiàn)代柯爾克孜語分南方言與北方言，而柯爾克孜族的書面語主要以北方言為標準語。文學語言主要是以北部方言為基礎而發(fā)展起來的。柯爾克孜族在公元8世紀時曾使用過古突厥文（即鄂爾渾—葉尼賽文）。一直到17、18世紀，柯爾克孜族信仰伊斯蘭教之后，就用阿拉伯字母來書寫自己的語言，但并沒有形成定型的柯爾克孜文。中國柯爾克孜族生活的區(qū)域也居住著大量的維吾爾族群眾，在長期的雜居過程中，柯爾克孜語受維吾爾語的影響較為嚴重，除生活于鄉(xiāng)村牧區(qū)的柯爾克孜族群眾外，大部分城鎮(zhèn)柯爾克孜族居民兼通維吾爾語，甚至存在維吾爾語水平要高于其母語的現(xiàn)象。生活在北疆伊犁特克斯縣地區(qū)的柯爾克孜族由于長期與哈薩克族群眾雜居相處，其語言受哈薩克語影響的現(xiàn)象也比較明顯。黑龍江省的柯爾克孜族有語言沒有文字，但其語言保存了柯爾克孜語言的特點，但與新疆的柯爾克孜語有所不同的是，黑龍江柯爾克孜族的語言同俄羅斯國境內(nèi)哈卡斯語較為接近。
宗教信仰
騰格利教（薩滿教）
柯爾克孜人在歷史上最初的信仰主要騰格利教，即天神教。據(jù)柯爾克孜族傳說，騰格利教又稱“薩滿教”，“薩滿”的意思是“因興奮而狂舞的人”。騰格利教（薩滿教）的核心信仰是對自然界中的多種神靈的崇拜，包括藍天神（闊克騰格利）、日神（昆騰格利）、月神（阿依騰格利）、星神、土地神、水神、山神、樹神、蛇神、鳥類神等，這些神靈被認為主宰著自然界的不同方面。騰格利教的宇宙觀包括天界、人間和陰間三個層次。薩滿在這一信仰體系中扮演著重要角色，作為人類與神靈之間的中介，通過儀式和祭祀與神靈溝通。騰格利教徒通過祭祀活動祈求神靈的保佑，這些活動通常包括禱告、歌唱、舞蹈和動物祭品。
騰格利教雖無統(tǒng)一經(jīng)典和宗教組織，但其對相關地區(qū)的文化和民俗有深遠影響。黑龍江省富裕縣的柯爾克孜族仍保留著薩滿教的傳統(tǒng)，進行諸如祭祀活動、請薩滿跳神等儀式。族人在遭到各種自然災害或生病、死亡以及祈求生女生兒時，要請薩滿跳神，舉行祭祀活動。在他們看來，薩滿是騰格利和人之間起媒介作用的人。他們還在"風水最好"的地方或過路之處，用石頭和木桿壘起“放敖包”，作為祭祀儀式舉行之地，據(jù)說“敖包”是神靈所居和享祭之處。祭祀儀式一般在陽歷8月28日舉行。祭祀時人們在木桿上懸掛馬鬃、馬尾等，要宰牲、獻酒、獻錢財。
在遭到干旱時信仰騰格利教的人要舉行祭祀樹神儀式。這種儀式一般在一些古怪的樹木或“敖包”周圍舉行。首先宰牲供神，然后薩滿跳神。儀式結束后，人們相互潑水，認為這樣會感動龍王爺，使它招來雨水。在每年公歷10月25日，還舉行祭祀星神儀式，用蕎麥面制作佛燈一千只，供奉星神。這種習慣很可能受了佛教的影響。此外他們還用布塊做成蛇形物，祭祀蛇神。
喇嘛教
喇嘛教，又稱藏傳佛教，是佛教的一個重要派別，主要流行于西藏、蒙古、不丹、尼泊爾以及印度和俄羅斯的某些地區(qū)。在額敏縣，受蒙古族影響，大部分柯爾克孜族信仰喇嘛教，有專門的喇嘛廟和喇嘛職業(yè)者。柯爾克孜族稱喇嘛廟為“庫日也”。在認門、婚禮、認親等大小儀式中，都請喇嘛念經(jīng)，祭天拜佛。葬禮、七天祭和四十天祭都要宰牲舉行儀式，請喇嘛念經(jīng)祈禱。而在黑龍江省富裕縣，柯爾克孜族既保留著傳統(tǒng)的薩滿教信仰，也信仰喇嘛教，有關于金星和北斗星等的祭祀活動。
伊斯蘭教
伊斯蘭教是世界上主要的一神教之一，創(chuàng)立于7世紀的阿拉伯半島，由穆罕默德傳播。柯爾克孜族群體，普遍信仰伊斯蘭教。13世紀，與柯爾克孜人有血緣關系的葛邏祿部和部分曾在8世紀就接受了伊斯蘭教的高車部加入了柯爾克孜族共同體中，而柯爾克孜族的牙格瑪部早在10世紀上半葉就信奉了伊斯蘭教。在這些部落的影響下，柯爾克孜族的其他部落也相繼開始轉奉伊斯蘭教，這一過程一直持續(xù)到17世紀。此后，柯爾克孜人結束了遷徙生涯，大部分柯爾克孜人接受了伊斯蘭教。大多數(shù)柯爾克孜族信仰的伊斯蘭教屬于遜尼派的哈乃斐派。他們的宗教活動有獨特性，如阿洪（宗教職業(yè)者）不強迫人們宗教活動，其地位低于維吾爾族的阿洪。禮拜寺較少，牧民通常在戶外進行宗教儀式，且對阿洪的敬畏不如對世俗統(tǒng)治階層的敬畏。
民族文化
社會組織
解放前的柯爾克孜族社會，雖然已進入游牧封建階段，但仍保留著部落組織的劃分。大部落包括克孜勒蘇柯爾克孜自治州地區(qū)的窮巴噶什、克普恰克等，及北疆地區(qū)的布庫部落。這些部落下分為更小的族群。北部的部落如窮巴噶什被稱為“色爾特克勒克”（外部人），而南部如克普恰克則被稱為“伊其克里克”（內(nèi)部人）。這些部落有左派與右派之分，但彼此間關系松散，無統(tǒng)屬關系。柯爾克孜族的傳統(tǒng)社會結構主要在清朝時期形成，其基本架構包括：鄂托克旗、愛曼、阿寅勒和戶。
“鄂托克”是柯爾克孜族傳統(tǒng)社會組織的核心單位，相當于一個較大的家族群或部落。一個“鄂托克”通常由若干個“愛曼”組成，涵蓋了數(shù)十到數(shù)百個家庭。這個組織單位不僅在物質資源共享、社區(qū)決策、以及文化傳承方面發(fā)揮重要作用，同時也是社會秩序和結構的重要體現(xiàn)。每個“鄂托克”都有自己的領袖或首領，稱為“比”，通常是世襲的。被統(tǒng)治階級，即廣大的牧民、農(nóng)民等勞動者，被稱為“阿拉巴圖”，他們對“比”有一定的人身依附關系。這種關系讓統(tǒng)治者能夠對“阿拉巴圖”進行任意的剝削和壓迫。牧主占有大量牲畜和土地，而牧工和貧苦牧民無牲畜或僅有少量。牧主雇用牧工，施行雇工剝削、無賞勞役和代牧關系。牧工受到經(jīng)濟和政治壓迫，工錢低，往往全家要為牧主干活。牧主通過高利貸和不等價交換進一步剝削牧工和牧民。
“愛曼”是位于“鄂托克”下一級的社會組織單位，指的是一個由血緣關系緊密聯(lián)系的家族群體或小型社區(qū)。每個“愛曼”通常包括數(shù)個至數(shù)十個阿寅勒，頭人稱“阿合拉克齊”。阿寅勒在柯爾克孜族的社會組織中扮演著基礎和關鍵的角色。它是部落和氏族成員共同生活與工作的基本單元，通常由5到7戶家庭構成。每個阿寅勒都有自己獨特的名稱，并擁有固定的牧場用于畜牧業(yè)。在這個小型社區(qū)中，成員們在農(nóng)牧業(yè)生產(chǎn)以及狩獵等活動中互相協(xié)作和支持。阿寅勒的組織和運作由一個被稱為“巴什”的頭人負責，如阿克沙哈爾（南疆）和阿克拉合奇（北疆），他們有很大權威，主持議事會，處理各種事務。這些人群擁有社會和經(jīng)濟上的權力，掌握著大量的生產(chǎn)資料，如牲畜和土地。戶或牧戶（帳戶）是構成阿寅勒的基本單位，相當于社會的細胞，這些戶代表了最小的家庭單位。
經(jīng)濟生產(chǎn)
畜牧業(yè)
柯爾克孜族主要居住在克孜勒蘇柯爾克孜自治州的西部和北部山區(qū)，這里山脈壯麗，河流眾多，如慕士塔格峰、公格爾山等。這些山脈和河流，如克孜爾河、卡克瑪克河等，為當?shù)靥峁┝素S富的自然資源和適宜的牧場。這些天然牧場非常適合放牧牲畜，如驢、駝、綿羊、山羊等。牧民們根據(jù)季節(jié)的變化在不同的牧場進行游牧，夏季在草原上放牧，秋季收獲牧草，冬季則遷移到低地的“冬窩子”以避寒。1949年新中國成立以前，柯爾克孜族聚居地區(qū)生產(chǎn)力水平很低，人們主要從事畜牧生產(chǎn)，靠天養(yǎng)畜。1949年末，牛、馬、驢、羊、等牲畜存欄總數(shù)僅為33.55萬頭（只）。解放后，牧業(yè)逐漸實現(xiàn)農(nóng)牧結合和相對定居，采用了更為科學的飼養(yǎng)和管理方法，提高了畜牧業(yè)的生產(chǎn)效率。
農(nóng)業(yè)
柯爾克孜族的農(nóng)業(yè)主要集中在自治州的一些河谷平原地帶，主要農(nóng)作物包括冬麥、春麥、稞麥等。由于地形的復雜性，柯爾克孜族居住區(qū)的氣候變化較大，西部和北部高山地區(qū)氣候寒冷，而淺山區(qū)域則相對溫暖。解放后，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)得到了顯著的提升，不僅品種多樣化，如引入水稻、高梁等新作物，還大力推廣新的耕作技術和農(nóng)業(yè)機械，顯著提高了農(nóng)作物的產(chǎn)量和品質。克孜勒蘇柯爾克孜自治州的藥材、特產(chǎn)如阿圖什無花果、阿克陶縣西瓜、阿合奇縣沙棘等也非常著名。
狩獵業(yè)
柯爾克孜族的狩獵傳統(tǒng)是其生活方式的一個重要組成部分，這主要是由于他們生活在豐富的野生動物棲息地。狩獵不僅為牧民提供了額外的食物來源，也是獲取珍貴毛皮和其他動物產(chǎn)品的重要方式。牧民們使用的狩獵工具包括火槍、捕槍、網(wǎng)晉、猛禽和獵犬等。他們狩獵的動物種類繁多，如野山羊、鷹、熊、狼、狐屬、豹等。在某些情況下，牧民還能獵獲大角鹿，其角是非常珍貴的藥材。
林業(yè)
森林資源在柯爾克孜族地區(qū)也占據(jù)了重要的位置。解放后，林業(yè)得到了有效的管理和保護，森林資源的合理利用和植樹造林活動有效地改善了生態(tài)環(huán)境，同時也為當?shù)亟?jīng)濟發(fā)展做出了貢獻。通過對天然森林的保護培育和有計劃的采伐，林業(yè)產(chǎn)值得到了顯著增長。克孜勒蘇柯爾克孜自治州還擁有豐富的森林資源和珍貴野生動物。
工業(yè)
柯爾克孜族地區(qū)，位于中國西部的山區(qū)，盡管擁有豐富的礦藏資源，如煤、鐵、石油等，但在解放前這里的工業(yè)幾乎處于空白狀態(tài)。當?shù)氐氖秃兔旱V資源，雖早有開采，但大多被反動軍隊占據(jù)，開采無序，導致礦床遭到嚴重破壞，當?shù)鼐用癫⑽磸闹蝎@益。工人們在極其艱苦的條件下工作，礦區(qū)流傳著“下窯三分災，不是早上死，就是晚上埋”的悲慘說法。由于當?shù)厝狈I(yè)，廣大牧民的生產(chǎn)和生活用具非常簡陋，原材料多為木頭或皮毛，部分還需要遠赴城市購買。
1950年，根據(jù)中蘇友好同盟條約，中蘇兩國在烏恰縣柯爾克孜族地區(qū)共同創(chuàng)辦了“中蘇有色稀有金屬Inc.”，這是該地區(qū)建立的第一個現(xiàn)代化企業(yè)。1954年該企業(yè)正式投入生產(chǎn)，1955年蘇聯(lián)將其移交給中國。此后，柯爾克孜族地區(qū)逐漸興建了機械、化學、木材、煤炭、煉焦、采礦、發(fā)電、建材等多個工業(yè)企業(yè)，大大促進了當?shù)毓I(yè)的發(fā)展。
商業(yè)
在商業(yè)方面，解放前的柯爾克孜族地區(qū)交通閉塞，商業(yè)不發(fā)達。畜產(chǎn)品難以銷售，牧民所需物資難以購得，使得奸商在牧區(qū)橫行。解放后，在政府的領導下，交通和商業(yè)得到了迅速發(fā)展，商業(yè)網(wǎng)點遍布農(nóng)牧區(qū)和城鎮(zhèn)，極大地幫助了牧民改善經(jīng)濟生活。供銷合作社聯(lián)合社和貿(mào)易公司成立后，積極服務于生產(chǎn)和消費，通過流動貿(mào)易小組和定期集市，將生活用品和生產(chǎn)資料送至牧區(qū)，同時以合理的價格收購畜產(chǎn)品。畜產(chǎn)品的價格比解放前提高了多倍，牧民收入大幅增加，有效地推動了當?shù)亟?jīng)濟的發(fā)展。
風俗習慣
居住
柯爾克孜族的氈房叫勃孜吾。在天山以北的柯爾克孜族人住的是圓錐形高頂帳篷；天山以南的柯爾克孜族人住的是半球形矮頂帳篷。氈房門則多向東南方或正南方開，以避北風。進門靠右邊是放炊具和食品的地方，外面用芨草簾蓋上。右后角是父母和年幼子女的鋪位，左角是兒子、兒媳的鋪位。門對面上方有木架，上面放有裝衣服的箱子，木箱上放有枕頭、被褥、毛氈等物。木箱前的地方鋪有氈毯，是客人的位置。在靠門左角是放鞍具的地方，有時也將病弱的小牲畜拴在這里。氈房頂部有一個直徑約1米的天窗，天窗上用一塊方形的氈蓋上，白日揭開，雨雪天、夜晚蓋上。在氈房中央，對準天窗的地方，支有生火做飯的三角鍋架。用畜糞為燃料，以羊皮囊或呀呀葫蘆汲水。
飲食
柯爾克孜族傳統(tǒng)的飲食習慣中，其主食是肉，經(jīng)常吃的肉有東方狍肉、黃羊肉、牛羊肉等。他們傳統(tǒng)的吃肉方式，主要喜歡吃手把肉，不煎、不炒、不烹、不炸。但近年來，除春節(jié)外，平時吃菜多，吃肉少，吃肉的方法也較之前傳統(tǒng)的方式更為講究。如今每年春節(jié)前夕他們依然還保留吃手把肉的習慣，較之從前，更為注重佐料搭配，味道更鮮美。
柯爾克孜族常用的飲料主要是奶茶，這一民族一日三餐都離不開飲用“磚茶”。他們所飲用的用茶是先將茶葉放在水壺中煮沸，然后在茶葉中加入奶與食鹽，這是他們?nèi)粘Ｉ钪胁豢苫蛉钡娘嬃稀Ｋ麄兂绮蜑殁魏筒杌蚰滩柚猓绮团c晚餐大多以面食與肉類為主。其中馬肉與綿羊肉在柯爾克孜族的食俗文化傳統(tǒng)中，占有著非常重要的地位。柯爾克孜族在招待尊貴的客人時，宰馬駒成為他們待客的最高的禮儀。此外，發(fā)酵的馬奶“克米茲”是柯爾克孜族最推崇的飲品。“克米茲”是將馬奶裝進熏制好的山羊皮囊當中，再加入陳奶發(fā)酵劑制作而成。
中國柯爾克孜族人民十分好客和重視禮節(jié)。凡有賓客來訪，不論相識與否，都給予熱情招待，拿出家中最好的飯食，如肉、新疆抓飯、奶油甜米飯、肉片面條等款待，其中以羊頭肉表示最尊敬。在請客人吃羊肉時，須先請吃羊尾油，再請吃骨肉及羊頭肉。客人也要先分出一些給主人家的婦女和小孩，表示回敬。在遷居時，鄰居互相招待，以示告別和迎送。
服飾
柯爾克孜族的衣著服飾中最典型、普遍的特點，就是一年四季當中經(jīng)常佩戴由羊毛氈制成的白氈帽。這一民族崇尚的顏色是白色，白氈帽就成為了人們聯(lián)想柯爾克孜族的一重要標志。白氈帽的佩戴方面柯爾克孜族有存在一定的講究，一般老年人所白氈帽不繡花也不綴瓔珞，一般以素凈的白氈帽為主；中年男子的白氈網(wǎng)上帽則配有一定的圖案裝飾，例如紅色瓔珞，藍色素花或簡單圖案；未婚青年男子的白氈帽往往在頂綴用金色絲線高高束起火紅的瓔珞，在帽檐還鄉(xiāng)有紅色的花朵或美麗的圖案；孩子們則戴頂綴滿各種珍珠瑪瑙的大紅瓔珞，圖案也繡有各種自然山水與花鳥圖案；未婚女子一般頭上佩戴的是紅色金絲絨圓頂小花帽，或是用各種皮做的紅色大圓頂帽；年輕已婚婦子，則喜歡扎紅色、綠色的頭巾，中老年婦女則多披著白色的長頭巾，辮子上也系有各種銀制的發(fā)飾。
服裝有上衣下裳和連衣裙等，也罩小坎肩。柯爾克孜族無論男女老幼都喜歡穿著坎肩。若是新娘，則在連衣裙外再罩一件長及裙邊的繡花對襟長衫。反映其講究圖案對稱、醒目，意在突出外部裝飾的服裝審美風格。柯爾克孜族的服飾特點，不僅具有本民族的獨特風格，還兼具草原游牧民族的一些共同特性，其服飾所采用的材料大都是牲畜的皮毛，服裝的樣式男士以袍式為主，女士則以裙裝居多。柯爾克孜族服飾色彩則尤其偏愛紅、藍、白三種顏色。
婚俗
婚姻形式的發(fā)展
柯爾克孜族婚姻的習俗伴隨著社會生活的發(fā)展變化而不斷地有所變化，當下，柯爾克孜族已經(jīng)由古老的婚姻形式而逐漸發(fā)展為新的形式。但其婚俗中自古以來都實行族外婚，并且禁止直系七代、旁系五代的親屬通婚，同吃母奶長大的男女也不能通婚。但古今有所不同的是，在古代的柯爾克孜先民，曾經(jīng)實行指腹婚、幼年訂婚、搶婚、一夫多妻、早婚等形式，而現(xiàn)當代，隨著社會文化的進步與發(fā)展，這些婚戀的形式已經(jīng)被自由戀愛所取代。現(xiàn)而今柯爾克孜族主要是以自由戀愛，或者父母指定的方式作為主要的婚戀形式。柯爾克孜族在解放以后，舊時的包辦婚姻，隨著柯爾克孜人民思想水平的提高、社會文明的發(fā)展進步以及社會主義新風尚的倡導，逐漸被遺棄。
婚姻儀式的過程
婚俗過程一般經(jīng)過訂婚和結婚兩步。
訂婚時，男方用馬馱著給女方家的禮物，一般馬頭上要扎著一塊棉絮。而有些地方馬頭上的棉絮由女方來扎，表示同意將女兒嫁給男方，女方的父母一般要熱情款待來提親的男方。男方會帶來豐富的禮物贈送給女方家，訂婚的主要禮物有食品和衣料，以及馬、牛、羊等訂婚禮。
柯爾克孜族人結婚的日期一般會選擇在月底，婚禮一般在婦方的家中舉辦，在婚禮結束的時候，新娘的親嫂嫂和若干新娘的女性朋友陪伴著新娘去往新郎家中。在正式舉行儀式之前，新娘的親友都會將新娘與新郎雙方綁在一起，拴在門口，而這時，新郎的父母要向這些親朋友好友贈送禮物，請求為新娘與新郎松綁“釋放”。結婚儀式按伊斯蘭教規(guī)進行，往往雙方父母會在信儀式上主辦一系列類似賽馬、摔跤、角力等文體娛樂活動，對于優(yōu)勝的人，婚禮儀式的主人會贈送禮品，在結婚儀式完畢之后，新娘會帶著嫁妝和半只羊肉，以及日常用品，衣服，用馬或駱駝馱送著隨新郎回家。
關于離婚
柯爾克孜族認為離婚是一件很不光彩的事情，并且夫妻離婚也會受到當?shù)厣鐣浾摰姆亲h，所以在柯爾克孜族離婚的情況較為罕見。在柯爾克孜族的傳統(tǒng)婚俗中，如果夫妻關系確實不和，確要離婚，則需要經(jīng)過雙方阿寅勒（阿寅勒即村莊）、氏族、部落頭人以及宗教人士的裁決。如果是丈夫主動提出離婚，那么女方可以帶走出嫁時帶過來的全部財產(chǎn)；如果是女方提出的離婚，則只能不帶走任何財產(chǎn)孤身離開。不論哪一種離婚方式，子女都歸男方。年輕寡婦如果要求改嫁，則不得嫁給亡夫的哥哥，要嫁給亡夫的弟弟，如果亡夫沒有弟弟，則要嫁給近親或是本氏族、本部落的人。寡婦不得離開其亡夫本家族的范圍。
節(jié)日
所有信仰伊斯蘭教的民族一樣，肉孜節(jié)和古爾邦節(jié)是柯爾克孜族的主要節(jié)日。這兩個節(jié)日的日期是以伊斯蘭教歷為準，柯爾克孜族將一年分為十二個月，以新月每出現(xiàn)一次為一個月。這十二個月分別由鼠、牛、虎、兔、魚、蛇、馬、羊、狐、雞、狗、豬等十二生肖代表。當每年第一次新月出現(xiàn)時便過諾茹孜節(jié)，過諾茹孜節(jié)時各家各戶相互拜年，請客人吃克喬飯（用七種谷物做成的飯）。節(jié)日傍晚，燃起火堆，人畜先后從火堆上跳過，以求祛病除災。每年收獲時，過杜希曼節(jié)，過此節(jié)時人們互相送禮，以示吉利。嬰孩滿一周歲時要設宴慶賀，男孩滿七歲時要請阿訇進行“割禮”。從宗教角度來說，受禮人已正式成為穆斯林，“割禮”是男子一生中的大禮，屆時將舉行隆重的慶典活動。
喪葬
柯爾克孜族的喪葬習俗與宗教信仰有著密切的聯(lián)系。柯爾克孜族人中主要信仰伊斯蘭教，另外還有一些柯爾克孜族人民信仰藏傳佛教。其在柯爾克孜族的喪葬儀式中，主要的形式有土葬與火葬兩種形式。其中火葬主要用于無兒女的死者，或是孕婦死于難產(chǎn)或是得惡疾而死去的人。
柯爾克孜族的葬儀，大多數(shù)遵循信仰伊斯蘭教諸民族的喪葬禮俗程序。當人死后，首先將尸體洗凈（男尸男人洗，女尸女人洗，16歲以下的人由長輩洗），用白布將頭和全身包纏（女尸并要纏手和胸部），然后用白布遮蓋上，將頭朝西放在屋內(nèi)，喪主家的婦女則面向西，唱哀歌，以頌死者的功德。吊唁者進屋后首先誦經(jīng)，以示哀悼，死者的兒子們在屋外唱哀歌，以向吊唁者致意，阿訇在屋里誦經(jīng)，為死者祈禱。柯爾克孜人的葬俗是人亡故后速葬，或當日下午，或翌日，最遲不過三日，一般就近埋葬。只有男性才能送葬，死者的家屬唱《送葬歌》。送葬時，用抬尸的木架（塔卜特）或駱駝將尸體送往墳地，墓穴是一個垂直的坑，再在坑底側面挖出一穴，將尸體以頭北腳南、面向西的姿勢放入側穴內(nèi)，然后以土塊封側穴門，再把垂直的坑填滿，修起墳堆。每個送葬的人抓一把礫石粒，念一段《伊斯蘭教圣經(jīng)》，將石粒灑在墳堆上，同時，在墳堆周圍放一些石塊。他們認為堅硬的石頭具有抵御外力的作用，只有這樣，才能使死者的靈魂免遭任何外力的騷擾。在一年之內(nèi)，如家中來客，喪主家須唱喪歌，在服喪的四十天內(nèi)，死者的妻子的頭巾和衣服要用黑色或藍灰色的，并以巾掩面，腰系白布帶；子女不理發(fā)、不梳頭、不穿新衣、不參加文娛活動。人死后三日、七日、四十日、周年都要進行祭奠，其中以周年祭儀式最為隆重。發(fā)現(xiàn)到當下，柯爾克孜人的葬儀習俗逐漸趨于簡略。
另一些信仰藏傳佛教的柯爾克孜族家庭，在人死后要請喇嘛誦經(jīng)，在死者入葬后的第五天，會帶著酒、錢和死者生前所使用過的貴重物品，前往大喇嘛家中，請大喇嘛為家中死去的人念“指路經(jīng)”。人死后會停靈數(shù)天，用以讓親友們前來吊唁，送葬時，信仰藏傳佛教的柯爾克孜族也會請喇嘛前來選風水，同時還還會舉行“求墳地”的儀式。
禁忌
和信仰伊斯蘭教的其他民族一樣，柯爾克孜族忌諱豬，也禁食驢肉、狗肉和自死牲畜的肉及兇禽食肉目的肉。禁食包括羊血在內(nèi)的一切動物的血。也有忌晚上從家里往外拿白色的東西（包括奶、面粉等），忌從餐布上跨過；踏踩鹽和食物，被認為是極大的罪過；忌坐在毛繩上；忌踢打牲畜的頭部，忌騎馬從羊群穿過；忌當著主人追打他的狗；忌客人策馬奔向氈房，并在門口下馬（這意味著報喪）等。這些禁忌現(xiàn)在已不大嚴格。在諸多忌諱中，最忌諱欺騙、撒謊和其它種種不誠實行為。柯爾克孜族的習俗中，部分與柯爾克孜人信仰伊斯蘭教之前的薩滿教信仰有關，如以水、火、山嶺、大地、空氣、星宿等為對象的自然崇拜，和因此而產(chǎn)生的一些禁忌，如不準向火中潑水，不準向火中吐唾沫，不準在月光下訴說自己的煩惱和不幸，忌在星光下裸體等。
文學藝術
民族文學
神話和傳說
在柯爾克孜族的神話和傳說中，常見的主題包括宇宙和人類的起源、部落和民族的起源、歷史英雄的事跡，以及與外來侵略者、自然界和“鬼怪”之間的斗爭。這些故事往往富有幻想色彩，有些帶有宗教元素。例如，流傳的故事包括關于人類最早祖先阿達姆阿塔（亞當）和阿瓦艾奶（夏娃）的傳說，以及努赫（諾亞）的故事，描述了大洪水、人類的生存挑戰(zhàn)和重建。柯爾克孜族的神話傳說還涉及到各個部落的起源和發(fā)展。例如，克普恰克部落的傳說講述了烏古思汗和他的將軍、以及部落發(fā)展的故事。此外，柯爾克孜族的文學作品中還包含了關于自然現(xiàn)象、英雄人物的傳說，如“蘇萊卡烏奇坎套”的故事，描繪了勇敢、愛情、犧牲和抵抗外來侵略者的主題。
口頭文學
英雄史詩《瑪納斯》有20多萬行口詞（有的認為達60余萬行），與《江格爾》、《格斯爾》同稱為中國游牧民族三大史詩，豐富了祖國的藝術寶庫。《瑪納斯》長期流傳于民間，世代口頭傳誦，為專門演唱史詩的民間歌手——瑪納斯奇集體創(chuàng)作而成。其形成年代有8至9世紀（葉尼塞·鄂爾渾時期）、9至11世紀（阿勒泰時期）、16至18世紀（準噶爾汗國時期）等說。主要通過瑪納斯家庭幾代的活動和業(yè)績，反映古代柯爾克孜人團結抗擊異族劫掠和爭取自由的斗爭，自始至終貫穿著瑪納斯家庭反對異族侵略，維護柯爾克孜人安寧和幸福的主題，表現(xiàn)了人民對自由與和平生活的向往，彰顯了愛國主義與英雄主義的精神內(nèi)核。為格律詩，每一詩段大都押腳韻，有一部分也押頭韻、腰韻，每行多為7個或8個音節(jié)組成，唱述時，尚有數(shù)種乃至十幾種樂器伴奏。現(xiàn)已初步整理，陸續(xù)出版，并翻譯成多種文字。除了《瑪納斯》之外，柯爾克孜族還有許多其他敘事詩和神話詩，如《庫爾曼別克》、《庫魯米爾扎》等，這些作品同樣展現(xiàn)了柯爾克孜族的歷史、文化和民間傳說，具有鮮明的民族特色和深厚的文化內(nèi)涵。
故事
柯爾克孜族的民間故事豐富多彩，可分為大型故事和普通故事兩大類。大型故事如《瑪納斯》《庫爾曼別克》《考卓加什》等，通常以散文形式講述，涵蓋了史詩和敘事詩的形式，具有廣闊的歷史和文化背景。而普通故事則規(guī)模較小，多種類樣式，包括生活故事、動物故事、鬼怪故事、習俗故事、諷刺故事和笑話故事等。這些普通故事如《金絲鳥》《自作自受》《聰明的窮娘娘》等，通過簡單的情節(jié)和角色塑造，傳達了深刻的道德和文化價值。這些故事不僅娛樂性強，而且富含教育意義，反映了柯爾克孜族的生活方式、文化傳統(tǒng)和價值觀念。
民歌
柯爾克孜族的民歌，稱作“額爾”，展現(xiàn)了其豐富的文化傳統(tǒng)和多樣性。這些民歌包括勞動歌、情歌、習俗歌、哭歌、怨歌、反抗歌和新民歌等多種類型，每種由七至八個音節(jié)的詩行組成，并伴隨獨特的曲調。勞動歌描繪了牧業(yè)、農(nóng)業(yè)、手工業(yè)和狩獵生活；情歌表達青年男女間的愛情，通常即興創(chuàng)作，情感深刻；習俗歌涉及迎客、贊頌、婚禮等傳統(tǒng)活動；哭歌和怨歌反映了人們對親人離世或個人遭遇的感懷；反抗歌則歌頌了民族反侵略和反剝削的斗爭。柯爾克孜族的“約隆歌”是一種流行于帕米爾地區(qū)柯爾克孜族聚居區(qū)的民間禮儀歌，具有多種形式，如勸嫁約隆、迎客約隆和謎語約隆等。這種歌曲可以無伴奏清唱，也可以用傳統(tǒng)樂器庫姆孜伴奏。目前，已收集到的“約隆歌”約有10種以上，總共800多首。2008年6月，“柯爾克孜族約隆”被確認為第二批國家級非物質文化遺產(chǎn)。
諺語
柯爾克孜族還有不少諺語，如“有了太陽就有百花盛開的花園，有了毛主席草原變成了幸福的樂園”、“山師柯爾克孜族人民的父親，水是柯爾克孜族人民的母親”、“從馬群里挑出駿馬的人，才算真正的牧人”等。
民間藝術
工藝美術
柯爾克孜族擁有豐富而悠久的手工藝術傳統(tǒng)。考古資料顯示，早在幾千年前，居住在葉尼塞河流域和阿勒泰市山一帶的柯爾克孜人（堅昆人）已具備發(fā)達的雕刻和刺繡技藝。他們在巖石、木頭、骨骼、金屬、陶制品、皮氈等物品上，創(chuàng)作了眾多動物、人物、花木和天文圖像的藝術作品。近幾十年，考古學者在葉尼塞河左岸和阿勒泰地區(qū)發(fā)掘出成千上萬幅巖畫，其中包括狩獵、放牧、牲畜飼養(yǎng)、動物對抗、戰(zhàn)爭、舞蹈、爭奪牧場、弓箭射擊等場景，以及對日月星辰和神秘生物的崇拜圖像。阿勒泰地區(qū)的獅頭人身像和葉尼塞河流域的繡花氈毯等作品，尤其展示了古柯爾克孜人的高超藝術水平。
柯爾克孜族的藝術品主題多為自然和日常生活元素，例如草木、山水、天象、動植物、武器和幾何圖形等。色彩運用以黑、白、紅、藍、綠為主，褐色和棕色較為少見。不同顏色有其特定的象征意義，如黑色代表頑強和大地，白色象征純潔和冬季，紅色表示快樂和夏季，黃色代表智慧和秋季，而藍綠色則象征青春和春季。柯爾克孜族非常重視首飾，常用黃金、白銀、紅銅鑲嵌制作耳環(huán)、手鐲、項鏈、戒指等，具有獨特的民族風格。首飾形狀和裝飾多樣，常見的有環(huán)形、半月形、三葉形、花冠形、葡萄形等。這些首飾不僅是裝飾品，也是社交和文化活動中的重要元素。此外，柯爾克孜族也擅長以鐵、銅為材料的金屬工藝，制造的各種餐具、工具和生活用品工藝精致、結實耐用，如茶壺、鍋、刀劍、鈕扣和鈴鐺等。這些物品上通常刻有動物和龍的形象。
在氈制品方面，柯爾克孜族以其精巧的手工和豐富的圖案而聞名。他們制作的拼花氈毯（希爾達克或鄂勃朵）、壓花氈毯（阿拉克依孜）等，不僅美觀大方，還非常耐用。柯爾克孜族的毛織品也同樣富有藝術特色，使用駝絨、羊毛等材料制作成各種日用品和裝飾品，如大衣、毛呢、毯子、包袋等，色彩鮮艷，圖案獨特。壁毯（吐什杜克）是柯爾克孜族特有的墻上用品，以其復雜的紋樣和鮮艷的色彩而聞名，常用于裝飾土房和木房。柯爾克孜族婦女擅長刺繡和編織，使用彩色毛線、棉線、麻線和金絲線創(chuàng)作“凱什臺”（繡織）或“突尤爾”（貼花）工藝品。這些工藝品包括繡花絲絨和天鵝絨毯、圍簾、壁簾、頭巾、手帕、床上用品等，具有豐富的圖案和艷麗的色彩。柯爾克孜族的穿戴用品，如衣領、袖邊等，也經(jīng)常繡有精美的花紋，展現(xiàn)了他們的審美和工藝技巧。柯爾克孜族刺繡工藝，正式于2008年6月7日，正式列入第二批國家級非物質文化遺產(chǎn)名錄，隨后于2018年5月15日，柯爾克孜刺繡又被入選為第一批國家傳統(tǒng)工藝振興目錄。
柯爾克孜族的革制工藝品以其獨特的美學和精湛的工藝著稱，主要包括金銀鑲嵌、珠寶裝飾和各種圖案雕刻的靴鞋、腰帶、刀鞘、錢包、鷹帽、樂器套和馬具等。河刀魚以其古雅的紋樣和精良的工藝在國內(nèi)外享有盛譽。根據(jù)刀形，刀鞘分為直式、鴿嘴式、箭式等種類。錢包、鷹帽、樂器套通常由紅、黃、綠色的熟皮革或革制作，表面裝飾有金銀圈、紅銅扣、寶石、瑪瑙、硬鐵，并雕刻有雄鷹、鴿子、大杜鵑等圖案，其中鷹帽的造型尤為美觀，頂部常鑲有明珠。柯爾克孜族的革制腰帶（凱麥爾）表面裝飾華麗，似金環(huán)帶。革面上鑲嵌著戰(zhàn)戟、雄鷹、流水漩渦和環(huán)山等金屬形狀，種類包括鑲紅銅彈殼環(huán)的腰帶、鑲金扣的腰帶、鑲珠寶的腰帶等。帶扣通常為方形，由紅銅或硬鐵制作，鑄有星辰、鳥綱翅膀和花冠等圖形。
馬具的裝飾尤其受到柯爾克孜族的重視和喜愛。他們在用粗細皮革制作的鞍面、馬鞍帶、馬尾帶等上鑲嵌、鑄造和雕刻各種形象和圖案，如飛禽走獸、流云卷風、流水漩渦、叢草花木等。馬具的裝飾品豐富多樣，富裕者還在鞍頭、馬羈鼻梁帶、馬鞍帶上鑲嵌紅寶石。柯爾克孜族的馬鞭工藝精細，鞭條由細皮條編制，鞭把用硬紅杞柳制作并包皮革，裝飾有珠寶、金屬和各種紋樣。馬鞭被視為男子的重要象征，常被咬在嘴中，表示真誠和決心。
音樂
柯爾克孜的民族音樂主要歌頌山川河流、森林大地、草原牧場。具有游牧民族的鮮明特點。柯爾克孜的民族器樂曲主要以庫姆孜彈奏為主，另外也有一些其他的樂器演奏的獨奏曲。柯爾克孜的聲樂主要為民間長詩與民俗音樂配合音樂進行彈奏與演唱。柯爾克孜民族音樂的主要特點在于音樂旋律形式變化多樣，柯爾克孜的民族樂曲又分為古典與現(xiàn)代兩大類，其中古一典樂曲進一步分另“烏般”與“股衣”。“烏般”指的是歌調的“小調”之意，以彈唱歌曲為主；“股衣”則為多聲部即興性的無標題音樂，柯爾克孜的音樂取材于生活與生產(chǎn)勞動，以及歷史上的英雄人物事跡，內(nèi)容豐富多變。
柯爾克孜族的民間樂器亦很豐富，有考姆茲（三弦琴口簧琴）、奧孜考姆茲（吹奏樂器）、克雅可（二弦拉琴）、帕米爾考姆茲（鐵三弦）、卻奧爾（牧笛）等。
柯爾克孜族代表性的樂者有：阿肯（歌手、即興詩人）、額爾奇（民歌手）、“庫姆孜奇”（琴手），“瑪納斯奇”則專門指從事創(chuàng)作及演唱《瑪納斯》的民間歌手，他們是這部民族史詩的創(chuàng)作者、加工者和傳播者。
舞蹈
柯爾克孜族稱舞蹈為“比依”，其舞蹈的內(nèi)容大多也以反映他們的牧業(yè)、農(nóng)業(yè)、手工業(yè)與狩獵等生產(chǎn)生活的情況為主，其中尤以反映牧業(yè)生活和生活的舞蹈較普遍。柯爾克孜的民族舞蹈節(jié)奏較快，其舞蹈伴奏的音樂也主要以歡快跳躍的旋律為主要基調。柯爾克孜族舞蹈的舞步復雜，有碎步、移步、磋步、躲步、跳躍、騰空、轉身、拉手、翻滾、上蹲、屈膝、兩臂上舉、手掌內(nèi)外和上下快速抖動等多樣化的動作。其舞蹈形式主要分為單人舞、雙人舞、集體舞、男女對舞以及合舞等形式。其代表性的傳統(tǒng)舞蹈作品如反映勇士生活的《劍器舞》，贊頌騎士生活的《喀拉卓爾部》等作品。
體育游戲
柯爾克孜族的民族體育活動獨具本民族的特色，也是柯爾克孜族在漫長的歷史發(fā)展過程與生產(chǎn)生活實踐中，逐漸形成并發(fā)展起來的運動項目。較有代表性的本民族的民間體育項目有“追姑娘”“獵鷹”“叼羊”等特色的運動項目。
追姑娘
追姑娘不僅是柯爾克孜族傳統(tǒng)的民間體育項目，同時也是柯爾克孜族的訂婚儀式。“追姑娘”這項運動是采用男女混合的方式進行跑馬比賽的活動。這一運動形式的來源于古代40位小伙子營救被洪水圍困的40名姑娘的一則柯爾克孜族的民間傳說。這一運動項目是在特定的場地中，先由參賽的姑娘選擇一名男性的對手，比賽開始后，一對年輕人首先騎馬慢行，在行程中，小伙子可以自由地向姑娘表達愛慕或逗趣講笑話，當?shù)竭_約定的地點時，姑娘騎馬跑在前方，現(xiàn)場觀眾則在一旁助威，最終以小伙子能否追得上姑娘作為判定輸贏的最終標準。
獵鷹
作為游牧民族的柯爾克孜族人民，養(yǎng)鷹與獵隼是他們傳統(tǒng)的一種生活方式。位于新疆的克孜勒蘇柯爾克孜自治州，是中國唯一的一個柯爾克孜族自治地方，在柯爾克孜自治州當中，人口相對集中的四個縣中，目前僅有阿合奇縣地區(qū)的柯爾克孜族人民還依然延續(xù)著最為傳統(tǒng)的游牧生活方式，余下的三個縣已經(jīng)逐漸從游牧傳統(tǒng)轉向了農(nóng)耕。如今的阿合奇較多地保有柯爾克孜族人民傳統(tǒng)的游牧與狩獵文化的傳統(tǒng)生活方式。柯爾克孜的牧民們將野外抓來的幼鷹進行馴養(yǎng)，到每年的冬季，柯爾克孜族的牧民就會帶著自己馴養(yǎng)的數(shù)百只獵隼聚集起來，開展長達數(shù)日的獵鷹比賽。場景非常壯觀。英國著名的馴鷹專家安德魯·米勒曼迪通過考察柯爾克孜族的獵鷹活動技藝，將阿合奇縣的蘇木塔什鄉(xiāng)命名為“世界馴鷹之鄉(xiāng)”。
飛馬拾銀
柯爾克孜族的“飛馬拾銀”是本民族的一項馬上的綜合性競技運動。這一競賽的場地是在一片平坦一切闊的地面上挖幾個小坑。承隨即將銀幣、銅幣等一系列的貴重物品，用紅綢包好后放置于坑中，參加比賽的騎手，從50米左右的位置，飛馬穿越過坑前短促的一瞬間，俯身將坑內(nèi)放置的貴重物品拾揀起來。清點參賽騎手拾起貴重物品的多少，進行計分，這一運動連續(xù)重復三次，以總分的多寡排取名次，評判勝負。這一民族體育競賽分為個人與團體兩種形式，任一形式都以總分多少進行排名，這一比賽的要求就在于拾取坑中的貴重物品時，不得減速。“飛馬拾銀”這一民族競技運動來源于柯爾克孜族的一個傳說，傳說中的部落首領，有一個聰明美麗的女兒，這位姑娘在10歲時就騎馬如飛，成了當時聞名草原的騎手，這位首領的女兒在挑選她的如意夫君時，就是將她的耳環(huán)摘下用紅綢包好放入小坑里，將這一耳環(huán)作為出嫁的信物，首領將此事通知給了草原上所有的未婚小伙兒，云集而來的小伙子有千余人，第一千零一個騎手，終于將耳環(huán)拾起，最終贏得了道領女兒的芳心，首領的美麗女兒最終嫁給了這位小伙子。
娛樂活動
柯爾克孜族有多種群眾性的娛樂活動，如蕩秋千、夜游、捉迷藏、“歐運”等等。
發(fā)展現(xiàn)狀
1949年9月25日，柯爾克孜族人民與各族人民一道迎來了新疆和平解放。1954年7月14日，克孜勒蘇柯爾克孜自治州宣布成立，自治州包括阿圖什市、烏恰縣、阿合奇縣縣、阿克陶縣。在克孜勒蘇柯爾克孜自治州居住著柯爾克孜、維吾爾、漢、塔吉克斯坦、烏孜別克族、哈薩克、滿、回、錫伯、俄羅斯、塔塔爾族等11個民族。首府阿圖什市已成為自治州政治、經(jīng)濟和文化的中心，是新疆南部重鎮(zhèn)之一。新中國成立以后，柯爾克孜族人民在政治經(jīng)濟學文化等各個領域都獲得了巨大發(fā)展。根據(jù)《中國人民政治協(xié)商會議共同綱領》中有關“各少數(shù)民族聚居的地區(qū)應實行民族區(qū)域自治”的規(guī)定，在廣泛聽取各界人士意見和深入調查的基礎上，1954年7月14日，克孜勒蘇柯爾克孜自治區(qū)成立。
政治進步
民族自治地方建立以后，尤其是改革開放以后，柯爾克孜干部隊伍有了迅速的發(fā)展，自治州歷任州長、人大常委會主任均由柯爾克孜族擔任，各級人大、人民政府中都按比例配備了本民族的干部，柯爾克孜語言文字在公共管理和教育領域的地位也得到了保障，國家在招工招干、各類學校招生中，都對柯爾克孜族給予了一定的照顧。
經(jīng)濟發(fā)展
新中國成立之后，特別是改革開放以來，柯爾克孜族經(jīng)濟獲得巨大發(fā)展。農(nóng)牧業(yè)生產(chǎn)發(fā)展迅速，地方工業(yè)從無到有，由小到大，遍布全州。其中畜牧業(yè)發(fā)展迅速。1949年新中國成立以前，柯爾克孜族聚居地區(qū)生產(chǎn)力水平很低，人們主要從事畜牧生產(chǎn)。農(nóng)業(yè)經(jīng)濟突飛猛進。新中國成立前，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)極其落后，農(nóng)具只有二牛抬杠、砍土曼，有些邊遠地區(qū)還使用木犁。農(nóng)業(yè)耕作原始、粗放，不施肥、不鋤草，產(chǎn)量很低。20世紀50年代，大規(guī)模進行了開荒造田、興修水利等基本建設，改變了糧食、飼料都要依靠外地供應的狀況。工商貿(mào)易從無到有。隨著農(nóng)牧業(yè)生產(chǎn)的發(fā)展，柯爾克孜地區(qū)的地方工業(yè)也從無到有興建起來。現(xiàn)在克孜勒蘇柯爾克孜自治州已經(jīng)建立起煤鐵、機械、水泥、電力、有色金屬、造紙以及食品、皮毛加工等工礦企業(yè)。以阿圖什市為中心的公路網(wǎng)絡已經(jīng)建立起來，貫穿各縣、鄉(xiāng)、鎮(zhèn)。國營和私營商業(yè)機構分散到各個居民點，方便了各族群眾的生產(chǎn)、生活。吐爾尕特口岸和伊爾克什坦口岸充分利用了克孜勒蘇柯爾克孜自治州的地緣優(yōu)勢，對外貿(mào)易開展得很有起色。廣大柯爾克孜族人民最喜愛用“綿羊脊背上也能孵出百靈鳥來”的生動語言來形容今天生活的安定和幸福。
生活改善
人民生活日新月異。在柯爾克孜地區(qū)，千百年來人隨畜走的生活方式已發(fā)生了巨大改變，現(xiàn)代柯爾克孜族基本上實現(xiàn)了定居，但仍保留了部分游牧民族的傳統(tǒng)特點。居住農(nóng)村和牧區(qū)的住宅稍有區(qū)別，農(nóng)區(qū)村落的庭院式住宅，磚木結構的平頂屋較多；牧區(qū)已建立了許多新的村落和城鎮(zhèn)，牧民們從氈房搬進了明亮溫暖的平頂屋。定居生活帶來了許多新事物、新變化，牧民們在自己住宅的周圍種上了蔬菜、瓜果，大大豐富了食品的種類，傳統(tǒng)的以肉、奶制品為主的飲食習慣，現(xiàn)已改為以面食為主。服飾受到周圍民族的影響，漸趨多樣化。傳統(tǒng)的民族服裝雖依然存在，但多為老年人的喜好，中青年人平常多穿中式或西式服裝，但在節(jié)日或重要場合仍穿著民族服裝。
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史詩《瑪納斯》如何從民族走向世界.天山網(wǎng).2023-11-13
柯爾克孜族銀鑲寶石胸飾（圓形）.民族服飾博物館.2023-12-15
阿克蘇好地方·人文篇——《柯爾克孜族刺繡》飛出天山的非物質文化名片.中國日報網(wǎng).2023-11-19
【非遺工坊典型案例】柯爾克孜族刺繡:“繡”出錦繡前景.中國非物質文化遺產(chǎn)網(wǎng).2023-11-12
柯爾克孜族馬鞍制作傳承人:瀕臨失傳的技藝要延下去.中國新聞網(wǎng).2023-12-15
中國獵鷹之鄉(xiāng).克孜勒蘇柯爾克孜自治州人民政府官網(wǎng).2023-11-12
瑪納斯文化集中地.克孜勒蘇柯爾克孜自治州人民政府官網(wǎng).2023-11-12
克孜勒蘇柯爾克孜自治州 數(shù)據(jù)開放資源下載.克孜勒蘇柯爾克孜自治州人民政府.2023-11-19