侗族是主要分布于中國西南地區(qū)的少數(shù)民族，中國境內(nèi)侗族人口達3495993人(2021年)，主要分布在貴州、湖南、廣西、湖北。境外的侗族主要分布在老撾、緬甸和越南等地。侗族有本族語言，侗語屬漢藏語系-壯侗語族-侗水語支。侗語以錦屏縣南部侗、苗、漢民族雜居地帶為界，分成南侗、北侗兩個方言區(qū)，每個方言又各分為4個土語。在1958年，貴陽召開了一次重要的侗族語言文字科學討論會，會議正式通過了侗文方案（草案），侗族第一次有了自己的文字。
關于侗族的來源問題歷來眾說紛紜，學術界對此比較一致的看法為侗族起源于古代駱越。侗族的居住地在歷史上經(jīng)歷了多次政治和文化變遷。侗族的起源最早可以追溯到商朝時期，那個時候創(chuàng)造了分布在中國東南的印紋陶文化的人后來演化為楚族，是與祝融有關的群體，或者是大禹時代的部落之一。在春秋時期，這個地區(qū)曾被楚國稱為商於地，在秦朝時被劃入黔中郡和桂林郡，漢代則歸入武陵郡和郁林郡。然而，直到魏晉南北朝時期，這里才開始出現(xiàn)了僚人，而這一古代民族中包含了侗族的主要成分。隋唐，侗族逐漸形成了獨立的民族身份，唐朝時，中央政府在侗族地區(qū)設立了州郡，建立了羈政策，同時任命當?shù)氐拇笮帐最I為刺史，這時，侗族地區(qū)分為十個峒，由各個“峒主”掌控。北宋時期，峒主相繼歸附宋王朝。在宋朝，侗族地區(qū)受到漢文化的影響，一些峒主開始建立城池，效仿漢族社會建立學堂。元朝統(tǒng)治時期延續(xù)了唐代的羈縻政策。明朝在侗族地區(qū)建立土司制度后，派遣流官直接管理土司，導致了“土流并治”的局面。清朝時期，“土流并治”制度依然存在，但土司的實際權力逐漸減弱，流官的控制加強。民國時期，國民政府實行了保甲制度，利用封建上層人物充當偽鄉(xiāng)長、保長和甲長，對勞動人民進行殘酷剝削，致使侗族大量人口死亡。除此之外，國民政府還執(zhí)行民族壓迫政策，強制侗族人民“一律改用漢服”。新中國成立后，中央政府在侗族聚居區(qū)實行了民族區(qū)域自治，行使當家作主的權利。
侗族信奉多神，包括保護神、邪神、喜神等，個別地區(qū)信奉基督教，還存在壇火信仰。侗族的宗教祭祀活動與日常生活聯(lián)系十分緊密，豐收、生產(chǎn)、結婚、喪葬等都伴隨著祭祀和宗教儀式。侗族的醫(yī)藥傳統(tǒng)包括采用草藥治療、針灸、推拿、拔罐等自然療法，注重中草藥的運用，以及傳統(tǒng)的巫術和祈福儀式，強調(diào)身體和精神的平衡。侗族亦有著獨特的風俗習慣，目前侗族主要從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，兼營林業(yè)。油茶是侗族的傳統(tǒng)飲品之一，常用來款待客人。侗族女子多穿雞毛裙，喜佩戴湘蕾金銀花、項圈、手鐲等銀質飾品。男子下著長褲，裹綁腿，盛裝時戴“銀帽”。侗族人民在適應自然的過程中創(chuàng)造了富于特色的各式建筑，有“侗寨”“鼓樓”“風雨橋”等。其節(jié)日慶典有侗族年、花炮節(jié)、吃新節(jié)、趕歌會等。侗族有著哆鍵、打草球、學斗牛等多項傳統(tǒng)體育活動。侗族的民族藝術也豐富多彩，侗族大歌，侗戲等被列為中國非物質遺產(chǎn)。
族稱由來
根據(jù)史書記載，侗族地區(qū)在秦時被稱為“黔中蠻”，漢代稱為“武陵蠻”或“五溪蠻”，魏晉南北朝稱為“僚”；到唐代，在稱“僚”的同時又稱為“僚滸”或“烏滸”。自宋以后，這一地區(qū)居民的稱謂更為復雜，分別被稱為“仡伶”、“仡佬族”、“仡”、“仡僂”、苗、瑤等等。其中，“仡伶”乃是侗族的自稱。且侗族至遲于宋代就已經(jīng)成為單一族稱而被載入史冊。至明代才有“侗（硐、洞）人”或“洞蠻”之稱。清代則多稱之為“洞苗”、“洞民”、“洞家”，或泛稱為苗。民國時期稱為“侗家”，在新中國成立后正式稱為侗族。
侗族，也稱為“干”（gaeml）（侗語中的稱呼）。由于地方方言的差異，有些地方也稱為“更”（geml）或“金”（jeml），但從詞源角度來看，各地的自稱是一致的。在侗族內(nèi)部，人們互相稱呼為“金佬”（jeml laox）、“金絞”（jeml jaox）或“金坦”（jeml danx），盡管他們的語言和習慣有些差異，但總體來說是相似的。與侗族共居的水族也稱侗族為gaeml，而苗族稱其為“呆故”（dax gux）。當?shù)氐?a href="/hebeideji/7202808403851329539.html">漢族一般稱他們?yōu)椤岸奔摇被颉岸弊濉薄Ｔ诙闭Z中，gaeml這個詞的意思是指“用木條、樹枝等建立障礙物來設防、遮擋或隔離”，而族稱的本意則是“居住在被大山阻擋和森林覆蓋的地方的人們”。
族源說
侗族的來源歷來眾說紛紜，關于侗族族源問題的說法主要包括土著說與外來說兩種。土著說主要認為侗族是古“駱越”的一支，外來說包括江西說和梧州說。
駱越說
學界普遍認可的是土著說中，侗族屬古代百越中“駱越”的一支，原居住于今廣西壯族自治區(qū)西北至西南部。根據(jù)《晃州廳志》記載：“廳治東接龍標，西馳駱越。”晃州（新晃）之西，即今之玉屏、岑鞏、鎮(zhèn)遠，迤西南則是三穗、天柱、錦屏等地，這一地區(qū)為“駱越”所居。侗族古歌《祖宗人村》中也唱道：“我們都是越王的子孫，沒有貴賤強弱之分。”而根據(jù)考古資料，結合侗族民間世代“口碑”文獻，民族習俗（包括侗族保留的古越人的習俗）、民族語言等諸多因素。
《玉屏縣志》載明末清初曹申吉途經(jīng)玉屏時所寫的《入黔有述》詩，詩中有“文身笑白鷴”之句。因為榕江縣車江，天柱縣高釀，錦屏縣大同，新晃縣李樹等地，男人死后，須浴尸剃發(fā)，并將剃下之發(fā)藏于死者肩旁同葬，這類似于駱越“文身斷發(fā)以避龍”之俗。這些習俗，今天在侗族現(xiàn)實生活中仍可見到。所以學界認為侗族是駱越的一支，至今已有2500多年的歷史。
江西說
江西說認為侗族先民來源于江西泰和、明初江西吉安一帶。這是因為早在宋元時期，就有不少江南籍的漢人，因戰(zhàn)亂或不堪忍受封建統(tǒng)治者的剝削壓迫而遷入侗族地區(qū)。到了明代，朱元璋為了鞏固地方政權，加強封建統(tǒng)治，除沿襲元代衣缽，以“隨軍有功”人員任長官司之外，還在侗族地區(qū)安屯設堡，“撥軍下屯，撥民下寨”，對侗族人民進行軍事統(tǒng)治，而這些人大多是來自江西吉安府的漢人。從江縣的上皮林、龍圖、洛香等侗族村寨，有楊、吳、石、陸、粟、歐等六個姓氏，都說自己的祖先來自江西吉安府吉水縣或太和縣，但如今這些人無論在服飾、語言以及生活習俗方面，均與附近侗族相同。因此，侗族先民來自江西之說，實際上是民族融合的反映。
梧州說
梧州說認為侗族先民來源于梧州郡。據(jù)明代史籍及有關文獻記載：古之侗族分布甚廣。《廣西壯族自治區(qū)通志·諸蠻》說：“高宗紹興時”，“誘降諸蠻（伶）、狼（）、撩（僚）、洞（侗）之屬三十一種，得州二十七，縣一百二十五，四十，峒一百七十九”又說：“梧（州）潯（州）多狑（伶）狪（侗）。”《貴州省圖經(jīng)新志》亦記載黎平府屬有“峒人”，說“峒人者，其先皆中無人遷”，“氣習如蠻，語言舌。”《明史紀事本末補編》說：峒人“散居群柯、舞溪之界，在辰、者尤多”。由此可見，至遲于明代，不僅嶺南之梧州一帶有侗族，而且湘黔桂交界地區(qū)也有侗族。
歷史沿革
秦漢時期
侗族起源可以追溯到商朝時期。黔東南苗族侗族自治州南州州管專家曾夢宇在《黔湘桂侗族非物質文化遺產(chǎn)跨區(qū)域保護和傳承研究》一書中認為，那個時候創(chuàng)造了分布在中國東南的印紋陶文化的人后來演化為楚族，是與祝融有關的群體，或者是大禹時代的部落之一。隨著時間的推移，他們進一步發(fā)展為戰(zhàn)國時期分布在中國東南和南方的“百越”民族群體。侗族現(xiàn)在居住的這個地方，即貴州、廣西壯族自治區(qū)、湖南省、湖北一帶，在春秋戰(zhàn)國時期屬于楚國商於（越）地，秦時屬于黔中郡和桂林郡，漢代屬于武陵郡和郁林郡。在秦漢時期，侗族居住地區(qū)的北部有“黔今中蠻”“武陵蠻”或“五溪蠻”，南部有“百越之族”。
魏晉時期
魏晉南北朝時期，貴州省、廣西、湖南、湖北一帶出現(xiàn)了僚人，而僚人這一古代民族中主要包含了侗族的先民。在魏晉時期，這個地區(qū)位于荊州的極西南，包括今湘西土家族苗族自治州、黔東和桂北一帶，被稱為武陵郡。從魏晉時期一直到唐宋時期，僚人仍然生活在這個地方。武陵郡地處沉水及其支流流經(jīng)之地，北魏時的酈道元在《水經(jīng)注》中提到：“武陵有五溪，夾溪悉是蠻夷所居，故謂此蠻為‘五溪蠻’”。五溪是一個多民族聚居的地區(qū)，因此“五溪蠻”指的是居住在這里的眾多民族。葉錢在《溪蠻叢笑》的序言中也提到：“五溪蠻皆盤狐種也，聚落區(qū)分，名亦隨異。源其故壤，環(huán)四封而居者今有五：曰苗、曰瑤、曰僚、曰僮、曰仡佬族。”
隋唐時期
侗族最早在隋唐時期，才被作為單一民族載入史籍。到了唐朝，侗族中的上層人物、酋長或首領開始歸附于中央王朝唐朝。唐朝在侗族地區(qū)（今貴州、廣西、湖南、湖北一帶）設置州郡，實行羈縻政權，任命當?shù)卮笮帐最I為刺史，以“太守”(即“太守”)為職，當時設置在侗族地區(qū)的州，有羈縻的晃州，敘州區(qū)的潭陽郡，思州的寧夷郡，古州的樂興郡，融州的融水郡，這些郡區(qū)大致涵蓋了今天湖南、貴州和廣西的一些地區(qū)。唐朝末期和五代時期，因為封建王朝的衰落，所以導致中央王朝無法有效統(tǒng)治邊疆地區(qū)的少數(shù)民族。在侗族中，一些大姓土豪自稱為“峒主”，管理著包括靖州苗族侗族自治縣、會同、芷江侗族自治縣、綏寧縣、通道、黎平縣、錦屏縣、天柱等地的十個峒，峒作為侗族社會內(nèi)部的行政區(qū)劃，峒主負責管理政治、經(jīng)濟和軍事事務，這一時期的侗族社會呈現(xiàn)出一定的分權格局。
宋元時期
在北宋時期，侗族的首領們相繼歸附封建王朝，向朝廷進貢地方特產(chǎn)，作為回報，朝廷封賞這些歸降的侗族首領們世襲土司的地位。在太平興國五年（980年），誠州十峒首領楊通寶向宋朝進貢土地。大中祥符元年（1008年），首領向光普向宋朝敬獻土地，并被封為古州（今新晃侗族自治縣和玉屏境內(nèi)）的刺史。大觀二年（1108年），靖州西道的楊再立獻上土地，包括周圍三千余里的領土，四千五百戶，人口一萬一千。盡管朝廷封賞他們刺史官職，但并未賦予他們刺史的實際權力。
在宋朝，侗族地區(qū)受到漢族經(jīng)濟文化的強大影響，政治和經(jīng)濟得到了較大的發(fā)展。一些“峒首”開始建立城池，效仿漢族社會建立學堂。據(jù)《文獻通考》記載，當時誠州附近的城主已“設城寨”，“使其比內(nèi)地為王民”，誠州城寨的城寨是“城寨”而那些住在“峒首”城堡附近的“峒頂”，則逐漸演變成“熟戶”，偏遠山區(qū)則有“生界”之稱。這一時期，侗族地區(qū)的社會和文化也受到漢族文明的顯著影響。
元朝在對待侗族地區(qū)的統(tǒng)治方針延續(xù)了唐宋時期的“羈縻”政策。到了元朝二十年（1283年），他們征服了侗族地區(qū)的“九溪十八峒”，導致大多數(shù)侗族土司向元朝歸附，元朝政府在這一時期采取了一系列措施，以管理侗族地區(qū)。他們要求侗族酋長前來朝廷效忠，并確定了哪些侗族酋長可以在朝中擔任官職。在此過程中，大片侗族居住地區(qū)被劃分為州和縣，同時中央王朝也成立總管府來管理這些地區(qū)。
明清時期
在明朝時期，朱元璋命令吳良收服侗族地區(qū)，建立了土司制度，后來明朝設立了黎平縣、新化縣等二府，流官直接管理土司，出現(xiàn)了“土流并治”的統(tǒng)治局面。隨著侗族人吳勉在領導侗族農(nóng)民大起義的失敗，明朝在侗族地區(qū)設置了大量軍事機構，進一步強化了封建統(tǒng)治。
明朝時期，中央王朝不斷在侗族地區(qū)用兵，進行武力征服。明初，封建統(tǒng)治者對侗族人民實行“拔軍下屯，拔民下寨”的政策，他們把侗族人民從肥沃的田壩上趕進深山老林，從而占領侗族人民的田壩，圈占侗族人民的土地。這使得失地的侗族農(nóng)民不得不揭竿而起，奮起反抗。其中聲勢最為浩大的便是洪武十一年（1378年），侗族人民在吳勉的帶領下，在黎平縣進行了人民大起義。起義軍直搗靖州苗族侗族自治縣，席卷侗族地區(qū)，吳勉得到古州一帶的12個長官司的支持。這使得起義軍發(fā)展到二十萬眾，侗族人們公推吳勉為“吳勉”。但是洪武十八年（1385年）八月，明朝令湯和為總兵，隨同楚王朱禎領兵30萬對吳勉起義軍進行鎮(zhèn)壓。在上黃一戰(zhàn)起義軍失利，吳勉被俘就義。此次農(nóng)民大起義失敗后，明王朝加緊了對侗族人民的控制。洪武三十年（1397年），明朝在今錦屏縣地設置銅鼓衛(wèi)，屯軍18000余名，圈占土地354頃，又使得大批侗族農(nóng)民流離失所。人們?nèi)虩o可忍，于是在錦屏上婆洞一帶又爆發(fā)了以林寬領導的農(nóng)民大起義。
清初時期，中央政府繼承了明代的“土流并存”制度，但土司的實際權力逐漸減弱，受到流官的節(jié)制。雍正年間，中央政府對侗族地區(qū)的部分衛(wèi)、所進行了調(diào)整，加強了流官的控制。通過改土歸流，侗族基本上被納入了流官的統(tǒng)治范圍。
在清朝，侗族地區(qū)的農(nóng)業(yè)經(jīng)濟迅速發(fā)展，農(nóng)田水利設施的建設提高了水稻產(chǎn)量。種植作物的種類增多，手工業(yè)也成為重要的副業(yè)，包括紡織、制作藍布、侗帕、石雕等。商業(yè)也得到發(fā)展，城鎮(zhèn)和縣城形成了較大規(guī)模的市場。清水江成為木材的重要集散地。這些發(fā)展反映了侗族地區(qū)在明清時期的經(jīng)濟繁榮和社會變遷。
但是在清代時期，王朝的屯堡制度更為嚴密，衛(wèi)以下設立百戶、總旗、小旗等，小旗又轄屯軍。雍正七年（1729年）設置古州廳時，“設理苗同知一員，總兵一員，千總二員，駐兵二千四百，安屯軍二千八百余戶，”“以資控馭。”乾隆元年（1736年）在古州設立左、右衛(wèi)，共有屯堡40個，屯軍2519戶，每戶授上等田6畝，或中等田8畝，或下等田10畝。這些土地都是從侗族農(nóng)民手中搶奪去的熟田。乾隆二年（1737年），協(xié)辦吏部尚書事務顧琮宋奏：“貴州省于深山谷招募屯田，盡奪生苗衣食之地。目今殘敗之余，潛居巖穴，覓食維艱，待至秋成，必聚眾催命為變，殘殺擄掠，不可不予籌也。”在封建王朝的壓迫下，侗族人民不斷發(fā)動起義，而每次起義被鎮(zhèn)壓以后，人口逃亡，田園荒蕪，無數(shù)人家的田產(chǎn)變成“絕戶田土”，而這些絕戶田土又變成了屯軍的土地。咸豐、同治年間，天柱縣一帶的土地已高度集中，地主對農(nóng)民的剝削日益加重，再加上官府的橫征暴斂，階級矛盾日趨尖銳。
在第一次鴉片戰(zhàn)爭之后，外國資本主義勢力逐漸侵入侗族地區(qū)，使其逐漸淪為半殖民地和半封建社會。侗族人民在帝國主義、清朝官員、封建地主以及高利貸者的多重剝削下生活極端貧困，尤其是貧雇農(nóng)的土地占有面積極不均等。
民國時期—新中國成立前
清末民初時期，侗族人民受到孫中山領導的資產(chǎn)階級民主革命的影響，紛紛把自己武裝起來，進行反清斗爭。1909年（清宣統(tǒng)元年），三江侗族自治縣爆發(fā)121個村寨侗、苗族群眾起義的事件，歷時3年。
辛亥革命后，國內(nèi)各派軍閥在帝國主義的直接或間接支持下，割據(jù)一方，連年混戰(zhàn)。僻處湘、黔、桂邊陲的侗族地區(qū)，雖然沒有直接遭受戰(zhàn)禍，但在兵匪不分的濫軍，以及過境潰軍搶糧、拉夫的蹂躪下，加上連年災荒，侗族地區(qū)社會生產(chǎn)遭到嚴重破壞。
民國時期，中國國民黨政府實行保甲制度，對勞動人民進行殘酷統(tǒng)治，加上自然災害的影響，侗族人民的生活困苦。瘟疫、大旱、水災等自然災害頻繁爆發(fā)，導致許多人死亡，食物短缺，人們不得不吃食用野菜、食蕨等野生食物以維持生計。國民黨政府還執(zhí)行了民族壓迫政策，試圖強制侗族人民同化，例如強迫他們改穿漢服。這些政策引發(fā)了侗族人民的不滿和反抗，他們自發(fā)組織了武裝游擊隊，在地下黨的領導下進行革命斗爭，與國民黨反動勢力和土匪進行斗爭。
抗日戰(zhàn)爭時期，侗族青年紛紛應征人伍。僅三江縣，便于1937年征出抗敵壯丁1825人。天柱縣、錦屏縣兩縣的部分中學生，也參加抗日救國志愿學生隊，奔赴前線宣傳抗日。在抗日戰(zhàn)爭中特別是抗戰(zhàn)后期，中國國民黨假借抗日為名，暗中積蓄力量，對全國百姓橫征暴斂，大肆搜刮，從而激起廣大侗族人民的憤恨。侗族群眾掀起了此伏彼起的抗兵、抗糧、抗款斗爭，震動了黔東南苗族侗族自治州、湘西土家族苗族自治州和桂北各地。
解放戰(zhàn)爭時期，三江縣青年莫虛光（侗族）等人，積極組織民族武裝隊伍，于1949年3月18日，一舉占領了良口、洋溪、同樂、平流、獨桐等鄉(xiāng)公所，繳其武器彈藥。并成立“湘桂黔邊區(qū)人民自衛(wèi)縱隊”，頒布安民布告，提出“打倒國民黨蔣介石反動政府！”，“實現(xiàn)耕者有其田！”等革命口號。他們還和中國共產(chǎn)黨的地下黨組織的武工隊密切聯(lián)系，相互支援。從此，侗族人民在中原地區(qū)共產(chǎn)黨的幫助下，徹底推翻了國民黨反動統(tǒng)治機構，迎來了解放。
人口分布
人口
在明清的古籍記載，有學者推算侗族人口在明嘉靖三十四年（1555年）時有21萬人，在清乾隆六年（1741年）時有40萬人，到咸豐元年（1851年）增至100萬人。后因清軍和地主武裝對農(nóng)民起義鎮(zhèn)壓，到同治末年（1874年）時，侗族地區(qū)的人口又退回到嘉靖年間水平。其后，伺族人口增長非常緩慢，至新中國成立時，全國侗族人口約三四十萬。新中國成立以后，侗族人口得到快速增長。據(jù)中國政府歷年人口普查數(shù)據(jù)顯示，侗族人口1953年為712802人，1964年為836123人，1982年為1426335人，1990年為2508624人，2000年為2960293人，2010年為2879974人。到2021年時，第七次全國人口普查數(shù)據(jù)顯示，侗族人口達到3495993人。侗族在中國各少數(shù)民族人口數(shù)排名中居第10位，其中貴州省地區(qū)侗族人口達到140余萬人，湖南省84.9萬余人，廣西壯族自治區(qū)28.69萬余人，湖北5萬余人，這四個地區(qū)占全國侗族人口的絕大多數(shù)。
分布
侗族人口分布較為集中，以黔、湘、桂三省交界地區(qū)和中國的鄂西南地區(qū)的侗族人口為主。貴州省以黔東南苗族侗族自治州、銅仁地區(qū)侗族為主。黔東南侗族聚居黎平縣，天柱縣，從江縣，榕江縣，錦屏縣，三穗縣，鎮(zhèn)遠縣，岑鞏縣，凱里市等地。但石阡縣城、玉屏侗族自治縣、銅仁市、江口縣、松桃苗族自治縣等地主要分布著銅仁地區(qū)的侗族群眾，其他市州也有部分侗族群眾聚居區(qū)。湖南侗族聚居地區(qū)以懷化、邵陽兩市為主。懷化市分布在新晃侗族自治縣、芷江侗族自治縣、靖州苗族侗族自治縣、通道侗族自治縣等地，擁有90%以上的湖南侗族人民。侗族人口也有一部分分布在邵陽市，還有一部分分布在其他市州。侗族主要分布于廣西壯族自治區(qū)的柳州市、桂林市等地。三江侗族自治縣、融水苗族自治縣和融安縣等地，主要分布著柳州市的侗族人民。龍勝各族自治縣主要分布著桂林的侗族，也有部分侗族人口分布在其他市州。湖北侗族主要分布在恩施土家族苗族自治州，也有散居在全州其他縣區(qū)。境外的侗族主要分布在老撾、緬甸和越南等地。
侗族聚居的湘、黔、桂比連地區(qū)和鄂西南一帶，約東經(jīng)108度至110度，北緯25度至31度之間。湘、黔、桂交界地區(qū)，地勢西北高，東南低，海拔為300至2000余米。東有雪峰山，西有苗嶺支脈，北有武陵山、佛頂山，南有九萬大山和越城嶺。中有雷公山自西北向東南伸展，為長江和珠江兩大水系的分水嶺。沈陽河、清水江、渠水、都柳江、潯江貫穿其間。土壤肥沃，平川及“洞天”盆地星羅棋布，大者萬余畝，小者數(shù)百畝。年降雨量為1200毫米上下，年平均氣溫在攝氏度16度左右，雨水充沛。鄂西南為武陵山余脈豆綿，多河谷盆地，忠建河向東北流入清江，唐巖河南流烏江。春雨多于秋雨，五月至八月多暴雨。這些環(huán)境氣候，適宜于糧食作物和林畜生長，為侗族人民開發(fā)山區(qū)，發(fā)展農(nóng)、林、牧、副、漁生產(chǎn)提供了優(yōu)越條件。侗族地區(qū)不僅是一個“宜林山國”，也是一個植物王國，森林覆蓋率為26%～64%，內(nèi)有藥用植物2000多種，如天麻、杜仲、厚樸、桔梗、吳茶英、木瓜、黃連、八角蓮、大血藤等，藥材資源十分豐富；有藥用真菌100余種，如茯苓、靈芝、蟲草、竹蒜、銀耳、木耳、香菇等。礦產(chǎn)有煤、鐵、銅、硫、石棉等。侗族旅游資源豐富，章魯、寨頭、英堂三村被命名為“車江古榕樹群民族風情村”，成為侗族民族文化觀光旅游的代表地。除此之外，車江鄉(xiāng)還被提名為建設生態(tài)博物館（Eco-museum）的候選地。侗族地區(qū)的生態(tài)自然保護區(qū)有黎平肇興侗族文化生態(tài)保護區(qū)，湖南省芷江侗族自治縣三道坑省級自然保護區(qū)等。
宗教信仰
侗族擁有豐富多彩的宗教信仰體系，包括自然崇拜、祖先崇拜、巫術、宗教節(jié)日和基督教信仰等元素。他們敬奉眾多神靈，其中包括保護神、邪神和喜神。保護神方面，侗族信仰的神靈眾多，包括祖神、土地神、山神、水神、火神、地脈龍神、三容神、郎家神、外家神等。這些神靈在不同時間和場合都會受到敬奉，祭祀活動包含一定的儀式，用以祈禱平安和消災免難。邪神包括瘟神、痘娘（天花）、邪家、鬼、怪、妖等。面對邪神的作祟，侗族采取不同方式，從禮儀和祈禱到驅邪、打壓、攆逐和避免。這些舉措旨在保護人們免受邪神的侵害。
侗族還有特殊的宗教儀式，如豐收、生育、婚禮、葬禮等，都伴隨著祭祀和宗教儀式。此外，一些侗族地區(qū)還存在壇火信仰，如“四山壇”，專門崇拜狩獵之神，供奉狩獵神明。在這些宗教信仰中，宗教儀式和祭祀活動都扮演著重要角色，反映了侗族對神秘和超自然力量的崇敬。此外，侗族的宗教信仰與他們的風俗習慣密切相關，眾多節(jié)氣中都有各種祭祀活動，如春節(jié)、端午節(jié)、中元節(jié)等。喪葬儀式也包含一系列的宗教祭祀，其中道師（祭司）扮演主要角色，各地的做法略有不同。
語言文字
語言
侗族人民擁有自己的語言，稱為侗語，它屬于漢藏語系壯侗語族侗水語支。侗語方言在南北兩個主要方言區(qū)內(nèi)分為3個土語，主要分布在錦屏縣縣南部的侗、苗、漢民族雜居地帶。南部方言的第一土語包括貴州榕江、錦屏（啟蒙）、通道侗族自治縣、廣西龍勝、三江（獨崛）；第二土語包括貴州黎平縣、從江縣、三江侗族自治縣（和里）；第三土語包括融水苗族自治縣、貴州鎮(zhèn)遠。北部方言的第一土語包括貴州天柱縣（石洞）、三穗、劍河縣；第二土語包括貴州天柱（柱溪）、新晃侗族自治縣；第三土語包括貴州錦屏（大同）、湖南靖縣。這兩個方言區(qū)各自有一些差異，但整體來說，侗語內(nèi)部較為統(tǒng)一。北部方言區(qū)與漢族社區(qū)有更密切的互動，許多人懂得漢語和漢文化，因此在語言中漢語詞匯的影響較為顯著，包括詞匯的吸收和漢語語法形式的使用，同時語音也趨于簡化。南部方言則相對保持了較古老的特征，包括元音的長短區(qū)分和完整的促聲韻系統(tǒng)。盡管存在兩個主要方言區(qū)，但它們之間的差異并不大，語法規(guī)則基本相似，并且有較高的相互可通性，因為不同方言區(qū)的人們通過交流和接觸，通常能夠相互理解和交流。這種語言多樣性反映了侗族的文化豐富性，但也受到漢語影響的同時在演化和傳承過程中發(fā)生了一些變化。
目前，黔東南苗族侗族自治州地區(qū)的黎平、從江、錦屏、天柱四縣的侗族人口中侗語的使用比例均達60%以上，特別是黎平、從江的邊遠山區(qū)的侗族民眾，基本上百分之百仍以本民族語言為第一交際用語。但是除了這四縣之外，有些縣的侗語使用已經(jīng)出現(xiàn)危機。例如，湖南省省的芷江侗族自治縣的侗語現(xiàn)有使用人口已不足千人，且多為中老年人，尤以婦女最多。
文字
新中國成立以前，侗族人民沒有自己的文字系統(tǒng)，他們使用口頭傳承的方式來傳承語言和文化。然而，隨著新中國的成立，政府開始非常關注少數(shù)民族的語言和文字發(fā)展，積極支持沒有文字的民族解決這一問題。在1956年，中國科學院的少數(shù)民族語言調(diào)查第一工作隊開始對侗族地區(qū)的語言進行調(diào)查，涵蓋了14個縣和22個點。這標志著正式啟動了侗族文字的設計工作。在1958年，貴陽召開了一次重要的侗族語言文字科學討論會，來自貴州省、湖南和廣西壯族自治區(qū)三省（區(qū)）的侗族代表參加了會議。會議正式通過了侗文方案（草案），這是侗族人民第一次有了自己的文字。侗文采用拉丁字母拼音文字，以南部方言為基礎，以貴州省榕江縣車江話的語音為標準音。
民族文化
社會組織
款
侗族在古代擁有一種名為“款”的社會組織和政治制度，旨在聯(lián)合村寨對抗外族入侵和盜匪掠奪。這種制度包括小款、大款和聯(lián)合大款的層次結構，例如“千三款”和“千七款”代表聯(lián)盟戶數(shù)。款內(nèi)設有“款首”負責管理，無固定任期和薪酬。“款腳”則負責通信和警報。款坪是款民眾集會的場所，常有“款碑”標記。款約是村規(guī)民約，由寨老和款首制定，而款軍是主要的抗敵力量，是由款內(nèi)的壯丁們組成。款組織還舉辦各種娛樂活動和會議，如“起款”和賽排笙，以促進社區(qū)凝聚和娛樂。
埋巖
“埋巖”是侗族古老的社會組織形式，其名稱來源于在集會時將條型石頭的一截埋入土中。雖然在大部分侗族地區(qū)已經(jīng)不再存在，但廣西融水苗族自治縣的一些侗族村寨仍保留了埋巖制度和巖規(guī)。這些巖的種類包括處理田產(chǎn)、懲罰盜賊、聯(lián)合防匪、解決婚姻糾紛、規(guī)范男女交往、處理犯罪等。埋巖制度在執(zhí)行的地方起到了維護社會安定、調(diào)整人際關系、維護生產(chǎn)生活的重要作用，也可視為一種原始的行政管理和立法形式。每個巖都有巖主，民間稱為“執(zhí)斧頭的人”，負責主持埋巖會議。最初，當寨里發(fā)生爭執(zhí)或糾紛時，寨里的老人便召集大家在公共場所（相當于后來的鼓樓）集會，討論怎樣解決爭端。等大伙商量出一個結果后，這結果便成了這件事的判決。但沒有文字可以記錄，只怕口說無憑，因此人們用埋石頭的方法來引起人們對此事件的永久記憶。這種寨民集會也就叫做“豎巖會議”。以后如再發(fā)生類似事件，寨老便帶著當事人來到以前“栽巖”的地方，據(jù)理調(diào)解。事后當事人雙方用爺頭在原來栽的巖石上打下一個斧印，表示服從裁決，永不反悔。
卜拉
“卜拉”是侗族進入父系社會后的社會組織，由多個血緣關系親近的家庭組成，以男性為核心。每個卜拉通常包括數(shù)十至數(shù)百戶家庭。過去，卜拉擁有自己的族長、行為規(guī)范，以及共有土地和資源。通常，一個侗寨居住著一個或多個卜拉，特別是那些建有鼓樓的地方，每個卜拉都會有自己的鼓樓，這是卜拉權力和集體活動的象征。幾乎所有社會活動都以卜拉為單位進行，不屬于卜拉的村寨或成員通常被排斥在活動之外。對于外來遷入的零散家庭來說，要在寨中立足，就必須加入本寨的卜拉。這樣一來，卜拉不再是純粹的血緣群體，而是以血緣為主的基層社會組織。在政治、經(jīng)濟和思想意識方面，卜拉都對小家庭的生活方式產(chǎn)生影響和制約，形成相互依賴、相互扶助和共同抵御外部威脅的共同體。婚喪喜慶活動、關心老弱孤獨者、內(nèi)部糾紛解決等都以卜拉為單位進行。在改革開放之前，卜拉在一些侗族聚居地區(qū)仍然扮演著重要角色。然而，隨著人口流動和社會關系的變化，卜拉觀念在很多地方已經(jīng)逐漸淡化。
生產(chǎn)
侗族主要從事農(nóng)業(yè)，兼營林業(yè)，農(nóng)、林生產(chǎn)均已達到相當高的水平。侗族地區(qū)是全國八大林區(qū)之一，盛產(chǎn)杉木，尤以“十八年杉”速生林最為著名。侗族的農(nóng)業(yè)以種植水稻為主，種植水稻已有悠久的歷史。侗族地區(qū)的萬山叢嶺中夾雜著許多當?shù)胤Q為“壩子”的盆地。其中天柱縣的天柱大壩、高釀大壩，榕江縣的車江大壩，黎平縣的中潮大壩，錦屏縣的敦寨大壩，是侗族地區(qū)著名的大壩，稻田面積均在萬畝以上，被譽為“侗鄉(xiāng)糧倉”。除了壩田外，侗族還在山谷溪流的兩旁開辟良田。有的地方梯田繞嶺，直上云天。黎平、從江縣、通道、三江侗族自治縣、龍勝各族自治縣等地均盛產(chǎn)糯稻，素有“糯谷之鄉(xiāng)”的美稱，其中黎平的“香糯”為糯中珍品。除水稻外，還有小麥、小米、紅薯、玉米、土豆等糧食作物。經(jīng)濟作物主要有煙葉、油菜、大豆、辣椒等。
飲食
侗族飲食以米飯為主，米飯是他們?nèi)粘Ｉ畹闹魇常ǔ钆涓鞣N配菜和醬料。典型的侗族菜肴包括酸肉，這是經(jīng)過腌制晾曬的豬肉，切成薄片后食用，是侗族農(nóng)歷節(jié)日的美食之一。竹筒飯也是傳統(tǒng)之一，將米飯和各種食材放入竹筒中，經(jīng)火煮熟，散發(fā)出獨特的香味。此外，侗族還喜歡吃酸辣的食物，如酸湯魚和酸辣粉，這些菜肴以酸辣的口味和濃郁的香料而聞名。侗族的飲食文化豐富多樣，反映了他們的傳統(tǒng)和地域特色。油茶也是侗族的傳統(tǒng)飲品之一，它由茶葉、花生、芝麻和其他原料制成，濃郁的香味和滋味獨特，常常用來款待客人或在特殊場合享用。
建筑
侗寨
侗族的村寨多位于山水環(huán)繞的宜人地帶，通常坐落在山腳下或溪畔。這些村寨的建筑特點主要表現(xiàn)在吊腳樓的典型構造、鼓樓、寨門、寨墻、戲臺、禾倉、禾晾、水井、石板路、池塘和排水溝等設施的存在。吊腳樓是最具代表性的建筑，通常用杉木建造，包括一至二層的小樓房和三至四層的大高樓，還有依地形建造的吊腳樓，樓上住人，樓下則圈養(yǎng)牲畜或儲藏雜物。
鼓樓
鼓樓是侗寨中最獨特的建筑，常見于寨子中。它是一座木結構的重檐建筑，融合了中國木結構工藝的多種元素。這種侗族木構建筑營造技藝已被納入第二批國家級非物質文化遺產(chǎn)代表性項目名錄。鼓樓底部為方形或六邊形，內(nèi)設火塘和長凳，為實際使用區(qū)域。上部則為裝飾性樓層，采用重檐結構，形態(tài)多樣，層數(shù)不一，呈現(xiàn)出雄偉壯觀的氣勢。鼓樓的檐板通常繪有反映侗族文化和風情的彩繪。不僅是建筑藝術的典范，鼓樓也承載著侗族文化的傳承，常用于集會、慶典、討論事務、娛樂等重要活動。寨門和寨墻通常包圍整個村寨，起到防御和保護的作用。戲臺則用于舉行傳統(tǒng)文藝演出和慶典活動。禾倉和禾晾是用來存放農(nóng)產(chǎn)品的地方，水井為居民提供生活用水，石板路方便村寨居民的行走，池塘用于灌溉農(nóng)田和養(yǎng)魚。在一些侗寨中，還可以看到排水溝等基礎設施。
風雨橋
風雨橋是侗族傳統(tǒng)建筑的代表之一，它通常橫跨在溪流或山谷之上，起到連接村寨的作用。這些橋梁以木質結構為主，采用精湛的工藝制作而成，如斗拱、榫卯等。風雨橋的獨特之處在于它們的屋頂，通常是覆蓋著青瓦或木瓦的多坡式屋頂，能夠為過橋的人們提供遮風擋雨的場所。這些橋梁不僅具有實用性，還反映了侗族的文化特色和建筑藝術。風雨橋中最著名的是程陽風雨橋，它被譽為"世界上最美麗的橋梁"之一，是廣西壯族自治區(qū)的旅游勝地之一。這些橋梁不僅是交通工具，也是侗族文化的象征。
出行
侗族地區(qū)的出行方式受地理環(huán)境的限制，山區(qū)居民主要以步行為主要交通方式，缺乏車輛、馬匹等代步工具。然而，靠近江河的侗族村寨可以利用舟船進行出行。在侗族社區(qū)，人們通常不必擔心食宿問題，只要以誠相待、沒有惡意，無論到哪里都能得到同胞的熱情招待，食宿無憂。此外，在侗族社會中，出門在外也具有一定的禮儀。人們在行走時要保持自然的步伐，雙手自如擺動，目光向前平視，既不昂頭自大，也不低頭沉默。禮貌要求在路上遇到狹道相遇時，青年人要讓老年人、男人要讓女人，空手的要讓挑擔的。這種讓路的行為既體現(xiàn)了謙虛，也表現(xiàn)出了禮貌。在路上遇到熟人，除了按照輩分稱呼外，還要有禮貌地打招呼。對于老年人，尤其要表現(xiàn)出尊敬和關心，如陪送一程、幫助撐船、幫肩挑重物等。
婚俗
侗族婚俗具有濃厚的地方特色，侗族婚姻通常是由長輩和媒人牽線搭橋介紹的。如果男女雙方有意，就會開始相互追求。男方通常會送禮物表示誠意，女方則用手織的布匹回應。 一旦兩家同意，就會舉行相親。如果相親成功，雙方家庭開始籌備婚禮。侗族婚禮通常在農(nóng)歷的吉祥日子舉行。
侗族婚禮儀式包括許多傳統(tǒng)的習俗。其中一個重要的儀式是交換婚杯，新郎和新娘在儀式中交換婚杯三次，象征著堅固的婚姻關系。另一個重要的儀式是拜堂，新娘和新郎在婚禮堂上獻上祭品，祈求祖先保佑他們的婚姻幸福。婚禮后，會舉行盛大的宴會，邀請親朋好友前來祝賀。在宴會上，會有豐盛的食物和酒水。侗族婚禮的宴席通常非常熱鬧，有歌舞和表演。 新婚夫婦通常會搬到男方家庭居住。侗族社會注重家庭和睦，婚后夫妻要互相尊重、互相關心，共同經(jīng)營家庭。
喪俗
侗族的喪俗在老人逝世時顯得格外莊重。一家的喪事也是整個房族的大事。家庭成員和親戚朋友聚集在一起，集體商議如何安排葬事。女性負責給逝者換衣，兒女齊集后方可入棺。通常是抬尸的女婿。葬禮期間，家庭不吃肉，只進食酸草魚和豆腐。親戚們提前趕來，送禮物，如米、酸草魚和錢，外甥女婿可能送大豬，女親友送白布和被子。葬禮的高潮是“上祭”，充滿莊嚴和悲戚的氛圍，參與者穿著白孝巾，擺放豐盛的祭品。隨后，族人共同送葬，抬棺的人呼聲陣陣，送至墓地。葬禮結束后，一些親戚留下來“守夜”，陪伴死者家屬。滿月時，家屬舉辦酒席感謝參與“守夜”的親友，然后開始走親，表示對老人的尊重和懷念。
禮儀
侗族人民秉持和平、團結、互助和禮讓的傳統(tǒng)價值觀，體現(xiàn)在他們?nèi)粘Ｉ詈蜕缃换又小Ｋ麄儫崆橛焉疲瑯酚谙嘀粌H在路上會禮讓他人，還在公共場合主動讓座，尊重他人的空間，盡量避免從他人面前走過。侗族人聚居在一起的長期歷史形成了強烈的社區(qū)凝聚力，他們強調(diào)村寨內(nèi)部的團結和互助，村寨之間也建立合款組織以相互支援。侗族社區(qū)自我管理能力強，過去通過鄉(xiāng)規(guī)民約和款規(guī)來有效實行民間自治。他們參與建設道路、橋梁、指路碑等公共設施，共同努力，歡欣鼎盛。在修建房屋、舉辦婚禮、葬禮等重大事件時，親友鄰里都會自愿提供幫助，無需期待回報。侗族對待客人也非常熱情，不分親疏，都會友好問候。待客之道包括主人讓座、遞煙、招待酒肉，親朋鄰居也會自發(fā)前來陪客。他們在宴席上，以特殊的方式表示尊重，如將雞頭、鴨頭或雞爪、鴨蹼敬給客人，客人則接過后可以轉敬給長者，這象征著互相的尊重和真誠相待。另外，侗族的待客之道也表現(xiàn)在食用腌魚時，主人將酸魚塊放入客人碗中，客人不宜吃光，留幾塊表示“有吃有余”。這些傳統(tǒng)習慣體現(xiàn)了侗族人民的禮儀文化。
禁忌
侗族擁有豐富多彩的禁忌和傳統(tǒng)規(guī)矩，這些規(guī)矩在他們的日常生活和宗教儀式中扮演著重要的角色。首先，他們堅守著不可坐在門檻上吃飯的原則，認為門檻是阻擋邪靈入侵的地方，應當尊重。其次，侗族人民注重禮儀，忌諱看別人吃東西，視之為不禮貌的行為。在正月初一這一重要的節(jié)日，他們不生火做飯，以示對新年的迎接。在進行祭祀活動期間，外人不得進入村寨，以確保祭祀的神圣性。此外，喪期孝子通常忌葷吃素，但對于魚蝦等食物并沒有限制，這是表達對逝去親人的尊重和哀悼的方式。
傳統(tǒng)醫(yī)藥
侗族醫(yī)藥的歷史源遠流長，侗族醫(yī)藥是侗族人民在生產(chǎn)、生活及與大自然做斗爭的過程中，逐漸積累起來的防病治病經(jīng)驗的總結。侗族醫(yī)藥是歷經(jīng)中國神話時代、巫文化繁衍時代、醫(yī)藥知識形成等數(shù)千年時間而形成與發(fā)展起來的。在神話傳說時代，侗族人民將神話傳說中的瑪麻妹奉為醫(yī)仙，她是位女性神醫(yī)。因為侗族沒有自己的文字，所以侗族的醫(yī)藥知識多為口頭傳承，以古歌、巫詞、諺語、傳說和民間侗醫(yī)的經(jīng)驗記錄為主。這些知識不僅反映了侗族的宗教信仰和文化，還與他們所處的生態(tài)環(huán)境和疾病譜等因素密切相關。在侗族古歌《瑪麻妹與貫貢》中傳誦著古代“侗人”與“醫(yī)仙”治病的故事。相傳古時候侗族有個孝子叫貫貢，因母親生病，他四處求醫(yī)，遇到醫(yī)仙瑪麻妹，給他母親治好了病，二人便成親一起行醫(yī)。瑪麻妹能識很多藥，治許多病，她教貫貢醫(yī)藥知識。
侗族醫(yī)藥早期受巫儺文化影響至深，在很長一個時期內(nèi)是醫(yī)巫并存、巫醫(yī)一家。侗族信奉多神圖騰崇拜，使用草藥治療疾病，而醫(yī)藥與宗教儀式相結合，形成了獨特的醫(yī)療觀念和方法。巫醫(yī)融合了宗教元素，常伴隨祈禱和咒語，將身體和心靈視為一個整體。之所以存在這一現(xiàn)象，是因為在原始社會中，人們生產(chǎn)力低下，對自然界的各種現(xiàn)象（如雷鳴、閃電等自然變化現(xiàn)象）無法理解，特別是對人在各種不同環(huán)境產(chǎn)生怪異情況和不可能解決的紛繁復雜的疾病問題，對病癥發(fā)生所表現(xiàn)的現(xiàn)象更是無法理解，認為人之所以生病是鬼神作崇或激怒祖宗之結果。于是，便對祖宗和一部分自然界或動物敬祭膜拜，侗族沖儺文化也就隨之產(chǎn)生。而沖儺文化對侗族醫(yī)藥產(chǎn)生過深遠影響，甚至可以將侗族歷史早期醫(yī)學詮釋為沖儺醫(yī)學。
沖儺醫(yī)學按其方式和作用一般分為五類。第一種是送鬼，用于治療高燒頭痛類疾病。第二種是招魂（或稱追魂），用于大病或久病不愈時，病人家屬請當?shù)匚灼趴聪悖灼磐ㄟ^看香，尋訪出惡鬼兇視，以便請雄師、鬼師采取相應措施。第三種是驅邪，驅邪是巫師以其“法術”手段，除鬼魅邪氣，佑護人生的一種巫術。這種驅巫術，特別是在節(jié)日民俗中尤顯突出。例如侗人在春節(jié)時施展驅邪術，晨間放爆竹，貼春符，禁止說不吉利的話，出行向吉利方向，以驅鬼魅和“慶伏邪氣”。第四種是祈（求）福。用于男女久婚不育時，病人便請巫師架橋索子，此種方法必須用蛋為靈導物，以求生子。第五種是“神藥兩解”，侗族沖儺在給人祭鬼除病的同時，也用一些具有特殊療法的侗藥或治療方法為病人治病，主要是與精神療法、藥物療法及推拿按摩之術相結合，從而起到“神藥兩解”的治病作用。例如以符水治病，巫醫(yī)通過在畫水、畫符時，巧妙地將藥物“移”入水中，囑患者內(nèi)服巫師們所畫的“神水”，或巫師將“神水”噴于患處。
宋元以后，隨著侗族地區(qū)與漢族的聯(lián)系增強，侗族醫(yī)藥逐漸發(fā)展，同時也在漢文獻中有所記載。然而，明代以前的侗族醫(yī)藥著作尚未被發(fā)現(xiàn)，而清康熙至民國時期有20余種侗族醫(yī)藥民間抄本。根據(jù)歷史文獻記載，這一時期，草藥治療成為侗族人民患病的主要方式，具有民族特色的疾病診斷和治療方法也逐漸形成。愛新覺羅·旻寧六年（1826年），劍河縣凱寨的侗族人姜念儒，棄文學醫(yī)，他著有《本草醫(yī)方》一書（手稿），姜在序言中寫道：“自幼及壯，幾戰(zhàn)童軍，功名未就，報負不酬，今丙戌，母親沉病，符藥之余，輯取古人之方，及祖?zhèn)髅匦g，按條索釋是為是集，共4卷49類。”凱寨人民為了紀念他，修了一個藥王亭，亭中立有石碑，后因修建公路被毀。清乾隆四十三年至民國二十二年，從江縣侗醫(yī)潘文賢家四代行醫(yī)，開始施行下腹部切開膀胱取石術及提煉治療頸淋巴結結核的丹藥和膏藥，至今仍在榕江縣、從江縣、三都水族自治縣等廣泛應用；祖籍湖南芷江侗族自治縣的百歲侗醫(yī)吳定元，根據(jù)在侗族山寨行醫(yī)70多年的經(jīng)驗寫成的手稿《草木春秋》；通道侗族自治縣自治縣的龍氏家族幾代行醫(yī)，在醫(yī)治骨傷科方面具有獨特的經(jīng)驗。現(xiàn)如今，盡管在現(xiàn)代醫(yī)學的沖擊下，侗族的傳統(tǒng)醫(yī)藥地位逐漸下降，但在侗族文化中，它仍然扮演著重要的角色，代代相傳。
民族服飾
侗族的傳統(tǒng)服飾反映了他們濃厚的文化特色和生活方式。侗族男子的上衣通常有對襟、左或右衽三種款式，這取決于不同地區(qū)和時期的傳統(tǒng)。他們的下裝通常是長褲，并用布條纏繞腿部。此外，侗族男性還會纏綁一種名為“纏頭布”的頭巾，它通常是三米長的亮麗布料，兩端常繡有鋸齒形圖案，以紅綠絲線點綴。在特殊場合，他們還會戴上精美的“銀帽”并佩戴其他銀飾物。侗族女性的傳統(tǒng)服飾同樣多姿多彩。她們常穿著雞毛制作的裙子，上身搭配開襟的緊身衣，胸部通常配有青色刺繡的“兜領”，以增添服飾的華麗和獨特性。下身通常搭配褲子，有的穿右衽的短衣，這些服飾樣式也因地區(qū)和習俗而異。侗族婦女還非常喜歡佩戴銀飾物，如銀花、銀帽、項圈、手鐲等。
傳統(tǒng)節(jié)日
侗族節(jié)日很多，幾乎每個月都有節(jié)日，因此，侗鄉(xiāng)的節(jié)慶活動以豐富多彩著稱。侗族大多要過春節(jié)、清明節(jié)、端午節(jié)、中秋節(jié)；有些地方在十月底或十一月初擇日過侗年；四月八日或六月六日為祭牛節(jié)，節(jié)日時不準使用牛；另外，還有搶花炮的花炮節(jié)，吃新米的吃新節(jié)，農(nóng)歷七月二十的趕歌會等。侗族地區(qū)各地主要節(jié)日一致，但有些節(jié)日有地域性，還有按家族、姓氏來過的節(jié)日。
工藝藝術
工藝美術
織錦
侗族的織錦歷史可追溯到古百越時代，這是中國東方民族中最早進行棉紡織的民族之一。早期記載可見于《吳越春秋》，其中提及了“越羅谷紗”，這表明古代百越地區(qū)的織錦傳統(tǒng)已經(jīng)存在。然而，關于侗族織錦的文字記載最早見于漢唐時期，據(jù)《后漢書●南蠻傳》所載，南蜜族（可能指布依族和伺族等）善于制作五色衣物。侗族婦女長期以來都以勤勞和巧手自給自足，種植棉花、紡紗、織繡、染色，創(chuàng)造了豐富多彩的織繡工藝品，如被面、床單、包頭巾、帽子、裹腿、腰帶、繡花鞋、口水兜、背帶等。目前，侗錦已成為中國著名的織錦之一。
刺繡
侗族以其擅長紡織和刺繡而聞名，尤其在服飾方面，挑花刺繡和織錦裝飾是其重要特色。侗族刺繡具有多種種類，包括連環(huán)鎖繡、鋪絨繡、結子繡、錯針繡、盤繡等，其繡工精湛，常以"螃蟹"和"龍鳳"等圖案為主題。侗繡是一種刺繡技藝，伺族刺繡則是在伺布上進行的，其風格自然、樸素、大方。侗族的刺繡文化豐富多彩，侗族婦女以彩紗織布，制作出精美的服飾，然后用彩線在上面繡出各種生動的圖案，如花尾榛雞走鳳等，展現(xiàn)了侗族婦女的巧手和藝術才華，因而備受國內(nèi)外客商的喜愛。尤其是錦屏縣平秋鎮(zhèn)的侗族刺繡，代表了侗族刺繡的頂尖水平，成為該地區(qū)民間文化發(fā)展的主流方向。平秋侗族婦女擅長織錦和刺繡，他們的作品表現(xiàn)了豐富多樣的圖案，如魚、鳥、牛、羊、蜘蛛、花草、桌椅、碗杯等，栩栩如生。現(xiàn)如今，刺繡的品種已從傳統(tǒng)的床毯、花帶、袖口、花邊、頭巾等產(chǎn)品擴展到臺布、幾墊、提包、戲服等多個領域，花色豐富多彩，質地也更為多樣，包括絨線和絲線等。
銀飾
侗族婦女熱衷佩戴銀飾，尤其在傳統(tǒng)活動如薩瑪節(jié)的轉寨、踩歌堂和行歌坐夜等場合，銀飾的使用量尤為驚人。侗族婦女的銀飾品種多種多樣，包括項圈、項鏈、手鐲、戒指、耳環(huán)、銀花和銀冠等。在過去，富裕家庭的女孩在盛裝打扮時，還會佩戴玉、金手鐲、金戒指和金耳環(huán)，炫耀家庭的財富和地位。在一些地方，如通道、三江侗族自治縣等縣，年輕女性在喜慶佳節(jié)時佩戴的項鏈和項圈堆疊在胸前，手腕上則佩戴著多重的銀手鐲，整套銀飾重達十幾斤，以顯示家庭的富饒和榮譽。另外，一些地方的男性如從江九洞等，也戴著男式銀項鏈和銀手鐲，甚至佩戴銀煙盒。
侗族銀飾的制作過程經(jīng)歷了吹燒、鍛打、鑲嵌、擦洗和拋光等五道工序，全部由家庭作坊內(nèi)的男性工匠手工完成。銀匠首先將熔煉的白銀制成薄片、銀條或銀絲，然后運用壓、廖、刻、鏤等工藝，精心制作出精美的紋樣。隨后，他們將這些銀片焊接或編織成成品。不僅在錘鉆加工方面技藝高超，侗族銀匠還在造型設計上表現(xiàn)出色。他們善于從婦女的刺繡和蠟染紋樣中獲得靈感，根據(jù)本民族的傳統(tǒng)習慣和審美情趣進行創(chuàng)作，注重細節(jié)和局部的刻畫，不斷創(chuàng)新。
文學
侗族的文學主要是口頭文學，大致可分為詩歌及傳說故事兩大類。這些文學作品，基本上是靠口耳相傳，但也有的地區(qū)，用漢字記音或音義雜記，錄成“歌本”，流傳民間，沿襲后代。還有用漢文撰寫的“書面文學”，但其數(shù)量不如口頭文學多。侗族詩歌包含抒情詩、敘事詩、禮俗詩、韻詞、童謠、謎歌等。題材廣泛，格調(diào)健康、明朗，比喻生動形象。但歷史上由于受到封建意識形態(tài)之影響，有部分作品也摻雜一些封建倫理道德因素和宿命觀念等糟粕。
音樂舞蹈
民歌
侗族是能歌善舞的民族侗族地區(qū)素有“詩的家鄉(xiāng)、歌的海洋”之稱.一首《太陽落了歌不落》，形象地反映了侗族民眾的愛歌情懷：畫眉不叫不成雀，口不唱歌不快活；太陽沒起歌先起，太陽落了歌不落。侗族民歌大致可分為山歌、酒歌、哭嫁歌、勞動歌、敘事歌、禮俗歌、兒歌、謎歌等類型。就數(shù)量之多與影響之廣而言，首推情歌；生活中普遍運用的，則數(shù)禮俗歌。
歌舞
侗族歌舞中，最負盛名的是侗族大歌。并且侗族大歌于2006年，已被列入第一批國家級非物質文化遺產(chǎn)代表性項目名錄。黔東南苗族侗族自治州地區(qū)的黎平縣、從江縣、榕江縣等地以及廣西三江侗族自治縣的部分地區(qū)是大歌的主要流傳地。舊時各寨皆有歌班，現(xiàn)今大歌在這些地區(qū)的大部分村寨中仍在傳唱，只是保留有歌班的村寨已經(jīng)不多。近年來侗寨中大部分年輕人外出務工，行歌坐夜等戀愛習俗漸漸消失，小歌在侗人生活中的人際交往功能也漸趨消，年輕人多喜歡唱流行歌曲。
侗族傳統(tǒng)舞蹈以集體舞為主，在蘆笙節(jié)等大型的地區(qū)性節(jié)日中，仍然保留了多耶踩堂和蘆笙舞等活動。歌舞能夠產(chǎn)生直接的視聽感官效應，是民族文化中最易引起他者共鳴的內(nèi)容。在主流民族的認知中，少數(shù)民族人民多能歌善舞，歌舞表演因此成為民族旅游村寨不可或缺的旅游活動。平巖、肇興侗寨、皇都三個村寨各有一臺歌舞表演。
傳統(tǒng)器樂
侗族器樂與侗人民的生活同樣是息息相關。他們特有的樂器有“琵琶”（侗稱“貝巴”）、“牛腿琴”（侗稱“果給”）、侗笛等。侗族琵琶和牛腿琴主要功能是在男女青年“行歌坐月”時用于伴奏情歌，故稱“琵琶歌”“牛腿琴歌”。個別地區(qū)還有“樂班”組織形式，如從江縣獨洞鄉(xiāng)民間樂隊的組合即稱為“樂班”。其組合形式有兩種：一是由侗笛、牛腿琴、侗琵琶、八音揚琴和小鑲、碰鈴、椰子等樂器組成近似絲竹樂隊的樂班；一種是以嗩吶吹奏為主，伴以包包鑼擊奏的吹打樂班。參加者均為本地樂手，帶有半職業(yè)性，應方圓百里紅白喜事主家邀請，到場演奏，豪爽奔放，氣氛熱烈，具有濃郁的侗族音樂風格。
侗戲
侗戲是一種獨具特色的戲曲劇種，源自侗族敘事歌曲，并流傳于中國貴州省和廣西壯族自治區(qū)、湖南省等侗族聚居地區(qū)。它的起源可以追溯到清嘉慶和愛新覺羅·旻寧年間，當時侗族民間敘事歌曲形式如“嘎錦”和“擺古”融合在一起，形成了侗戲。最初，侗戲是由兩名演員坐著表演的，后來逐漸演變?yōu)?a href="/hebeideji/5413130069022253194.html">走唱的形式。道光年間，黎平縣的侗族秀才吳文彩和吳文彬等人根據(jù)漢族的唱本編寫了侗戲劇本，如《梅良玉》和《風侗戲姣李旦》等。此后，民間業(yè)余戲師創(chuàng)作了更多的侗戲劇目，如《門龍》《三郎五妹》《珠郎娘美》等，這些劇目代代相傳，許多侗寨都有業(yè)余侗戲班。侗戲的早期表演方式獨特，演員在臺前唱完一句后，要在過門中繞著八字形回到后臺，聽取提示的唱詞，然后再回到臺前繼續(xù)演唱。丑角在臺上非常活躍，有獨特的表演程序，出場時只能向內(nèi)跳躍，這被稱為“跳丑角”。自1949年后，侗戲經(jīng)過整理和改編，傳統(tǒng)劇目包括《珠郎娘美》《山伯英臺》《美道》《芒遂》《劉知遠》等，而現(xiàn)代戲劇包括《侗家兒女》和《民族團結的花》等。其中，《珠郎娘美》還被改編成了電影。侗戲的曲調(diào)包括平板和哀腔，樂器有二胡、牛腿琴、琵琶、月琴、低胡、揚琴等，打擊樂器如鼓、鑼、、小镲僅在開臺、催臺以及演員上下場時用于伴奏。
體育活動
哆毽
哆毽是一項有著悠久歷史的侗族體育活動，傳統(tǒng)流傳至今，其起源可追溯到宋代。這項活動的目標是通過手工擊打特制的毽子，以達到盡可能高、遠、穩(wěn)、少落地的效果來獲勝。哆毽有男、女單打和男、女對打等多種比賽方式，甚至有團體賽。其中，團隊比賽中有一個稱為“寨工”的人，負責截擊兩隊來回拍打的毽子，誰的毽子被寨工截住，就會受到懲罰。高水平的哆毽手可以連續(xù)拍打毽子數(shù)百次。毽子的制作也非常講究，雞毛毽是最精致的，使用白瓜殼底盤，上面綁著各色雞毛，看起來像初放的龍菊，里面有銅錢和一種叫“茨谷”的珠子，拍擊時發(fā)出鏗鏘聲響。哆毽不僅是一項競技運動，還是一種社交活動，類似于社交舞蹈，通常不容易拒絕對方的邀請。侗族的男女都參與哆毽，這也是他們表達愛情的一種方式。男女對拍通常在山坡上舉行，毽子彩色斑斕，傳遞愛情信息，被稱為“飛花傳情”。一些村寨還會在春節(jié)期間組織哆毽比賽作為社交娛樂活動，男女青年手拍毽子，使用雞毛或稻草制作，這種活動一般在下午進行，有時會持續(xù)到深夜。無論是在鼓樓、村寨巷子里，還是野外，哆毽都是侗族人民歡聚一堂、盡情娛樂的方式。
草球
每年農(nóng)歷正月初一至十五，侗族的年輕男女在鼓樓、草坪或田野上玩草球，通過拋接草球表達愛慕之情。草球直徑約10厘米，人數(shù)不限，一位姑娘首先拋球，其他人爭相接球，搶到球的人可以將其拋給自己心儀的異性，若不是心儀的人則需禮貌地接住再傳遞。這個活動充滿了熱情，但大家都注重文明禮貌，絕不會發(fā)生不適當?shù)男袨椤?/p>
學斗牛
學斗牛是侗族牧童在山上玩的一種游戲，通常在一年四季均可進行，尤以秋收后最為盛行。游戲規(guī)則是在山地上劃出相距約三米的兩條平行線，然后兩人進入平行線內(nèi)，互相模仿牛打架，用頭和肩相互撞擊，不允許使用手推或傷害對方，游戲的目標是將對方擠出平行線外，以此取勝。
棋類活動
三三棋，又稱侗棋，使用三個不同大小的正方形疊加構成的棋盤，具有四條線連接四個頂角和四條線連接三個正方形對應角邊中點，最小正方形為空心，共有24個棋眼。兩名玩家各持12枚不同顏色或形狀的棋子，交替放置棋子，當一方成功形成三子一線時，可以提掉對方的一顆棋子，無法再形成三子一線或無法移動棋子的一方判負。
近現(xiàn)代發(fā)展
新中國成立后，在侗族聚居區(qū)實行了民族區(qū)域自治，行使當家做主的權利。侗族地區(qū)陸續(xù)建立自治地方，主要有龍勝各族自治縣、廣西三江侗族自治縣等，此外還建立了30多個侗族鄉(xiāng)。從國家實施西部大開發(fā)以來，侗族地區(qū)經(jīng)濟進入了快速發(fā)展的新階段，綜合經(jīng)濟實力顯著增強。
侗族地區(qū)，過去農(nóng)業(yè)生產(chǎn)單一，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)長期處于較低的發(fā)展水平。在新中國成立后的幾十年里，侗族地區(qū)積極實行國家天然林保護和以退耕還林為重點的生態(tài)建設，林業(yè)資源進一步得到了有效保護和合理利用，森林覆蓋率達到50%以上，為長江和珠江上游的生態(tài)屏障建設做出了貢獻。侗族地區(qū)的水能資源也非常豐富，從1949年到20世紀九十年代，侗族各縣陸續(xù)建立了水電站。目前總裝機容量已近100萬千瓦，并全部實現(xiàn)了與國家電網(wǎng)的聯(lián)網(wǎng)。在國家西部大開發(fā)和西電東送工程的實施過程中，侗族地區(qū)的錦屏“三板溪”梯級龍頭水電站，是國家在侗族地區(qū)開工建設的最大的水電工程，計劃蓄水45億立方米，裝機68萬千瓦。
侗族地區(qū)擁有極具民族特色的人文風光，改革開放后，侗族人民大力發(fā)展旅游業(yè)，目前侗族地區(qū)已成為國內(nèi)外游客旅游觀光的勝地。1997年，黔東南苗族侗族自治州被聯(lián)合國世界文化保護基金會列為世界最高檔的旅游區(qū)，是“返樸歸真、重歸大自然”的世界十大旅游景區(qū)之一。2004年，黎平侗鄉(xiāng)風景名勝區(qū)身全國重點風景名勝區(qū)、國家森林公園的行列。
過去，侗族地區(qū)的交通十分不便，新中國成立后209、320、321等三條國道貫通侗鄉(xiāng)。在1972年，湘黔、黔桂鐵路建成通車；1978年枝柳鐵路通車。2007年4月，西部大開發(fā)的十大重點項目之一渝懷鐵路全線通車，西起重慶市，東至懷化市，線路全長625公里。此外，隨著銅仁鳳凰機場、黎平機場和懷化芷江機場的修建通航，侗族地區(qū)已形成公路、鐵路和民航綜合性的立體交通網(wǎng)。
新中國成立初期，侗族地區(qū)的教育十分落后，在山區(qū)的侗寨中，很少有人識字。在近10年來，在國家的大力支持下，侗族地區(qū)優(yōu)化教育資源，改造中小學危房，義務教育基本實現(xiàn)“普九”目標。現(xiàn)如今，侗族群眾的文化素質普遍提高，初中、高中、大學畢業(yè)生在人口中的比例逐年增長，還培養(yǎng)了本民族的碩士和博士。侗族人民中也成長起來一大批侗族教育家、文學家、藝術家、企業(yè)家和科學家、教授、研究員、編審、高級工程師等。
過去侗族地區(qū)醫(yī)療衛(wèi)生條件極差，缺醫(yī)少藥情況嚴重。新中國成立后，侗族地區(qū)陸續(xù)建立了醫(yī)院、衛(wèi)生室，曾流行于侗族地區(qū)的天花、傷寒、瘧疾等常見疾病基本消除。進入21世紀以來，侗族地區(qū)的醫(yī)療衛(wèi)生得到了迅速發(fā)展。侗族地區(qū)的公共衛(wèi)生基礎設施建設進一步加快，農(nóng)村衛(wèi)生服務體系進一步完善，已基本建立縣鄉(xiāng)村三級衛(wèi)生服務網(wǎng)絡，部分縣還設立了急救中心。婦幼保健、疾病防控等公共衛(wèi)生設施建設得到快速發(fā)展，突發(fā)公共衛(wèi)生救治體系日趨完善，新型農(nóng)村合作醫(yī)療試點也初見成效。
經(jīng)濟的發(fā)展使侗族人民生活質量明顯改善。近年來，不少苗族地區(qū)生活水平向著追求享受型和發(fā)展型的小康生活轉變，從“吃、穿、用”消費轉向了“住、行、游”消費。農(nóng)村居民生活質量穩(wěn)步提高。
代表人物
古代
洪武十一年（1378年），黎平縣爆發(fā)了侗族人民大起義，由吳勉領導，起義軍擴展至20萬人，吳勉被公推為“鏟平王”。后來，明朝派30萬軍隊鎮(zhèn)壓起義，吳勉在上黃一戰(zhàn)中被俘并就義，成為侗族歷史上的英雄。
近現(xiàn)代
三穗侗族楊至成，在共產(chǎn)主義運動中積極參與，擔任軍需和后勤部長，并獲得上將軍銜。
新晃侗族曹玉清，參與多次反圍剿和長征，獲得少將軍銜。
會同侗族粟裕，是中國杰出的軍事家，積極參與共產(chǎn)主義運動，領導了重要戰(zhàn)役，成為中國人民解放軍高級將領和政治要員。
參考資料 >
五十六個民族|少數(shù)民族介紹—侗族.陽城統(tǒng)戰(zhàn)微信公眾平臺.2025-01-04
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三江程陽風雨橋.攜程攻略.2023-11-22
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