阿昌族是中國云南省境內(nèi)歷史最悠久的民族之一，也是一個(gè)分布橫跨中緬兩國的跨境民族。中國境內(nèi)的阿昌族主要分布于云南省西部地區(qū)，大約東起大理白族自治州，北抵怒江傈僳族自治州，西至德宏傣族景頗族自治州與緬甸接壤，主要聚集在德宏傣族景頗族自治州的隴川縣戶撒阿昌族鄉(xiāng)、梁河縣囊宋阿昌族鄉(xiāng)與梁河縣九保阿昌族鄉(xiāng)、 盈江縣和芒市，保山市的騰沖市、龍陵縣和大理白族自治州的云龍縣等地也有少量分布。根據(jù)第七次全國人口普查，2020年中國境內(nèi)阿昌族總?cè)丝跒?3775人。 境外阿昌族主要分布于緬甸，在撣邦稱為蒙撒族（Maingtha，又譯邁達(dá)），在克欽邦稱為峨昌族（Ngochang）。據(jù)估算，緬甸境內(nèi)的阿昌族人口約40000人以上。（據(jù)2001年統(tǒng)計(jì)）
阿昌族是古代氐羌族群后裔。唐代文獻(xiàn)中最初有“尋傳蠻”這一族群的記載，即是阿昌族等民族的先民，主要分布于“尋傳”地區(qū)，即今天的瀾滄江上游以西至祁鮮山（今緬甸克欽邦甘高山）以東一帶；元明時(shí)期，阿昌族開始向南遷徙，其中一支遷徙至今天的云南隴川縣戶撒鄉(xiāng)一帶，另一支則遷徙至云南梁河縣一帶，“阿昌”“峨昌”等族名也在這一時(shí)期出現(xiàn)在漢文典籍中。近代以后，以戶撒阿昌族為主的一部分阿昌族因打鐵、經(jīng)商、挖寶石等原因時(shí)常來往于中緬之間，其中一部分在這一過程中定居于緬甸，由此形成了緬甸地區(qū)的阿昌族族群。
阿昌族社會(huì)原為經(jīng)營狩獵、采集為主的原始社會(huì)，在南詔時(shí)期(8世紀(jì)末）被南詔政權(quán)納入管轄范圍，并開始發(fā)展原始農(nóng)業(yè)。14世紀(jì)末，明朝攻占云南省，將云南地區(qū)置于中央政府管轄下之，隨后在戶撒、梁河縣所在的德宏傣族景頗族自治州一帶建立土司制度，此后土司制度在當(dāng)?shù)匮永m(xù)至中華民國。阿昌族地區(qū)在明朝時(shí)期正式轉(zhuǎn)為農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)，逐漸進(jìn)入封建社會(huì)。中華人民共和國成立后，阿昌族地區(qū)的封建土司制度和封建土地所有制被廢除，實(shí)現(xiàn)了土地改革，使阿昌族的社會(huì)和生產(chǎn)模式發(fā)生了巨大變化。改革開放以來，阿昌族地區(qū)的社會(huì)經(jīng)濟(jì)得到進(jìn)一步發(fā)展，農(nóng)業(yè)、工業(yè)、交通、通訊、文教、衛(wèi)生等各項(xiàng)事業(yè)均有提升，正在逐步擺脫經(jīng)濟(jì)落后的狀態(tài)。
阿昌族有自己的語言阿昌語，但沒有文字，通用漢字，阿昌語屬漢藏語系藏緬語族，語支待定，有梁河方言和戶撒方言兩種方言。阿昌族有著較為多元的文化與宗教信仰，信仰南傳佛教、萬物有靈等，并保持有先祖崇拜。阿昌族有阿露窩羅節(jié)、潑水節(jié)、趕擺、火把節(jié)、新年等民族節(jié)日，其中以“阿露窩羅節(jié)”最為盛大。阿昌族飲食以大米為主，兼有蔬菜、肉類、薯類、玉米等，過手米線、黃花粑粑、生片石姜等菜肴頗具特色。阿昌族善文藝，能歌善舞，文學(xué)有史詩《遮帕麻和遮咪麻》、敘事詩《曹扎》《鐵匠戰(zhàn)龍王》等；藝術(shù)有歌舞“登窩羅”、歌唱形式“對(duì)歌”等。阿昌族家庭制度為一夫一妻制，禁止同姓結(jié)婚，家庭結(jié)構(gòu)以父系家庭為主，但“上門婚”“坐家”等男方婚后在女方家庭生活的家庭模式也比較常見。
族稱由來
阿昌族，又名“尋傳蠻”“峨昌”“莪昌”“俄昌”“萼昌”“娥昌”等，起源于青藏高原北部，屬氐羌后裔。漢文獻(xiàn)《后漢書·西羌傳》中把阿昌族寫作“峨(娥，蛾，莪[é])昌”或“萼昌”，唐朝時(shí)期稱之為“尋傳”。元朝時(shí)阿昌族被稱為“峨昌”或“阿昌”。明朝時(shí)期的阿昌有三種稱謂，分別為“峨昌”“萼昌”“娥昌”，包括近代阿昌族和景頗族中的載瓦支在內(nèi)。景泰《云南圖經(jīng)志書》卷五云龍州說：“境內(nèi)多峨昌蠻。即尋傳蠻，似蒲(布朗族)而別種。現(xiàn)用“阿昌”之名最早見于《招捕總錄》：“至元十四年(1277年)，時(shí)大理路蒙古千戶忽都、奉命伐永昌之西騰越、蒲驃阿昌、金齒之未降部族。”此后，雖然各類史書所用的譯詞不同，但都出于“阿昌”這一族稱。
阿昌族人民因住居地區(qū)的不同，還有不同的自稱。現(xiàn)代阿昌族分兩支：大阿昌和小阿昌。大阿昌以隴川縣戶撤、臘撒為代表，相對(duì)聚居，自稱“蒙撒”“蒙撒禪”“襯禪”“傣撒”；小阿昌以騰沖新華鄉(xiāng)、龍陵河頭鄉(xiāng)為代表，雜居。自稱“漢撒”“昌撒”。直到新中國成立后，中國政府在尊重阿昌族人民自己意愿的基礎(chǔ)上，1953年正式把“阿昌族”確定為其統(tǒng)一的稱謂。
族源傳說
遮帕麻和遮米麻傳說
在梁河縣境和芒市高埂田鄉(xiāng)一帶的阿昌族中，世代流傳著其始祖遮帕麻和遮米麻的故事。天公遮帕麻和地母遮米麻創(chuàng)造了天和地，用身體創(chuàng)造了世間萬物，他倆結(jié)合成家后生下的呀呀葫蘆籽，九年時(shí)間結(jié)出葫蘆，跳出的9個(gè)小娃娃就是最初被創(chuàng)造的人類。9個(gè)小娃娃被分到各個(gè)地方，分到壩子的成為傣族和漢族，分到高山的就是景頗族和傈僳族，分到半山半壩的是阿昌族和德昂族。阿昌族就是從人類始祖造出的人類中繁衍而來的。
“天公地母?jìng)魅朔N”傳說
還有一種傳說，說阿昌族的祖先有弟兄三人，老大是“先島”(今阿昌族中也有自稱是先島的)，老二是“阿昌”，老三是“載瓦”(景頗族支系)。又傳說：人類是從“葫蘆里出來的，有九種”，其中的一種，有三弟兄，老大是阿昌和載瓦，后來分開了，住在山上；老二是漢族，住半山；老三是傣族，住壩子。這種被阿昌族人民稱之為“天公后土娘娘傳人種”的神話傳說，反映了阿昌族人民的一種原始、樸素的民族同源意識(shí)。
還有一種比較統(tǒng)一的傳說，說阿昌族先民最早居住的地方，稱為“撒峒”，據(jù)說是指“在東邊出太陽的地方”。又傳說他們的祖先居住在“胡居胡康”，“胡居”意為“江邊”，“胡康”意為“江頭”，按上面所指方向，顯然是指怒江、瀾滄江以至金沙江上游一帶地方。而在戶撒地區(qū)的傳說則說阿昌族是從東方遷來的，渡過怒江，到達(dá)戶撒、臘撒，大體同歷史文獻(xiàn)記載相同。
東來說
據(jù)曼回寨阿昌族老佛爺說:“阿昌族是由東方遷來的，渡過怒江，到達(dá)戶撒、臘撒。”這個(gè)傳說結(jié)合漢文記載是有根據(jù)的。
其一，清王鳳文著《云龍記往·阿昌傳》中，追溯云龍?jiān)缙诘拿褡鍨椤鞍⒉保讫堅(jiān)谂畺|。其二，明代云南省方志及明史地理志均以瑞麗江及大盈江“源出峨昌蠻地”。上述兩江均源于騰沖市之北，則于明代時(shí)騰沖尚有阿昌族居住。今騰沖大蒲窩尚有大量阿昌族居住，而傳說梁河縣屬蘿卜壩及小隴川一帶的部分傣族，是阿昌族和傣族融合而成的。又據(jù)戶撒、臘撒阿昌族傳說，遷來該地區(qū)建寨最早的是姐壘、曼著寨。這些寨子位于該地區(qū)的東北部，亦系自梁河縣遷來的說傣話的阿昌族。其三，康熙、雍正《云南通志》以保山縣怒江上江區(qū)羅板等3寨為阿昌族所居。則清代怒江區(qū)尚有阿昌族居住。其四，《元史·地理志》以金齒宣撫司地有阿昌族，又確指“南賧”為白夷，峨昌居之。“南賧”疑即“南甸”。
據(jù)上所述，則阿昌族在元代即已大量遷來梁河縣及戶、臘撒，并會(huì)說傣族話，已受了傣族的影響。如果上述遷徙路線正確的話，則他們?cè)谠讫埖臅r(shí)候就已受到傣族的一定影響了。
北來說
據(jù)該地區(qū)老人談阿昌族是從“胡居胡康”遷來的，“胡居”是江邊之意，“胡康”是江頭之意，而所謂“江頭”系指伊洛瓦底江上游。此種說法和景頗族的傳說一致，結(jié)合漢文獻(xiàn)記載及景頗族傳說，亦似有根據(jù)。
其一，明天啟《滇志》及《四夷館考》均以茶山、里麻二長官司地“所居蠻峨昌”也，則明代里麻、茶山等地尚住有阿昌族；其二，據(jù)蓮山正通拱景頗族支孟支排木郎迷推談，戶、臘撒的阿昌族是和他們?cè)凇巴吲胪吣ァ钡胤椒殖鰜淼摹！巴吲胪吣ァ痹谝谅逋叩捉嫌蔚臇|岸，西北距載瓦支老家“子丕子黑”一日程，其南則為茶山支的故居片馬、拖角。據(jù)此傳說，則阿昌族和景頗族似同出一源，而其所說的地區(qū)，與上述《滇志》及《四夷館考》記載大體相同；其三，阿昌族語言中若干詞匯與景頗族的載瓦、喇期及浪峨支相同。根據(jù)過去調(diào)查載瓦支的族源，有的認(rèn)為載瓦支出自浪峨，有的認(rèn)為出自景頗族，以后與阿昌族共居，遂吸收一部分阿昌語而成載瓦語；其四，據(jù)戶撒部分老人談，阿昌族祖先有兄弟三人，老大是“先島”(阿昌一支)，老二是阿昌，老三是載瓦。“先島”先到戶撒，阿昌隨之而來，載瓦因路程較遠(yuǎn)沒能趕來。以上傳說說明阿昌族和景頗族在歷史上的關(guān)系是很密切的。
南來說
據(jù)臘撒曼旦新寨項(xiàng)立所老人談，阿昌族是從“勐四通”遷來的。勐四通是個(gè)壩子，位于南方靠近傣族，其時(shí)因官家老大和老二不和，老二被其兄趕出，帶領(lǐng)一部分老百姓來到戶撒、臘撒。又據(jù)曼回寨老佛爺談，戶撒東摩寨姓蒲的幾戶，據(jù)說是被緬甸的“緬王”趕上來的，以后變?yōu)榘⒉濉?/p>
據(jù)上所述，則戶撒、臘撒阿昌族，其中一部分是由緬甸遷來，以后和阿昌融合成為阿昌族。但蒲姓疑即“莽”姓，可能與明代莽瑞體、莽應(yīng)龍及莽打喇等叛亂之役有關(guān)，項(xiàng)氏疑亦為木邦、麓川罕姓之后，故有南來之說，具體年代及情況待考。
內(nèi)地來說
據(jù)戶撒區(qū)曼東、田心、曼回、曼網(wǎng)等村寨的阿昌族人民傳說，他們的祖先是從外地遷來的漢族。從年代來推算，距今約五六百年，當(dāng)明朝統(tǒng)治者三征麓川之時(shí)，這也有歷史文獻(xiàn)記載作為依據(jù)。這一傳說當(dāng)與歷史上的民族融合有密切關(guān)系。這些村寨的阿昌族人民在生活習(xí)俗、宗教信仰方面，有不同于同一居住地區(qū)的阿昌族人民的，是在他們的家里一直保留著“天地君親師”神位，有的在神位的上方加上“祖宗郡望”的字樣；信仰大乘佛教，婚喪節(jié)慶，亦多采用漢族傳統(tǒng)禮儀。戶撒東摩寨阿昌族的蒲姓中，流傳著今蒲姓的先民原住居于緬甸境內(nèi)伊洛瓦底江中游地帶，后來被“緬王”趕走，北徙至戶撒壩子定居，融合成為阿昌人。
上述四種有關(guān)族源的說法，除“內(nèi)地來說”代表少部分的阿昌族外，絕大部分的阿昌族，則為北來說或東來說，這就給了阿昌族來自“緬族說”者以事實(shí)的回?fù)簟?jù)明正德《云南志》以為唐代尋傳部落即明的“俄昌”。如果此說是正確的話，則唐代時(shí)，阿昌族即分布于今伊洛瓦底江上游一帶(今永勝縣一帶)，后因社會(huì)歷史發(fā)展分為東、西二部。因之阿昌族由“東遷來”和由“北遷來”之傳說似較可靠。
歷史沿革
秦漢至唐宋時(shí)期
秦漢時(shí)期，由于羌族部落之間及羌人與中原王朝之間的長期戰(zhàn)爭(zhēng)，一些羌人部落陸續(xù)從青海省、甘肅省等地遷入中華人民共和國西南地區(qū)，與當(dāng)?shù)赝林嗷ト诤喜⒉粩喾只纬闪宋髂系貐^(qū)的氐羌系各民族。
唐宋時(shí)期，阿昌族社會(huì)開始逐漸向封建社會(huì)過渡。公元八世紀(jì)，閣羅鳳派遣軍隊(duì)占領(lǐng)尋傳，將尋傳地區(qū)納入統(tǒng)治，并向滇西一帶遷居西白蠻（當(dāng)時(shí)中原古籍對(duì)社會(huì)發(fā)展水平與中原相近的西南族群的通稱）20萬戶。大批移民帶著洱海地區(qū)的先進(jìn)生產(chǎn)技術(shù)和文化進(jìn)入尋傳地區(qū)，客觀上促進(jìn)了尋傳地區(qū)生產(chǎn)力的發(fā)展，逐漸改變了原始的生產(chǎn)方式和經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)。一些往來于尋傳地區(qū)的商賈有時(shí)會(huì)因?yàn)楦鞣N原因流落到尋傳蠻的活動(dòng)區(qū)，他們將先進(jìn)的農(nóng)耕技術(shù)傳授給尋傳蠻，還教會(huì)了尋傳蠻歷法。與此同時(shí)，外來文化也開始對(duì)尋傳蠻造成影響。
但另一方面，唐宋時(shí)期的云南省地方政權(quán)也以武力對(duì)尋傳蠻等阿昌族先民進(jìn)行了殘酷的剝削與奴役，如大理國曾對(duì)云龍縣地區(qū)（今大理白族自治州云龍縣及周邊地區(qū)）的阿昌族規(guī)定了歲貢。此外，大量漢人、白蠻等客商的涌入也使得阿昌族先民的傳統(tǒng)生活區(qū)域遭到侵占。基于這些原因，阿昌族先民一部分繼續(xù)向西南遷徙，一部分則留在了尋傳地區(qū)。
在這一時(shí)期，阿昌族先民在生產(chǎn)力迅速發(fā)展的同時(shí)，族群內(nèi)部也出現(xiàn)了發(fā)展不平衡的情況。靠近南詔、大理白族自治州腹地的瀾滄江以東一帶（今云龍、蘭坪白族普米族自治縣、麗江市、永順地區(qū)）的尋傳蠻，較快地接受了先進(jìn)的生產(chǎn)模式。南遷至永昌（今保山市）、越賧（今騰沖市至德宏傣族景頗族自治州一帶）的部分尋傳蠻也因長期與金齒、蒲蠻等族群雜處，改進(jìn)了生產(chǎn)技術(shù)，開始種植稻谷，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)力得到了很大提高。
此外，在一些地區(qū)，畜牧業(yè)也有一定的發(fā)展。這一時(shí)期的阿昌族先民尚處于原始社會(huì)，經(jīng)濟(jì)形態(tài)以狩獵為主，采集經(jīng)濟(jì)在經(jīng)濟(jì)生活中具有一定作用。據(jù)《蠻書》記載，此時(shí)的尋傳蠻婦女會(huì)進(jìn)入山林，采集昆蟲、魚、螺等食物。至后期，阿昌族先民逐漸開始種植芋類，發(fā)展出了原始的農(nóng)業(yè)。當(dāng)時(shí)的阿昌族尚處于母系氏族時(shí)代，其婚姻關(guān)系有著母系社會(huì)中常見的“群婚”特點(diǎn)，即一群男子與一群女子互為夫婦，婦女在家庭和社會(huì)中居于領(lǐng)導(dǎo)地位。
元朝時(shí)期
據(jù)《元史·郭寶玉傳》的記載，元軍在發(fā)兵滅南宋前，制定了“斡腹之舉”的南北包抄計(jì)劃。首先征服“西南諸蕃”，從西南各民族中汲取兵力，再東北向出師，配合南下元軍兩面夾擊南宋。孛兒只斤·蒙哥三年(1253年)，孛兒只斤·忽必烈率師攻滅大理國，結(jié)束了西南一隅南詔、大理500多年的地方統(tǒng)治政權(quán)。這是元軍初入云南省時(shí)對(duì)付邊疆各民族所采取的先西后南的經(jīng)營策略。元中統(tǒng)三年(1262年)，瀾滄江以東的各民族地區(qū)，為元朝所統(tǒng)屬，當(dāng)?shù)氐?a href="/hebeideji/1858708580545944593.html">金齒、峨昌、蒲蠻、人等都被納入元朝的統(tǒng)治之下。
在元朝征滅大理國的初期，對(duì)云南西部的各族群采取武力征討、鎮(zhèn)壓的政策，降服后仍以駐軍鎮(zhèn)之。這種武力鎮(zhèn)壓政策，曾經(jīng)造成了民族關(guān)系異常緊張，以致“諸蠻反叛”的事，在西部地區(qū)同樣不斷發(fā)生。當(dāng)時(shí)，金齒、白夷、蒲蠻、峨昌、僰人等諸部落曾紛紛組織起來，進(jìn)行反抗元軍的武力鎮(zhèn)壓政策，其中金齒、白夷進(jìn)行抗擊斗爭(zhēng)最為激烈，從而使元朝在云南省西部地區(qū)的統(tǒng)治政權(quán)一度處于不穩(wěn)定的局面。
為了穩(wěn)定統(tǒng)治政權(quán)，元朝進(jìn)入云南初期在云南西部白人、羅羅、麼些、盧蠻、峨昌、野蠻、金齒、百夷地區(qū)設(shè)置了19個(gè)萬戶府，各萬戶府之下又分設(shè)數(shù)量不等的千戶、百戶所。那些充當(dāng)萬戶、千戶、百戶的上層，允許他們沿襲原來的統(tǒng)治方式，唯須聽從元朝的驅(qū)使調(diào)遣。這樣，對(duì)元朝來說，萬戶、千戶、百戶的設(shè)置，起到了“撫恤已附之民”的作用。這些部落族群一旦安定下來，元朝就能進(jìn)而招降邊疆其他地區(qū)，擴(kuò)大其統(tǒng)治勢(shì)力范圍。當(dāng)時(shí)，峨昌部落中的一部分已分別統(tǒng)屬于大理白族自治州上萬戶府(段氏國王直轄領(lǐng)地)領(lǐng)轄下的永平千戶所、永昌三千戶所、騰沖千戶所，還有一部分統(tǒng)屬于謀統(tǒng)二千戶所(高氏諸侯領(lǐng)地)。
元代在阿昌族地區(qū)設(shè)立了云南等處行中書省， 屬于云南省行省所轄金齒宣撫司的鎮(zhèn)西路（今盈江縣一帶）、平緬路（今隴川縣一帶）、柔遠(yuǎn)路（今保山市西南部及龍陵縣地）和南賧（今盈江西北）等地的管轄范圍之內(nèi)。當(dāng)時(shí)金齒宣撫司所轄區(qū)域內(nèi)，阿昌族祖先主要居住于今保山市、騰沖市、梁河縣一帶。蒲驃，在今保山市西南部；南甸，今梁河縣；永昌，今保山市；騰越街道，今騰沖縣。忽都奉命征伐永昌之西騰越、蒲驃一帶地區(qū)的“阿昌、金齒之未降部族”，表明這一帶地區(qū)的阿昌、金齒當(dāng)不少，有一定的實(shí)力，從而引起元朝統(tǒng)治者的重視。
元代瀾滄江以東仍有部分“阿昌”居住在這里。《元一統(tǒng)志》載：“麗江路，蠻有八種：曰麼些、曰白、曰羅落、曰冬悶、日峨昌、曰撬、曰吐蕃、曰護(hù)，參錯(cuò)而居。”據(jù)《元史·地理志》記載，麗江路所領(lǐng)北勝府、永寧州、州、蘭州市等地區(qū)都有阿昌族祖先分布。
明清時(shí)期
明清兩代，中央政府在德宏傣族景頗族自治州地區(qū)實(shí)行土司制度。14世紀(jì)末葉（明洪武年間），明軍向云南省地區(qū)進(jìn)軍，意圖將云南省納入中央政權(quán)管轄之下。沐英率兵進(jìn)攻麓川（今德宏傣族景頗族自治州），占領(lǐng)戶撒后，在戶撒設(shè)基層單位“甲”進(jìn)行管轄。15世紀(jì)中葉（明正統(tǒng)年間），明將王驥三征麓川，在最終取得勝利后，撤消麓川平緬宣慰司，在德宏地區(qū)分設(shè)諸多土司以互相節(jié)制。這使得阿昌族處在干崖（今盈江縣）、南甸（今梁河縣）、猛卯（先駐隴川縣、后駐瑞麗市）、潞江等諸土司的分別統(tǒng)治之下。王驥又分封其屬官賴羅義、況本為“把總”，把戶撒壩子分成戶撒、臘撒兩段，分別由賴、況二人掌管，賴、況兩家成為了戶撒地區(qū)的世襲領(lǐng)主。
沐英征麓川時(shí)，留下部分軍隊(duì)駐守屯墾，戶臘撒（戶撒、臘撒）地區(qū)的阿昌族人便向這批漢族士兵學(xué)習(xí)耕種水田、打制刀具及農(nóng)具的技術(shù)。此后，阿昌族的冶鐵及打制刀具的技術(shù)迅速發(fā)展，“戶撒刀”成為了著名的優(yōu)質(zhì)刀具。
明洪武十六年(1383)左納率部歸順明朝。洪武年間，朱元璋敕賜漢人段保為云龍州掌印土知州，阿昌族降為被統(tǒng)治民族，并向西南 遷至德宏傣族景頗族自治州境內(nèi)，漸失本土。
據(jù)清王鳳文《云龍記往》載，云龍“俄昌”人，自其首領(lǐng)早慨始傳至元末，已有35代。早慨制定“鐵印券”， 規(guī)定酋長以長子繼承，開始了世襲制。早慨以后十余世，“俄昌”人日益強(qiáng)盛，與金齒、僰國皆通商。約10世紀(jì)，受大理王段氏封。當(dāng)時(shí)外來商人教會(huì)阿昌人民種田， 農(nóng)業(yè)逐步發(fā) 展。元、明設(shè)云龍州，大量白族、漢族人 民相繼遷入，這里的“俄昌”人，部分西遷至騰沖市一帶，部分融合于白族、漢族中 。
阿昌族聚居的戶臘撒，明初屬麓川宣慰使司。15世紀(jì)中葉，明將王驥三征麓川后，屬隴川宣撫司。王驥分封其屬官賴羅義和況本為把總，分別掌管戶撒、臘撤，成為世襲領(lǐng)主。阿昌族人民從駐守邊疆的漢族屯兵那里學(xué)會(huì)了耕種水田、打制鐵器的技術(shù)，促進(jìn)了阿昌族農(nóng)業(yè)和手工業(yè)的分工，商品經(jīng)濟(jì)有了初步發(fā)展。
明代在云南省實(shí)行軍民屯田，漢族人口大量移入，一部分阿昌族人與漢族及其它民族逐漸融合，同時(shí)也有一部分漢族人，如明軍屯守軍的后代等，融入到了阿昌族及其它少數(shù)民族之中。阿昌族也隨著云南的貿(mào)易發(fā)展而與白族、傣族等民族有了密切的往來，出現(xiàn)了相互融合的情況。遷入云南的大量漢族人口帶來了更為先進(jìn)的生產(chǎn)工具和技術(shù)，阿昌族的生產(chǎn)方式得到了很大改變。阿昌族開始使用鐵制農(nóng)具進(jìn)行耕種，壩區(qū)的阿昌族開始開墾水田種植稻谷，山區(qū)的阿昌族也改變了“砍倒燒光”的粗放耕作方式，種植旱谷等農(nóng)產(chǎn)品，產(chǎn)量得到了明顯提高。這一時(shí)期，阿昌族人“畜佃種，又善商賈”，已完全從早期的采集狩獵經(jīng)濟(jì)轉(zhuǎn)向“刀耕火種”的鋤耕農(nóng)業(yè)。由于明代的云龍州（今云龍縣）是鹽礦產(chǎn)地，因此也有一部分阿昌族從事鹽業(yè)販運(yùn)。
清代初期，承襲了明代的土司制度。自雍正時(shí)起，清政府在西南大規(guī)模地推行“改土歸流”政策，逐步取消土司世襲制度，任命有任期、可調(diào)動(dòng)的流官，但阿昌族地區(qū)的土司制度仍保留至民國末年。清初，吳三桂到云南省后，把戶臘撒地區(qū)改為自己的“勛莊”。康熙帝三十一年（1692年），在平定三藩之亂后，清政府廢“勛莊”，戶臘撒地區(qū)仍歸原賴、況兩家承襲。雍正二年（1724年），雍正實(shí)行“改土歸流”政策，將戶臘撒地區(qū)劃歸騰越州（今騰沖市）管轄。至乾隆，南甸土司轄區(qū)內(nèi)的阿昌族，除了須向傣族封建主交納貢賦外，80%以上的阿昌族農(nóng)民淪落為漢族、傣族地主階級(jí)的佃戶，受到來自封建領(lǐng)主和地主的雙重壓迫和剝削。
阿昌族人民曾多次爆發(fā)起義斗爭(zhēng)，反抗剝削壓迫。清順治十七年(1660年），隴川戶撒地區(qū)爆發(fā)了以楊五為首的各族人民大起義斗爭(zhēng)。清乾隆三十四年（1769年），戶撒地區(qū)各民族起義反抗賴氏土司，清政府被迫撤換土司。清乾隆五十八年（1793年），阿昌族人民再度發(fā)動(dòng)武裝起義，斗爭(zhēng)持續(xù)3個(gè)多月，戶臘撒土司慘遭擊斃。在阿昌族人民的持續(xù)反抗斗爭(zhēng)壓迫下，清政府于次年在宋項(xiàng)、蠻東兩寨下發(fā)規(guī)定，土司除“日用柴肉、霜降、賞練、并婚喪用費(fèi)，一切例外之派永行革除”。清咸豐年間(1851—1861年)，干崖土司強(qiáng)征戶撒阿昌族成年男性參與隴川土司械斗，其中絕大部分慘遭傷亡；遇難者家屬結(jié)隊(duì)到干崖土司衙門要求土司給予賠償，斗爭(zhēng)數(shù)年，干崖土司被迫答應(yīng)家屬訴求。清宣統(tǒng)年間（1909-1911），阿昌族人民又參加了由傣族土司、同盟會(huì)成員刀安仁所領(lǐng)導(dǎo)的、德宏傣族景頗族自治州地區(qū)各族積極參與的騰越起義，推翻了清代在滇西的統(tǒng)治，積極配合辛亥革命并取得成功。
清朝后期，西方各國對(duì)中國的殖民侵略日益加深，阿昌族人民也多次發(fā)起并參與了反抗外國侵略者的斗爭(zhēng)。清同治十三年（1874年），英軍駐緬甸殖民當(dāng)局派柏郎、馬嘉理率武裝探測(cè)隊(duì)從緬入滇，負(fù)責(zé)搜集情報(bào)、繪制地圖，遭到滇西各族人民強(qiáng)烈抗議。清光緒元年（1875年），馬嘉理與柏郎進(jìn)入盈江縣蠻允、雪列寨，被當(dāng)?shù)?a href="/hebeideji/7250720719510995005.html">景頗族、傣、漢、阿昌等各族人民包圍，勒令其退出國境，馬嘉理下屬開槍打死群眾，導(dǎo)致群情激憤，一舉將馬嘉理及其武裝隨從消滅；隨后，各族群眾又將柏郎所率英軍包圍，被迫逃回緬甸，這便是“馬嘉理案”，又稱“馬嘉理案”。清光緒二十六年（1900年），英國侵略者又一次侵入中國滇西騰沖市境內(nèi)，燒殺搶掠，殺害群眾，激起各族人民義憤。阿昌族土守備左孝臣帶領(lǐng)各族人民發(fā)動(dòng)斗爭(zhēng)，共同抗擊英國侵略軍，由于雙方裝備及力量懸殊，左孝臣及愛國軍民80余人壯烈犧牲，以身殉國。
近現(xiàn)代發(fā)展
民國初年，刀安仁所發(fā)起的騰越革命的革命成果被陰謀篡奪，此后民國的云南地方政府當(dāng)局在德宏傣族景頗族自治州地區(qū)建立了幾個(gè)準(zhǔn)縣一級(jí)的設(shè)治局。設(shè)治局利用土司制度的基層組織機(jī)構(gòu)，逐步推行保甲制度，同時(shí)也依舊保留了原有土司的統(tǒng)治。控制阿昌族地區(qū)的封建統(tǒng)治者還利用宗教迷信，陳規(guī)陋俗來欺騙和壓迫阿昌族人民。在民國時(shí)期，阿昌族人民處在地方政府和土司的壓迫與剝削之下，阿昌族農(nóng)民除了每年固定交納“官租”“地基銀”“大煙款”三大項(xiàng)外，還要繳納額外的款項(xiàng)，如攤派、派款等，甚至是勒索。阿昌族村寨大多負(fù)擔(dān)有固定的勞役，所以像“抬轎寨”“伙夫寨”“馬夫寨”“送柴寨”“洗菜莊”“吹號(hào)寨”等對(duì)阿昌族人民的稱呼也就由此而來。此外，還要面對(duì)設(shè)治局的各種苛捐雜派，如：門戶捐、煙捐、地捐、騾馬稅等，數(shù)目繁多。土司與政府的設(shè)治局明爭(zhēng)暗斗導(dǎo)致百姓負(fù)擔(dān)加劇，民不聊生，百姓苦不堪言。
抗日戰(zhàn)爭(zhēng)爆發(fā)后，云南省西部邊區(qū)受到日軍大規(guī)模入侵，先后占領(lǐng)瑞麗市、隴川縣、芒市、龍陵縣、盈江縣、梁河縣、騰沖市等地，隨后又企圖占領(lǐng)保山市和大理白族自治州兩地。阿昌族居住的絕大部分地區(qū)都被日軍占領(lǐng)。面對(duì)日軍的侵略，阿昌族人民積極組織青壯年參與游擊斗爭(zhēng)，反抗入侵，阻止日軍繼續(xù)侵略。
在抵抗外敵入侵的同時(shí)，阿昌族人民還要承受本地封建統(tǒng)治者和地方當(dāng)局的雙重壓迫，阿昌族人民自發(fā)組織起義斗爭(zhēng)，反抗剝削與壓迫。1943年，戶撒地區(qū)的阿昌族人民與當(dāng)?shù)馗髅褡骞餐l(fā)起武裝反抗斗爭(zhēng)，并包圍了土司衙門，土司潛逃至隴川縣，請(qǐng)求隴川土司及設(shè)治局救援，云南省地方當(dāng)局和土司立即派軍隊(duì)鎮(zhèn)壓，最終阿昌族人民寡不敵眾，起義失敗。1949年，臘撒阿昌族再次發(fā)動(dòng)起義，新土司被亂槍打死，戶撒地區(qū)老土司準(zhǔn)備鎮(zhèn)壓時(shí)，中國人民解放軍部隊(duì)到達(dá)保山市，大軍壓境，土司及封建地主等率軍逃亡至緬甸地區(qū)，阿昌族人民起義獲得最終勝利。1950年下半年，解放軍進(jìn)駐德宏傣族景頗族自治州地區(qū)，阿昌族人民得到解放。
人口與分布
人口
根據(jù)2020年中華人民共和國第七次人口普查的結(jié)果，在中華人民共和國境內(nèi)的阿昌族人口總共有43775人，其中男性21840人，女性21935人；城市人口6969人，城鎮(zhèn)人口8223人，農(nóng)村人口28583人。三個(gè)阿昌族鄉(xiāng)中， 隴川縣的戶撒阿昌族鄉(xiāng)有阿昌族人口14155人，是中國最大的阿昌族聚居地；梁河縣縣的曩宋阿昌族鄉(xiāng)有阿昌族人口4615人，九保阿昌族鄉(xiāng)有阿昌族人口4286人。緬甸阿昌族人口約在4萬人以上。
分布
阿昌族在中國境內(nèi)主要分布于云南省西部地區(qū)，大約東起大理白族自治州，北抵怒江傈僳族自治州，西至德宏傣族景頗族自治州傣族景頗族族自治州與緬甸接壤。根據(jù)2010年第六次全國人口普查統(tǒng)計(jì)數(shù)據(jù)，阿昌族人口39555人，主要聚集在德宏傣族景頗族自治州的隴川縣戶撒阿昌族鄉(xiāng)、梁河縣囊宋阿昌族鄉(xiāng)與梁河縣九保阿昌族鄉(xiāng)、 盈江縣和潞西市，保山市的騰沖市、龍陵縣和大理白族自治州的云龍縣等地也有少量分布。境外阿昌族人主要分布在克欽邦的密支那及撣邦的南歐、景棟等地。
阿昌族所處的地理位置為滇西高山峽谷區(qū)，主要居住在亞熱帶季風(fēng)氣候的半山半壩區(qū)，森林覆蓋率比較高，海拔在1000-2000米左右，適宜種植水稻、玉米、小麥、油菜、茶葉等經(jīng)濟(jì)作物，又能發(fā)展林業(yè)和畜牧業(yè)。阿昌族的住房與漢族沒有多少區(qū)別，一般是磚瓦、木石結(jié)構(gòu)的四合院建筑，以斗頂樓房屋居多，正屋左右兩邊住人，中間為堂屋，設(shè)有神龕[kān]、燭臺(tái)、長桌和火塘，火塘位置在堂屋左邊。廂房樓上堆放糧食和其他生活資料，樓下關(guān)牲畜。阿昌族聚居地區(qū)，氣候溫和，土地肥沃，自然條件十分優(yōu)越。氣勢(shì)磅礴的高黎貢山余脈自騰沖市逶迤延伸而南。主要河流有大盈江、龍川江等，支流遍布境內(nèi)，富含水利資源和灌溉之利。在高山河流之間形成戶撒、臘撒等平壩。山上覆蓋著茂密的森林，森林中棲息著馬、鹿、麂鹿、原麝、熊、猴、孔雀等珍禽異獸，出產(chǎn)鹿茸、麝香、熊掌等名貴藥材和山珍。也盛產(chǎn)甘蔗、油菜、油桐果、水蒲桃等經(jīng)濟(jì)作物。地下礦藏極富，主要有煤、銅、鐵、鉛、云母、石墨、硅等。
語言文字
阿昌族有語言而無文字，通用漢字。阿昌語屬于漢藏語系藏緬語族緬語支，分三大方言：戶撒方言（又稱隴川縣方言）、梁河縣方言和潞西方言。三大方言之間通話有困難，差異主要在語音和詞匯上，語法差異較小。語音方面，戶撒方言有卷舌化聲母，梁河、潞西方言沒有；梁河縣、潞西方言有腭化聲母，戶撒方言沒有；戶撒、梁河方言有清化的鼻音、邊音，潞西方言沒有。梁河方言有鼻化元音，戶撒、潞西方言沒有。詞匯方面，阿昌族各方言之間的非同源詞在30%～50%之間，戶撒方言借傣語詞較多，梁河、潞西方言借漢語詞較多。語法方面，戶撒方言使動(dòng)范疇的形態(tài)變化較豐富，而梁河、潞西方言的形態(tài)變化較小。
此外，生活在盈江縣姐冒鄉(xiāng)的芒緬村仙島寨以及芒線村芒俄寨的阿昌人使用仙島語，這是一種不同于阿昌語的瀕危語言，屬漢藏語系藏緬語族彝語支。由于長期與漢、傣等民族交錯(cuò)雜居，阿昌族一般兼通漢語、傣語等其他民族的語言或方言。在緬甸的阿昌族通常兼用緬甸語、克欽語等當(dāng)?shù)卣Z言。
宗教信仰
原始崇拜
自然崇拜
阿昌族的祖先，因?yàn)樯a(chǎn)力低下，對(duì)大自然中的一些現(xiàn)象無法理解，往往把大自然中的一些個(gè)體作為崇拜對(duì)象。自然崇拜多見于寨神、樹神、石頭神、太陽神、月亮神崇拜。阿昌族稱寨神為“召先”，“她”能保護(hù)寨民清潔平安、六畜興旺，糧財(cái)豐盈；樹神崇拜主要是高山榕、皂莢樹、紅木等一年四季長青的樹木；生產(chǎn)生活中用的器具一刀，用于披劑斬棘，或與強(qiáng)敵作戰(zhàn)，與兇猛野獸搏斗，刀成為阿昌族的神(隴川縣縣戶撒鄉(xiāng)阿昌族生產(chǎn)的戶撒刀聞名國內(nèi)外)。阿昌族地區(qū)還普遍供奉太陽神和月亮神，祈求清吉平安，生活幸福。
梁河縣地區(qū)的阿昌族保持著較為完整的原始信仰。他們對(duì)太陽神、月亮神、土主神、司命帝君、祝融、樹神、巨石、田公后土娘娘、戰(zhàn)神、狼神、獵神等都要祭祀，其方式、程序、地點(diǎn)均不同，各自都有特定的含義。阿昌族的每個(gè)村寨中，均有“廟”或“塞”（與廟性質(zhì)差不多）供奉神靈。
據(jù)趙櫓《阿昌族大石崇拜與諸羌文化的輻射》載，阿昌族有大石崇拜的原始遺風(fēng)。阿昌族孩子體弱多病，夜間常常啼哭，被認(rèn)為是鬼魂作祟，占卜后認(rèn)為要拜大石頭為干爹才能避開，就到附近找一個(gè)大的石頭認(rèn)作干爹，然后給小孩重新起帶“石”字的名字，如“石寶”“石德”等。認(rèn)為拜過石頭，起過名字，鬼魂就找不到小孩，小孩的病就會(huì)好。拜石頭時(shí)，在小孩的手腕上拴一道紅線，以保佑小孩平安健康。
圖騰崇拜
姓氏圖騰
在阿昌族的觀念中，圖騰具有神圣的意義，其不僅是崇拜的對(duì)象，而且被當(dāng)作氏族的標(biāo)記和名稱。在阿昌族地區(qū)有這樣的傳說，開天辟地的始祖遮帕麻和遮米麻結(jié)婚后，分娩得一呀呀葫蘆籽，葫蘆籽發(fā)芽、抽藤、開花、結(jié)了葫蘆，葫蘆成熟后被剖開，葫蘆里跑出許多孩子，孩子們于是成了后來各個(gè)民族的祖先。至今，阿昌族中曹姓自稱“喇翁”，阿昌族“俱以喇為姓”，“翁”即葫蘆，這是曹姓把“葫蘆”當(dāng)成與自己有“血緣”聯(lián)系的祖先，且將其作為氏族的標(biāo)志，有的學(xué)者認(rèn)為這是阿昌族圖騰崇拜的痕跡。在阿昌族地區(qū)這樣的現(xiàn)象還比較普遍，如阿昌族的張姓家族稱“喇準(zhǔn)”，意為鷹；楊姓家族稱“喇碑”，意為太陽;馬姓家族稱為“喇米揚(yáng)”，意為馬；們姓家族稱“喇降”，意為籃子。這里的鷹、太陽、馬、籃子即為原來阿昌族各氏族部落所崇拜的圖騰。
犬圖騰
阿昌族犬圖騰在許多民間故事中得到表現(xiàn)，比如《狗頭國》《白狗儀嫁》和《屙金銀》等，這些民間故事表現(xiàn)了人與狗的感情以及狗給人的恩德。阿昌族敬愛狗、感激狗，有的村寨阿昌族人有“拷(宰)狗獻(xiàn)家堂”，或用糍粑掐成狗狀，粘上狗毛獻(xiàn)家堂的習(xí)俗，該習(xí)俗與史書記載的阿昌“婚娉用牛馬，祭以犬”、阿昌“性嗜犬，祭必用之”一脈相承。阿昌族崇拜狗還表現(xiàn)在服飾上，在阿昌族男女的衣服上，都繡著狗牙狀的花紋，稱“鎖狗牙”。據(jù)阿昌族老人回憶，以前女子的絞腳還釘有狗牙實(shí)物。阿昌族婦女高包頭上“V”字形的尖角，寓意兩只豎起的狗耳朵，把錢物塞入尖角，就像把東西塞入耳朵。除大石崇拜和犬崇拜，每個(gè)氏族都有自己的圖騰崇拜。圖騰物作為一個(gè)氏族的象征，對(duì)民族的生存和發(fā)展有著巨大的凝聚力。
鬼神崇拜
阿昌族人民把鬼魂分為“善鬼”和“惡鬼”。“善鬼”如“旁期”能助人生財(cái)致富;“谷期”能助人多收糧食；“山鬼”能保護(hù)山林，助人保護(hù)山地作物；“土鬼”能助人育好作物，使農(nóng)作物生長旺盛；“獵鬼”能助人捕獲野獸等。“惡鬼”，如太陽鬼、月亮鬼、藤子鬼、狼鬼、獅子鬼、毛蟲鬼、餓癆鬼，均能禍害人。一個(gè)人被“太陽鬼”、“月亮鬼”咬到就會(huì)眼痛，被“藤子鬼”咬著就會(huì)生瘡，被“狼鬼”咬著就能使全寨子的牛、馬等牲畜死亡，“辟拍鬼”會(huì)使人肚子痛，還會(huì)吃小孩的腦子等等，所以惡鬼是可怕的。為了祈“惡鬼”，報(bào)酬“善鬼”，人們就需要定期或不定期地殺禽、殺牲來獻(xiàn)祭。人們每到春節(jié)要耍獅子燈，就是為了驅(qū)畜禽瘟。阿昌族的鬼魂崇拜中把鬼魂劃分為“善鬼”和“惡鬼”，反映了人們信仰中的矛盾心理狀態(tài)，一方面由于本身的軟弱無力而企圖得到鬼魂的幫助；另一方面又由于本身的無知，因而對(duì)自然壓迫懷著恐懼。
祖先崇拜
阿昌族的祖先崇拜是鬼魂崇拜的發(fā)展。在阿昌族的觀念中，一般均認(rèn)為人死后都有鬼魂，而祖先的鬼魂之所以不同一般人死后的鬼魂，就在于祖先的鬼魂同自己有血統(tǒng)關(guān)系。因此，人們對(duì)祖先鬼魂保持十分親切的態(tài)度。
在梁河縣，人們認(rèn)為祖先有三個(gè)鬼魂：一個(gè)在家，設(shè)供臺(tái)，過年、農(nóng)歷七月初一、八月十五祭祀；一個(gè)在墳上，每年清明節(jié)祭掃；一個(gè)在城隍廟，七月初一，鬼王打開鬼門，讓所有鬼魂各自回家。阿昌族的“清明會(huì)”“燒包會(huì)”就是為祖先鬼魂舉行的祭祀活動(dòng)，這是同姓各家支的組織活動(dòng)，由家族長老領(lǐng)導(dǎo)，帶有封建性組織的色彩。
阿昌族認(rèn)為祖先的鬼魂是保佑其后代子孫的，但在某種情況下，它也能禍害家人，當(dāng)它想吃肉時(shí)，就會(huì)伙同“康袍麻翁”“康米麻翁”兩個(gè)惡鬼咬家人，因而有所謂“家鬼不成器，招到外鬼來”之說。這樣的鬼魂，稱為“大家鬼”(“阿靠瑪”)，祭祀時(shí)須殺牲，祭前請(qǐng)“活袍”打卦，祭時(shí)請(qǐng)“莫陶”念經(jīng)。每次祭祀耗費(fèi)一定的人力、物力和財(cái)力，窮苦人家祭此鬼魂需要多年的集資，方能舉行。
阿昌族的村寨都有一個(gè)供全寨人舉行祭祀的建筑物，稱為“塞”，漢話叫“廟”。在“塞”里供奉著土神、山神、寨神等。在阿昌族、傣族雜居的寨子，還供“塞們”(相傳是阿昌族的“兵頭”)。每年要祭三次，第一次是農(nóng)歷二月屬馬日，第二次是農(nóng)歷五月二十八，第三次是農(nóng)歷六月二十五。祭祀是為了全寨的人民平安健康，牲畜興旺，莊稼豐收，因而是農(nóng)業(yè)生產(chǎn)上的一種集體進(jìn)行的祭祀活動(dòng)。祭祀時(shí)全寨停工一日，不準(zhǔn)外人進(jìn)寨。傳說，在早期的“塞”里，供奉著“瓦告早”，漢族叫“寨頭官”，還有“獵神”，這些都反映了阿昌族先民過著氏族的狩獵生活。
宗教信仰
佛教
在先祖崇拜之外，阿昌族的宗教信仰存在地區(qū)性的差異，戶撒地區(qū)的阿昌族及分布于緬甸的阿昌族普遍信仰南傳佛教（南傳佛教），梁河縣地區(qū)的阿昌族則保留了萬物有靈的原始信仰。此外，隨著與漢族交流的密切，部分阿昌族也信仰漢傳佛教（大乘佛教）與道教等宗教。緬甸部分地區(qū)的阿昌族信仰基督教。
戶撒地區(qū)的阿昌族受到傣族等民族的影響，信仰上座部佛教，當(dāng)?shù)胤鹚隆?a href="/hebeideji/7243693866367336481.html">佛塔的造型也與周圍傣族的建筑相似。上座部佛教在阿昌族人民生活中有較大影響，每年都有定期的“進(jìn)洼”“出洼”“燒白柴”等宗教節(jié)日和活動(dòng)。信仰佛教的阿昌族人經(jīng)常向佛或僧人貢獻(xiàn)財(cái)富，稱為“賧佛”。除了宗教節(jié)日活動(dòng)外，不少信徒還勤儉節(jié)約省下錢財(cái)，對(duì)佛祖舉行一次最大的功德（宗教儀式）——“做擺”。戶撒地區(qū)的阿昌族村寨經(jīng)常以佛寺作為文化交流的中心，而佛教相關(guān)的宗教活動(dòng)也加強(qiáng)了阿昌族與傣、漢等民族的交流。1998年，戶撒鄉(xiāng)成立了佛教協(xié)會(huì)。
緬甸阿昌族主要分布在緬甸克欽邦的密支那(Myitkyina)、歪莫(Waimaw)、八莫(Bhamo)，撣邦的臘戍(Lashio)、莫谷(Mogok) 紅寶場(chǎng)、景棟(Keng Tung) 等地，主要信仰南傳佛教和基督教。
道教
阿昌族道教信仰主要集中在云南省德宏傣族景頗族自治州州戶撤鄉(xiāng)一帶，但信徒中有很多在信仰道教的同時(shí)還信仰佛教，且目前單一信仰道教的信徒數(shù)量極少。造成這種情況的原因比較復(fù)雜，一個(gè)是長期以來受到駐扎在這里的綠營的影響，明朝時(shí)建有皇閣寺，并大量屯兵防守，清代又有吳三桂帶兵進(jìn)駐，這樣阿昌族人民長期漢兵接觸，逐漸受到他們的宗教信仰的影響 還有一個(gè)原因是道教和佛教的一些主張有一定的相同之處，主張因果報(bào)應(yīng)，生死輪回，認(rèn)為積善積德就可以修行成仙，就可以長生不老等 二者相互交融，相互影響，形成了阿昌族獨(dú)特的道教信仰。
民族文化
社會(huì)組織
阿昌族在早期發(fā)展階段，產(chǎn)生了自己的社會(huì)組織和制度，即村社和家會(huì)。村社由幾個(gè)氏族組成，每個(gè)氏族推舉一個(gè)“烏蒙作”（意為寨老），村社首領(lǐng)稱為“作借”（意為“好兒子”），“烏蒙作”和“作借”組成了村社的議事集團(tuán)，為農(nóng)村公社的氏族人員服務(wù)。“作借”還領(lǐng)導(dǎo)群眾生產(chǎn)和主祭寨神“色曼”，代表村社權(quán)力的象征。家會(huì)一般由一個(gè)或幾個(gè)村寨同一姓氏的人組成，可以跨村寨進(jìn)行組織，有的甚至跨民族。個(gè)別家會(huì)在村寨性小家會(huì)的基礎(chǔ)上，聯(lián)絡(luò)成地域性的大家會(huì)。阿昌族家會(huì)的功能主要有兩個(gè)方面，對(duì)內(nèi)： “團(tuán)結(jié)家庭，振興家業(yè)”、“圖謀家會(huì)公益事宜”、保護(hù)家會(huì)成員人身安全，維護(hù)家會(huì)成員的財(cái)產(chǎn)安全；根據(jù)習(xí)慣法調(diào)解糾紛；懲處“族內(nèi)子弟逆不孝者”、未婚先孕者、偷盜牛馬者、小偷小摸者等以維護(hù)倫理道德的嚴(yán)肅性和習(xí)慣法的權(quán)威性。家會(huì)對(duì)內(nèi)的功能可以概括為行政管理職能、司法職能和強(qiáng)化家族意識(shí)的職能。
村社
阿昌族家族觀念比較濃厚，家族至今對(duì)個(gè)體家庭仍有一定的約束力。阿昌族的村寨一般是以血緣為基礎(chǔ)的地域性組織，同一家族的各個(gè)小家庭常成片地居住在同一地域或毗連地區(qū)，家族內(nèi)提倡在婚姻、蓋房、喪葬、扶貧濟(jì)困方面的家族義務(wù)。村社組織的建立便是基于血緣團(tuán)體和地緣共同體的基礎(chǔ)之上。以對(duì)戶撒地區(qū)的阿昌族的研究為例，阿昌族村寨的土地完全歸村社公有，個(gè)人只有使用的權(quán)利。村社組織管理著阿昌族村社成員和家族、家會(huì)成員的生產(chǎn)、生活事務(wù)。在阿昌族外部社會(huì)組織不斷變遷及國家對(duì)阿昌族地區(qū)治策不斷變化的情況下，村社組織仍然被保留了下來，表明了其在管理阿昌族社會(huì)事務(wù)中不可替代的作用。村社是阿昌族社會(huì)固有的基層組織，雖然其作用和性質(zhì)在阿昌族社會(huì)中隨著不同的歷史時(shí)期有所變化，但一直發(fā)揮著處理阿昌族社會(huì)內(nèi)部日常事務(wù)的功能。尤其在明代以后，阿昌族的村社組織與 “作借” 和 “吾曼作” 發(fā)揮著明顯的 “司法” 職能，村寨中的習(xí)慣法即由 “作借” 或者“吾曼作” 主持司法，這種狀況在阿昌族社會(huì)中一直被延續(xù)下來。
家會(huì)
梁河縣阿昌族地區(qū)曾經(jīng)存在類似封建宗法制度下的宗族組織—家會(huì)。家會(huì)一般由一個(gè)或幾個(gè)村寨同一姓氏的人組成，可以跨村寨進(jìn)行組織，有的甚至跨民族。個(gè)別家會(huì)在村寨性小家會(huì)的基礎(chǔ)上，聯(lián)絡(luò)成地域性的大家會(huì)組織。如梁河縣地區(qū)的阿昌族有趙、郎 (梁、囊、風(fēng))、王 (石)、曹、張、孫、楊、李、馬、們、蕭、范等姓氏，一般都有家會(huì)。家會(huì)組織情況有兩種：一種組織比較嚴(yán)密。這種家會(huì)中設(shè)有正副族長、總務(wù)、管事、糾察、財(cái)務(wù)、文化、監(jiān)察、文書等。如梁河縣丙蓋阿昌族家會(huì)，有成文 (漢文) 的家會(huì)會(huì)章，共10章43條，其中包括定名、宗旨、會(huì)員、職員、會(huì)員大會(huì)、職權(quán)、會(huì)員之權(quán)利與義務(wù)、會(huì)議、家規(guī)、改造、信條等。另一種組織不是很嚴(yán)密。這種家會(huì)只設(shè)管事兩人，管理內(nèi)部事務(wù)，沒有正式選舉產(chǎn)生的族長，也無成文的會(huì)章，但有嚴(yán)格的家規(guī)，族內(nèi)有威望的年長者在家族事務(wù)中起著決定作用。另外，比較大的家族，設(shè)總家會(huì)，之下設(shè)小家會(huì)。
阿昌族家會(huì)曾經(jīng)是維護(hù)封建統(tǒng)治的工具之一，隨著現(xiàn)代社會(huì)的發(fā)展，家會(huì)的活動(dòng)被賦予了新的意義。家會(huì)通過家族會(huì)議、會(huì)員大會(huì)等來解決各種家族內(nèi)部事務(wù)及外部事務(wù)。家會(huì)的族長或者有威望的年長者在家族生活中十分重要，家會(huì)的族長、會(huì)長與村社組織中的 “吾曼作” 和 “作借” 相配合一起實(shí)施阿昌族習(xí)慣法。尤其近代以來，阿昌族的許多族長、會(huì)長又充當(dāng)了土司署、設(shè)治局的岳尊、頭人或者鄉(xiāng)長、保長、保甲長，家族，家會(huì)的鄉(xiāng)老、族長、會(huì)長成為各類糾紛的調(diào)解者與仲裁者、習(xí)慣法的執(zhí)行者、日常行政事務(wù)的管理者、與其他家族械斗的組織者和指揮者。但同時(shí)，隨著阿昌族社會(huì)生產(chǎn)力的發(fā)展和階級(jí)的進(jìn)一步分化，以及土司、設(shè)治局統(tǒng)治的加強(qiáng)，家會(huì)演變?yōu)橥了尽⒃O(shè)治局的基層統(tǒng)治機(jī)構(gòu)，家族、家會(huì)的鄉(xiāng)老、族長、會(huì)長把家會(huì)組織變?yōu)樽约褐\求私利的工具，家會(huì)失去了其維護(hù)全族利益的作用。
生產(chǎn)
農(nóng)業(yè)
阿昌族人主要經(jīng)營農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，使用鐵制農(nóng)具進(jìn)行耕種，主要生產(chǎn)水稻與旱稻，兼種玉米、薯類及蔬菜。水稻的產(chǎn)區(qū)主要在壩區(qū)（即云南省地區(qū)的山間黃淮平原底部），山地則以旱稻為主，傳統(tǒng)水稻品種“毫公安”深受當(dāng)?shù)厝嗣裣矏郏划?dāng)?shù)厝朔Q為“水稻之王”。阿昌族人傳統(tǒng)的耕作方式是“刀耕火種”“輪歇燒荒”，在栽秧、秋收等農(nóng)忙時(shí)多與親戚、鄰居換工互助。阿昌族還擅長利用稻田養(yǎng)魚，秋收時(shí)，可以將稻谷和魚一起收獲。
養(yǎng)殖業(yè)
除農(nóng)業(yè)生產(chǎn)外，阿昌族人民還普遍飼養(yǎng)家畜，如水牛、黃牛、騾馬、豬等，養(yǎng)家禽雞、鴨、鵝等。戶撒地區(qū)的阿昌族還會(huì)種植煙草，其生產(chǎn)的煙草質(zhì)量較佳，是向其他地區(qū)外銷的商品。
手工業(yè)
阿昌族常見的手工業(yè)門類有釀酒、榨油等，在傳統(tǒng)的家庭分工中，阿昌族婦女會(huì)紡織土布并染色，阿昌族男子則會(huì)編籮筐等竹制生產(chǎn)、生活用品，這些產(chǎn)品大多數(shù)自給自足，很少拿到市場(chǎng)去交易。阿昌族人善于制造銀器，戶撒地區(qū)有一些工匠專門從事銀首飾加工，已有數(shù)百年歷史。他們生產(chǎn)的手鐲、銀鏈、銀扣、銀耳環(huán)等造型美觀，是當(dāng)?shù)刂匾纳唐分弧０⒉迳朴诖蜩F、制刀， 打制的鐵器經(jīng)久耐用，特別是長刀、尖刀、砍刀、菜刀、剪刀、拒斥鐮刀等鋒利美觀，“戶撒刀”頗受附近傣、漢、景頗、德昂等各族人民所喜好。阿昌族人生產(chǎn)的長刀遠(yuǎn)銷到怒江傈僳族、臨滄市佤族、中甸的藏族地區(qū)，也有外銷至緬甸。
交換貿(mào)易
隨著手工業(yè)商品生產(chǎn)的逐漸發(fā)展，相應(yīng)而產(chǎn)生的便是原料、銷售產(chǎn)品以及販運(yùn)糧食和日用生活必需品的商販。民族內(nèi)部、與其他民族之間的商品交換關(guān)系也發(fā)生了。特別是自19世紀(jì)以來，德宏地區(qū)以漢族為主的商品經(jīng)濟(jì)的進(jìn)一步發(fā)展以及英國在緬甸的殖民地資本主義商品的影響，促使阿昌族與其他民族之間的商品交換關(guān)系也迅速發(fā)展起來，一部分生產(chǎn)、生活所必需的原料、日用工業(yè)品，也多仰給于市場(chǎng)。從事商品交換的主要的是小商販，也有少數(shù)包銷商、運(yùn)輸商等，前者在周圍各民族中或本族市場(chǎng)上進(jìn)行商品活動(dòng)；后者則擴(kuò)大到境外，已是專業(yè)商人。
風(fēng)俗習(xí)慣
服飾
阿昌族的服飾，因歷史發(fā)展、社會(huì)認(rèn)同和地域不同等原因，主要有梁河服飾、臘撒服飾和戶撤服飾三種。因年齡段的不同，又分為未婚、已婚、中年、老年四種。無論如何劃分。阿昌族女性的服飾包括包頭市、上衣、筒裙、花腰帶、圍裙、綁腿和圍巾等。傳統(tǒng)的服飾，最有特色的是包頭，婦女包頭高達(dá)一尺左右，國內(nèi)外罕見。
阿昌族男子一般穿藍(lán)色、白色或黑色的對(duì)襟上衣，黑色長褲，臘撒地區(qū)的成年男子也有穿左襟上衣的。戶撒阿昌族男性青壯年喜歡包白色包頭，梁河縣的男性青壯年則喜歡包黑色包頭。婦女的服飾因地而異。戶撒阿昌族女性的服飾，已婚和未婚的沒有區(qū)別，均與附近傣族的很相似。臘撒、梁河兩地婦女上衣均為長袖圓擺對(duì)襟衣，下著筒裙，也配戴銀項(xiàng)圈、銀手鐲等飾物。兩地已婚婦女包頭市制作款式略有差別，梁河縣婦女的包頭約有33公分高，而臘撒婦女是帶圓盤黑包頭。少女的傳統(tǒng)服飾是淺色對(duì)襟上衣，下著深色褲子。腰系繡花圍裙，發(fā)辮挽于頭頂，發(fā)辮上插花。改革開放以來，一些阿昌族婦女買來布和花邊來縫制圍腰，取代耗工費(fèi)時(shí)的機(jī)織圍腰。其著裝正走向簡化，褲子代替了筒裙，還改良了包頭布。許多年輕人均改穿漢裝和傣裝，只有頭部裝飾還保留一些民族特色，但在節(jié)日和接待客人時(shí)，通常仍會(huì)穿上民族盛裝。
飲食
阿昌族飲食以大米為主食，輔以面食，嗜食酸筍、酸菜等食物，肉類以豬肉為主，通常用火燒的方法烹。戶臘撒的“過手米線”、梁河的黃花粑粑及生片石姜等是較有特色的民族風(fēng)味食品。糯米粑粑也是阿昌族的風(fēng)味食品之一。阿昌族喜歡飲酒，多數(shù)人家自釀米酒。阿昌族的已婚婦女大多喜歡嚼檳榔，閑暇時(shí)，大家互傳檳榔，并以牙齒因檳榔汁而染成黑色為美。阿昌族人在新收獲的稻谷進(jìn)家時(shí)，要進(jìn)行“嘗新”的儀式，這一天人們吃飯時(shí)要先喂狗，以感謝狗將谷種帶給他們（阿昌族民間傳說認(rèn)為是狗為人們帶來了谷種）。
居住
阿昌族多居住在壩區(qū)和半山區(qū)，村寨一般選擇在有陽光、水源充足的地方。新中國成立前，阿昌族人民的生活較貧苦，大多數(shù)人住白茅房，即以竹、木為屋架，籬糊泥為墻，茅草蓋頂。1949年以后，茅草房逐步減少，改革開放以來，基本絕跡。
典型的阿昌族住房是正房加兩縱廂房、一堵照壁的“四合院”，一般為土木結(jié)構(gòu)瓦房或磚木結(jié)構(gòu)瓦房，有的還建磚混結(jié)構(gòu)的平頂房。正房講究座向，住宅大門保持“迎山開門”的古風(fēng)遺俗。正房一般有三間，正房中間為堂屋，設(shè)有神龕、火塘，是飲食、取暖、會(huì)客祭祀的場(chǎng)所，堂屋內(nèi)的火塘長年不熄。堂屋左右兩邊是老人和未婚子女臥室、廂房樓上或做客房或堆放雜物，樓下為多圈養(yǎng)牲畜、飼養(yǎng)家禽或作制鐵器的工作間。建新房時(shí)，人們也有放爆竹、掛紅等習(xí)俗。
婚姻家庭
阿昌族的家庭一般是一夫一妻制的父系家庭，實(shí)行幼子繼承制，也有三代同堂的家庭。同時(shí)，阿昌族地區(qū)“上門婚”也較為流行，上門的男人須改隨女方姓。男女青年婚前戀愛自由，每至傍晚，青年小伙可以到喜愛的姑娘家附近或竹叢里，用葫蘆笙吹奏悅耳動(dòng)聽的曲調(diào)，吸引姑娘關(guān)注；有些地區(qū)則由青年男女成群結(jié)隊(duì)，在火堆旁聚會(huì)，互相對(duì)唱情歌，聚會(huì)往往通宵達(dá)旦，稱為“串姑娘”。但在新中國成立以前，男女的婚姻締結(jié)卻要由父母包辦，由此造成了“領(lǐng)婚”（青年男女私定終身，遭女方父母反對(duì)，姑娘跟心上人私奔）、“搶婚”等社會(huì)現(xiàn)象，造成諸多悲劇。民族解放后，戀愛自由、婚姻自主的觀念深入人心，封建社會(huì)的這些亂象逐漸在社會(huì)上消失。隨著時(shí)代的發(fā)展，在一些阿昌族村寨中，“串姑娘”、對(duì)歌這些傳統(tǒng)的戀愛交際活動(dòng)，也被到歌舞廳、娛樂場(chǎng)所交際乃至網(wǎng)絡(luò)交際取代。阿昌族傳統(tǒng)規(guī)定同姓不婚，但長期以來與漢、傣等族的通婚卻較普遍，反映了阿昌族與兄弟民族之間很久以來的親密關(guān)系。過去，在阿昌族社會(huì)中存在夫兄弟婚的轉(zhuǎn)房制婚姻形態(tài)，以及姑男娶舅女、姨表互婚等風(fēng)俗，新中國成立以來，這種婚姻習(xí)俗已逐步被人們認(rèn)識(shí)到弊端而不再提倡。
禮節(jié)
阿昌族素以好客而聞名。好客的特征又體現(xiàn)在“以酒待客”上。如果親戚、好朋友到家做客，阿昌族人會(huì)請(qǐng)他們喝米酒，以表示自己對(duì)客人的尊重和誠心。若有貴賓自遠(yuǎn)方來，還要在村口請(qǐng)他喝“進(jìn)寨酒”。在阿昌族社會(huì)，無論是親戚、鄰居還是朋友都經(jīng)常往來，若有誰家辦紅白喜事、建房蓋屋，寨中的熟人都主動(dòng)前去幫忙。按照傳統(tǒng)習(xí)俗，如果有上山打獵、下河筑壩捕魚的活動(dòng)，只要是參加者，不論大人、小孩，每人均可在所獲中分得一份。在阿昌族的村寨里，每逢婚慶喜宴，主辦者都會(huì)廣發(fā)婚宴喜帖。 村寨中的人們素來禮尚往來，守望相助，平時(shí)往來互贈(zèng)的禮物是糖果、餅干、飲料等，而在參加婚禮時(shí)，可送禮金，也可送日常生活用品。
喪葬
阿昌族在傳統(tǒng)上實(shí)行土葬。在信仰佛教的地區(qū)，若有人不幸去世，其家屬會(huì)先請(qǐng)佛爺（佛教僧侶）念經(jīng)，然后擇吉日出殯。阿昌族也有接氣、報(bào)喪、停靈祭奠等習(xí)俗，出殯時(shí)，由佛爺用一條長約三、四丈（9至12米）的布系于棺木之上，用手牽著布幅走在前面，以示由老佛爺領(lǐng)路，讓死者平安到達(dá)“天國”。在傳統(tǒng)葬禮中，棺木抬出門時(shí)，死者的家屬兒女須跪在兩旁，棺木要從他們頭上抬過，表示“搭橋”給死者過河。死者通常下葬在每個(gè)村寨均有的公共墓地中。梁河阿昌族老人去世時(shí)，過去要用火槍對(duì)天鳴放，現(xiàn)在改為放鞭炮，以示報(bào)喪。在傳統(tǒng)葬禮中，還要請(qǐng)“活袍”（經(jīng)師）主持祭奠。葬禮中最悲切的場(chǎng)面是唱孝歌，催人淚下，以情感人。阿昌族有時(shí)也會(huì)按佛教儀式實(shí)行“火葬”，通常是針對(duì)非正常死亡者。
節(jié)日
阿露窩羅節(jié)
阿昌族最隆重的節(jié)日是“阿露窩羅節(jié)”。“阿露窩羅節(jié)”于每年公歷3月20日—21日舉行，節(jié)日標(biāo)志為青龍、白象。每逢節(jié)期，各地阿昌族歡慶節(jié)日，各村寨、各支系互派代表，共祝佳節(jié)。
會(huì)街節(jié)
會(huì)街節(jié)流行于云南省德宏傣族景頗族自治州州隴川縣戶撒一帶．是阿昌族人民的傳統(tǒng)節(jié)日，每年農(nóng)歷九月初十開始舉行 ，為期五天。會(huì)街節(jié)是迎接佛祖返回人間的日子。傳說佛祖“個(gè)打馬”(釋迦牟尼)為母親上天念經(jīng)三 日(相當(dāng)于地上三個(gè)月 )，返回人間時(shí)，佛祖佛光普照，青龍、白象呈祥。正因如此 ，阿昌族視青龍 、白象為吉祥 、幸福的象征 ，每逢會(huì)街節(jié) ，必耍青龍 、白象。即源于此會(huì)街節(jié)主是人們進(jìn)行物資交流 ，青年男女進(jìn)行社交和表達(dá)感情的機(jī)會(huì)，節(jié)日期間耍青龍、玩白象，是最隆重、最精彩的娛樂活動(dòng)白、青龍由民間藝人親手制作，一般用竹禾編扎 ，彩紙諫裝 ，活靈活現(xiàn)，表現(xiàn)出阿昌人民的勤勞智慧和時(shí)幸福生活的憧憬。
潑水節(jié)
阿昌族的潑水節(jié)有“大潑三天，小潑七天”的習(xí)俗，但儀式主要集中在前三天，有上山采花、獻(xiàn)佛、浴佛、舞蹈和潑水祝福等幾個(gè)過程。阿昌族潑水節(jié)儀式既是一種宗教儀式，同時(shí)又包含了內(nèi)容豐富的民俗活動(dòng)，它是宗教體驗(yàn)、民俗生活方式和情感表達(dá)三者的展演。宗教作為節(jié)日的內(nèi)涵，其內(nèi)容通過廣大群眾參與的節(jié)日活動(dòng)而得到宣揚(yáng)，而節(jié)日作為宗教的一種形式，因?yàn)樽诮痰男枰脖Ａ舨⒘鱾髁讼聛怼Ｓ捎趶V大群眾的參與極大地豐富了節(jié)日的內(nèi)容和內(nèi)容中的趣味性。
澆花水節(jié)
在戶撒、臘撒一帶的阿昌族中，有澆花水節(jié)，這是阿昌族青年男女的節(jié)日。節(jié)日活動(dòng)在每年的農(nóng)歷三月間舉行。這一天，青年男女們?nèi)宄扇旱貜囊粋€(gè)寨子逛到另一個(gè)寨子，用新盆盛水，互相澆潑，十分熱鬧。澆水后，互相邀約，成群地來到村寨外河邊或林蔭草地上，互相對(duì)唱情歌，傾吐彼此間的愛慕之情，有的借此機(jī)會(huì)確定了婚姻關(guān)系。
火把節(jié)
從云龍縣漕澗到騰沖市大蒲川、小蒲川，一直到梁河縣及隴川縣縣戶撒、臘撒一帶，都過火把節(jié)。云龍縣漕澗阿昌族的火把節(jié)是在農(nóng)歷六月二十五舉行，內(nèi)容主要是敬獻(xiàn)五谷神，祈求五谷豐登。當(dāng)日晚飯后，還舉行賽馬射箭游藝，人夜后全村點(diǎn)燃木刻的火炬，灑木火粉，表示驅(qū)除災(zāi)害疾病。
梁河縣、隴川縣戶撒和臘撒一帶的阿昌族是在農(nóng)歷六月二十四過火把節(jié)。這一天，村村寨寨殺黃牛，家家戶戶燒火豬、做米線，男男女女染紅指甲。入夜燃著火炬，在村寨周圍游動(dòng)，以示驅(qū)除疫病。夜間還挖取河沙，灑在家畜廄周圍，表示牲畜安全。梁河縣一帶的阿昌族新婚婦女，要回娘家過這個(gè)節(jié)日。
撒種節(jié)和嘗新節(jié)
撒種節(jié)和嘗新節(jié)是云南省省德宏傣族景頗族自治州盈江、梁河縣、隴川縣等縣阿昌族人民的傳統(tǒng)節(jié)日，每年農(nóng)歷三月十日和八月十五日舉行。相傳在遠(yuǎn)古時(shí)代，阿昌族人民中有個(gè)年逾古稀的老婆婆，每逢八月中旬收獲季節(jié)，她總是不厭其煩小心翼翼地將各種谷物良種選留下來。轉(zhuǎn)送給各村寨的人民，由于幫助大家提高了耕種技術(shù)，她受到人們深沉的愛戴和尊重。某一年的八月，老婆婆突然在收獲前逝去。為了彌補(bǔ)老人未能穿新、嘗新而逝的最大遺憾，人們?cè)谒`前敬獻(xiàn)香噴噴的飯菜和新衣。以后，每年八月十五日，阿昌族家家戶戶都用新收獲的糧、菜、瓜果做飯，這樣就形成了嘗新節(jié)。來年春天人們又將她留下的種子撒到地里，形成了每年三月十五日的撒種節(jié)。
禁忌
阿昌族禁忌較多，有的帶有濃厚的宗教色彩，有的則留有古老傳統(tǒng)的遺痕，也有的帶有封建色彩。各地阿昌族禁忌有許多差異，或有不同的解釋。
阿昌族禁止在正月初一宰殺牲畜或傷害動(dòng)物；在婦女生孩子未滿七天時(shí)禁止別家男人進(jìn)入院內(nèi)。阿昌族的男性長輩不可以進(jìn)已婚晚輩的臥室，女性通常住在樓下，忌諱上樓。
阿昌族在訂婚盟誓時(shí)會(huì)交換相片及頭發(fā)，盟誓若是解除，需將交換的相片和頭發(fā)退回，不可銷毀。
阿昌族婦女不可從犁、耙、鋤、刀、槍等物上面跨過——阿昌族婦女通常需要參與勞作，而跨過這些工具被認(rèn)為會(huì)導(dǎo)致使用這些工具時(shí)發(fā)生意外。
藝術(shù)
手工藝
阿昌族的手工制品有刺繡、漆、染織、雕刻、銀器制作等，圖案美觀，制作精細(xì)。阿昌族的雕刻技術(shù)達(dá)到了較高的水平，在家具、建筑物、佛龕等物件上，都雕刻著各種動(dòng)、植物，形象生動(dòng)。此外，阿昌族的建筑和繪畫也都有一定的民族特色。阿昌族的繪畫大多與宗教有關(guān)，佛龕及一些祭祀器物上通常有彩繪的太陽、月亮、樹、花等圖案，繪在建筑物上的山水、花鳥、人物畫也具有鮮明的民族特色。
文學(xué)
阿昌族的歌謠、故事、傳說等民間口傳文學(xué)十分豐富。它們題材較廣泛，有的反映宇宙與萬物的起源；有的反映本民族的來源及歷史；有的歌頌人民反抗封建統(tǒng)治和壓迫的斗爭(zhēng)精神；有的贊揚(yáng)勞動(dòng)人民的勤勞和智慧等。其文學(xué)作品的種類有史詩、故事、歌謠、戲劇、神話傳說等。最著名的是神話史詩《遮帕麻與遮米麻》，它是研究阿昌族古代哲學(xué)、文學(xué)及社會(huì)思想的重要資料。故事《選頭人》《兄弟打鐵》等，從不同側(cè)面反映了阿昌族人民的社會(huì)生活。還有一些童話、寓言故事，把動(dòng)物人格化，賦予人的思想特征。
阿昌族中一批中、青年人的文學(xué)作品活躍在云南省內(nèi)外的文壇上，如孫宇飛以其詩歌《我的筒裙花喲》曾榮獲第二屆全國少數(shù)民族文學(xué)獎(jiǎng)，羅漢的短篇小說集《紅淚》獲第六屆全國少數(shù)民族文學(xué)“駿馬獎(jiǎng)”，曹先強(qiáng)的散文《故鄉(xiāng)那高高的粘棗樹》獲第五屆全國少數(shù)民族文學(xué)“駿馬獎(jiǎng)”等。此外，阿昌族鍛制技藝和阿昌族史詩《》被列入國家第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄，與此同時(shí)，它們和阿昌族民歌、阿昌族舞蹈“蹬窩羅”都被列入第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄；縣戶撒鄉(xiāng)新寨賀姐村野也被確立為阿昌族傳統(tǒng)文化保護(hù)區(qū)。
舞蹈
阿昌族的舞蹈主要有“蹬窩羅”“青龍白象舞”和“象腳鼓舞”等舞種，以象腳鼓舞、耍獅子、玩春燈等最具民族特色。這些舞蹈都是阿昌人民在長期的生產(chǎn)生活實(shí)踐中的產(chǎn)物，是智慧結(jié)晶。它以豐富的內(nèi)容，多樣的形式和獨(dú)特的風(fēng)格世代相傳，成為阿昌族人民不可缺少的精神財(cái)富。阿昌舞蹈“蹬窩羅”是一項(xiàng)全民藝術(shù)活動(dòng)，它的包容性極強(qiáng)，男女老幼均可參與其中，因?yàn)椤暗鸥C羅”舞蹈的動(dòng)作均來源于阿昌族的日常生活，所以舞蹈結(jié)構(gòu)單一、動(dòng)作簡單、音樂節(jié)奏慢，無高難度、高幅度動(dòng)作，所以適合所有年齡段的學(xué)者來學(xué)習(xí)舞蹈。
音樂
阿昌族的戲曲受到漢、傣、白等民族文化影響，祈求五谷豐登，以農(nóng)業(yè)祭祀為主題思想，演出時(shí)用本民族方言，深受大家喜愛。“對(duì)歌”是青年男女在勞動(dòng)之余十分喜歡的活動(dòng)，歌謠有習(xí)俗歌、情歌、苦歌、山歌等，押韻上口，感情真摯。樂器有葫蘆絲、洞簫、三弦琴、二胡、光亞、鑼、鈸[bó]、嗩吶等。
阿昌族的戲曲，流傳較廣的有《使春牛》《魯班調(diào)》《采茶調(diào)》《財(cái)門調(diào)》《桃花調(diào)》《三字經(jīng)調(diào)》等。其中有些是漢族文人的作品，有些則受傣、白等民族的影響。這些戲劇一般均含祭祀的內(nèi)容，如《魯班調(diào)》中出場(chǎng)的人物，有“大仙”“土地”“童子”“神女”等，以農(nóng)業(yè)祭祀為主題思想，祈求五谷豐登。戲劇多采用各地本民族的語言，因而演出時(shí)氣氛活躍，深受本民族人民的歡迎。
阿昌族的民歌，內(nèi)容豐富多彩，瑞安鼓詞便是一首首優(yōu)美的抒情詩。在阿昌族民歌中，最富于民族特色的是傳統(tǒng)的“窩羅調(diào)”，每到喜慶之時(shí)，村民們就聚集到一起慶賀，人們就圍住桌子，邊跳邊唱，往往通宵達(dá)旦。蹬“窩羅”時(shí)，先由一個(gè)最善于歌舞的“梢干”領(lǐng)頭，其余的人跟在后面，一句一句的隨唱，一步一步地跟著舞蹈。當(dāng)?shù)拧案C羅”的人們來到發(fā)起人家的門前時(shí)，先由"梢干”領(lǐng)唱，大伙隨合的形式唱“則勒扎”(用假嗓唱迎客曲)，又稱為“小切”。
阿昌族人民喜歡唱山歌，主要是在野外勞動(dòng)、上山砍柴、走村串寨、青年男女約會(huì)對(duì)唱的抒情歌曲，以集體對(duì)唱為主。如果遇上過路人，對(duì)方接唱時(shí)，有時(shí)甚至可以唱幾個(gè)小時(shí)，樂此不疲。阿昌族山歌的題材多為情歌和消遣歌，對(duì)唱的男女雙方都以一個(gè)對(duì)歌的能手主唱，其他人隨和伴唱的方式進(jìn)行。對(duì)唱地點(diǎn)主要在家中，也有在野外的(一般是單獨(dú)性對(duì)唱)。對(duì)唱者分已婚對(duì)唱和未婚對(duì)唱兩大群體，已婚群體中又按年齡分為中年和老年兩部分。未婚青年的對(duì)歌不受地點(diǎn)限制，可以在節(jié)慶地點(diǎn)或討親嫁女的人家對(duì)唱，可以存田間、地頭，辭別途巾對(duì)唱，可以在熱鬧喜慶的場(chǎng)合下對(duì)唱，更有意思的是阿昌族還有一種傳統(tǒng)風(fēng)俗，青年男女戀愛只準(zhǔn)在家中進(jìn)行。
體育活動(dòng)
在自然環(huán)境的影響下，常年的生活、生產(chǎn)以及宗教活動(dòng)等逐漸形成了非常具有特色文化的傳統(tǒng)體育項(xiàng)目。阿昌族長久的歷史發(fā)展演變出豐富多彩的民族體育項(xiàng)目。由生存需要演變的體育項(xiàng)目包括賽馬、武術(shù)、射弩、打拳、舞棍及青龍大刀等。從生產(chǎn)、生活中所演變出來的體育項(xiàng)目包括賽美、對(duì)歌以及車秋等。從民俗以及節(jié)慶演變而言的體育項(xiàng) 目包括迎親、耍青龍等。從宗教信仰以及政治中演變而言的體育項(xiàng)目包括舞獅子、秋千等體育項(xiàng)目。在這些體育項(xiàng)目中最具有代表性的就是跳柳神舞、蹬窩羅，具有很強(qiáng)的民族氣息。
阿昌族的民間傳統(tǒng)體育項(xiàng)目可以分為秋千類、武術(shù)類和娛樂類。
秋千類體育項(xiàng)目包括甩秋和輪式秋兩種項(xiàng)目。甩秋運(yùn)動(dòng)需要用竹子做成秋架，人站在秋架上兩手握繩，來回?cái)[動(dòng)，技術(shù)高超者可以呈現(xiàn)雄鷹展翅狀，以動(dòng)作技巧難度來判斷勝負(fù)。輪式秋體育項(xiàng)目又可稱之為風(fēng)車秋，在場(chǎng)地上建立器材，人坐在木板上上下升降，用力蹬地旋轉(zhuǎn)。
武術(shù)類體育項(xiàng)目有很多種類型，刀、棍等都可以作為體育器材，棍術(shù)有雙節(jié)棍和三節(jié)棍，刀類體育項(xiàng)目有單刀和雙刀之分。在進(jìn)行體育項(xiàng)目中并沒有太大的場(chǎng)地限制。運(yùn)動(dòng)員需要攜帶器材向觀眾作揖后，方可進(jìn)行演練。
娛樂類體育項(xiàng)目在阿昌族也有很多，如耍白象等。耍白象體育項(xiàng)目需要耗費(fèi)大量的體力。在耍白象之前，先要用木料做一個(gè)木架子，再用竹篾編成象頭、象身，上面裱一層白紙，再用白布做成象鼻子。整個(gè)白象有如一只真象大小。并在白象的肚子里還要裝有各種機(jī)關(guān)和繩子，專供耍象的人操縱。耍白象時(shí)，要有 4個(gè)人藏在象肚子里抬著大象，另一個(gè)人在里面操縱象鼻子的繩子和滑輪。與之相類似的項(xiàng)目是耍青龍，主要是作為慶祝節(jié)日時(shí)采取的體育項(xiàng)目，具有很強(qiáng)的娛樂效果。
發(fā)展現(xiàn)狀
政治
1950年初，中國人民解放軍進(jìn)駐阿昌族聚居地德宏地區(qū)，阿昌族人民獲得了解放，阿昌族的歷史從此掀開了新的一頁。新中國成立后，特別是改革開放以來，阿昌族人民的生產(chǎn)生活、文化、教育、醫(yī)療衛(wèi)生等各項(xiàng)事業(yè)都得到了很大的發(fā)展，人民生活水平得到極大提高。
1951年1月，中華人民共和國政府派出中央民族訪問團(tuán)到達(dá)德宏傣族景頗族自治州，對(duì)阿昌等各族人民進(jìn)行慰問，宣傳新中國的民族政策。1952年在戶撒阿昌族地區(qū)設(shè)立了阿昌族自治區(qū)（區(qū)級(jí)），徹底終結(jié)了當(dāng)?shù)?a href="/hebeideji/4972180449176722181.html">土司的封建統(tǒng)治。1953年及1954年，政府又先后在潞西縣江東區(qū)高埂田鄉(xiāng)、梁河縣遮島區(qū)丙蓋鄉(xiāng)和關(guān)璋鄉(xiāng)建立了3個(gè)阿昌族民族鄉(xiāng)。此外，在德宏傣族景頗族自治州（州級(jí)）成立時(shí)，阿昌族在代表名額中也得到了充分的照顧。自1955年秋開始，中國共產(chǎn)黨根據(jù)阿昌族的社會(huì)特點(diǎn)和邊疆的具體情況，在阿昌族地區(qū)開展以和平協(xié)商為原則的土地改革運(yùn)動(dòng)，徹底廢除了封建土地所有制。領(lǐng)主、地主的特權(quán)、雜派、高利貸等也一并廢除。1988年，云南德宏傣族景頗族自治州行政建制進(jìn)行了調(diào)整，隴川縣縣戶撒阿昌族鄉(xiāng)、梁河縣囊宋阿昌族鄉(xiāng)、九保阿昌族鄉(xiāng)被國家確認(rèn)為3個(gè)縣轄區(qū)級(jí)建制的阿昌族民族鄉(xiāng)。
經(jīng)濟(jì)
新中國建立前，阿昌族地區(qū)依舊是以封建領(lǐng)主經(jīng)濟(jì)為主的封建經(jīng)濟(jì)制度。在土司領(lǐng)主的壓迫和剝削下，阿昌族人民遭受著沉重的稅收和勞役負(fù)擔(dān)。阿昌族的社會(huì)、經(jīng)濟(jì)、文化等，在新中國時(shí)期都得到了極大的發(fā)展。 20世紀(jì)50年代，阿昌族地區(qū)開始進(jìn)行農(nóng)業(yè)合作社的嘗試，引進(jìn)了農(nóng)業(yè)機(jī)械，改變了傳統(tǒng)的農(nóng)業(yè)模式，水稻產(chǎn)量得到了很大提高，解決了溫飽問題。
1980年起，阿昌族地區(qū)開始實(shí)施家庭聯(lián)產(chǎn)承包責(zé)任制，農(nóng)業(yè)模式逐漸由單一的糧食種植轉(zhuǎn)變?yōu)?a href="/hebeideji/7163952513325596711.html">甘蔗、茶葉、油菜、烤煙、果蔬等經(jīng)濟(jì)作物種植多樣化發(fā)展的新局面。除農(nóng)業(yè)外，阿昌族的打鐵、首飾等手工業(yè)也得到了了充分發(fā)展，戶撒刀曾多次在獲獎(jiǎng)，產(chǎn)品遠(yuǎn)銷西藏自治區(qū)、甘肅省、青海省、內(nèi)蒙古自治區(qū)、四川省等少數(shù)民族省區(qū)及東南亞國家。阿昌族的民族工業(yè)也實(shí)現(xiàn)了從無到有的發(fā)展，除了鐵廠、農(nóng)具、榨油、肥皂、松香、染布等小型工廠外，還有茶葉加工廠、制糖廠等工業(yè)門類。一些阿昌族人也擺脫了傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)勞動(dòng)的束縛，開始經(jīng)營工廠和商業(yè)等產(chǎn)業(yè)，戶撒阿昌族的“過手米線”，隨著阿昌族店主們的推廣，已經(jīng)形成了具有民族特色的餐飲行業(yè)。
近代以來，隨著德宏傣族景頗族自治州地區(qū)的商品貿(mào)易發(fā)展以及英國在緬甸地區(qū)的殖民地資本主義商品經(jīng)濟(jì)的影響，阿昌族地區(qū)的商品經(jīng)濟(jì)得到了一定程度的發(fā)展，從外界購買鐵、銀等原材料，并把部分鐵器、銀飾等賣給周邊民族。但由于阿昌族地區(qū)相對(duì)較為偏僻，交通和和基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)困難，經(jīng)濟(jì)發(fā)展受到限制，貧困問題依舊是阿昌族地區(qū)較為突出的問題。21世紀(jì)以來，隨著西部大開發(fā)政策的推進(jìn)和國家扶貧政策力度的加大，云南省包括阿昌族在內(nèi)的7個(gè)人口較少的少數(shù)民族被納入中國的《扶持人口較少民族發(fā)展規(guī)劃》，阿昌族的特色產(chǎn)業(yè)和民族文化，都正在得到進(jìn)一步的政策扶持與保護(hù)。
阿昌族地區(qū)的商品經(jīng)濟(jì)也得到長足的發(fā)展。改革開放以來，隨著社會(huì)主義市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)體制的逐步建立，許多阿昌族農(nóng)民投身商海，開始經(jīng)商，有的阿昌族農(nóng)民還從事邊境貿(mào)易，到國家二級(jí)口岸章鳳經(jīng)營布匹或從事木材、玉器、中藥材、土特產(chǎn)品、鋼材、日用品等。
教育
阿昌族的教育事業(yè)包括傳統(tǒng)教育、現(xiàn)代學(xué)校教育和成人教育等內(nèi)容。早在 2001年云南大學(xué)對(duì)隴川戶撒鄉(xiāng)芒東下寨的調(diào)查就注意到 “傳統(tǒng)教育方式”“現(xiàn)代基礎(chǔ)教育”和 “成人教育”對(duì)阿昌族文化傳承的重要意義 ”。阿昌族地區(qū)的文盲率從解放初期的80%下降到13%，戶撒地區(qū)的學(xué)校從培養(yǎng)土司子弟過渡到培養(yǎng)高校人才，據(jù)2005年全國第五次人口普查資料顯示，阿昌族文化程度大大提升，每萬人中就有大專以上文憑92人，高中文憑468人，初中文憑1811以及小學(xué)文化4940人。從新中國成立到改革開放，經(jīng)濟(jì)的恢復(fù)和發(fā)展，推動(dòng)著戶撒等地區(qū)的教育步伐的發(fā)展，阿昌族的教育水平也得到顯著提升。此外，阿昌族考入高校的學(xué)生數(shù)量也逐步增加，云南阿昌族學(xué)會(huì)用“披紅”的形式為考上二本的本民族學(xué)生進(jìn)行獎(jiǎng)勵(lì)，并發(fā)放2000元的現(xiàn)金，以鼓勵(lì)學(xué)生繼續(xù)深造，考上大學(xué)的學(xué)生都將享受到本民族的傳統(tǒng)禮遇。
工業(yè)制造業(yè)
新中國成立后，梁河縣地區(qū)開辦了鐵廠、農(nóng)具、榨油、肥皂、脂松香、染布等小型工廠，戶臘撒地區(qū)也建立了鐵工廠。改革開放后，阿昌族的地方工業(yè)和鄉(xiāng)鎮(zhèn)企業(yè)從無到有，并得到迅速發(fā)展，先后辦起了4和茶場(chǎng)、茶葉加工廠、制糖廠，并遠(yuǎn)銷海內(nèi)外。制鐵工業(yè)也迅速崛起，戶撒的阿昌族人民打鐵、制刀的技術(shù)很高，打制的鐵器經(jīng)久耐用，以“戶撒刀”著稱于世，生產(chǎn)的長刀受到怒江傈僳族自治州的族、臨滄市的佤族的喜愛，甚至遠(yuǎn)銷香格里拉市的藏族地區(qū)和鄰邦緬甸地區(qū)。家實(shí)施農(nóng)村家庭聯(lián)產(chǎn)承包責(zé)任制后，阿昌族農(nóng)民從事起第二、第三產(chǎn)業(yè)，有的人自辦畜牧場(chǎng)養(yǎng)奶牛；有的開辦了酒廠；有的開辦碳酸鈣礦廠；有的承包林場(chǎng)采松脂；有的進(jìn)行糧食加工，還有一批阿昌族木、泥、石工匠走出大山去搞建筑承建工程。2005年梁河縣2個(gè)阿昌族民族鄉(xiāng)的鄉(xiāng)鎮(zhèn)企業(yè)達(dá)到640個(gè)，總產(chǎn)值達(dá)2242萬元。
醫(yī)療衛(wèi)生
新中國成立前，阿昌族所在地區(qū)的醫(yī)療衛(wèi)生條件極差，人民缺乏基本的衛(wèi)生常識(shí)，阿昌族聚居區(qū)內(nèi)鼠疫等傳染疾病高發(fā)。新中國成立后，黨和地方人民政府多次派出防疫治病工作隊(duì)深入到阿昌族村寨，開展愛國衛(wèi)生宣講活動(dòng)，極大地降低了傳染病的得病率。尤其是1950年后，衛(wèi)生防疫機(jī)構(gòu)在阿昌族地區(qū)各縣成立并開展醫(yī)療工作，各地區(qū)相繼建立了衛(wèi)生院、衛(wèi)生所，組織專業(yè)的醫(yī)生到村寨里會(huì)診，并培養(yǎng)了一批阿昌族的醫(yī)務(wù)人員，形成了縣、鄉(xiāng)、村三級(jí)衛(wèi)生防疫醫(yī)療網(wǎng)。隨著醫(yī)療水平的提高，阿昌族地區(qū)的新生兒死亡率大大降低，婦女兒童保健工作穩(wěn)步開展。改革開放后，阿昌族地區(qū)的醫(yī)療衛(wèi)生事業(yè)發(fā)展迅速，鄉(xiāng)衛(wèi)生院、村衛(wèi)生室、醫(yī)務(wù)人員、病床等醫(yī)療場(chǎng)所、醫(yī)療用具不斷擴(kuò)大，農(nóng)村初級(jí)衛(wèi)生保健工作加強(qiáng)，醫(yī)療知識(shí)普及范圍擴(kuò)大，隨著阿昌族地區(qū)醫(yī)療衛(wèi)生狀況的不斷優(yōu)化，生活環(huán)境及生活條件得到改善，到2000年，阿昌族人民的人均壽命比1990年增長了將近6歲。
緬甸阿昌族
在緬甸，分布在克欽邦的阿昌族因主要來自戶撒地區(qū)，多自稱峨昌族（Ngochang），分布在撣邦的阿昌族則主要來自梁河縣地區(qū)，因而自稱蒙撒族（Maingtha，又譯邁達(dá)）。緬甸的“邁達(dá)”(Maingtha)一般被認(rèn)為與中國的阿昌族存在跨境民族關(guān)系。他們主要分布在緬甸克欽邦的密支那、八莫以及撣邦的南坎、景棟等地。戶撒壩子的阿昌族多認(rèn)為緬甸的“邁達(dá)”就是歷史上從戶撒壩子遷出去的“戶撒人”，與梁河等地的阿昌族沒有多少關(guān)聯(lián)。他們認(rèn)為緬甸的“邁達(dá)”基本都信奉南傳佛教，而梁河等地的阿昌族則不信奉南傳佛教；緬甸的“邁達(dá)”也會(huì)鍛造“戶撒刀”，而梁河等地的阿昌族并不具備這項(xiàng)技能；并且緬甸的“邁達(dá)”大多與戶撒阿昌族有親緣關(guān)系。
緬甸的阿昌族多數(shù)是因打鐵、經(jīng)商、挖寶石等原因從戶撒地區(qū)遷去的僑民，他們大約在清代末期開始頻繁往來于緬甸和戶撒地區(qū)，后逐漸定居于緬甸。由于他們與國內(nèi)阿昌族有親緣關(guān)系，因此跨境交往十分密切。緬甸阿昌族多數(shù)與景頗族勒期人(Lashi) 或傣族雜居在一起，但在緬甸的歪莫、莫谷等地有一些阿昌族聚居的大村寨，這些村寨主要靠打鐵或做小本生意謀生，大多數(shù)情況下不以農(nóng)業(yè)為主要經(jīng)濟(jì)來源。
緬甸“邁達(dá)人”原來是 20世紀(jì) 50—60年代中期從中國隴川出境到緬甸暫居的阿昌族同胞，后來留在緬甸定居，定居在緬甸的雷基市的 “邁達(dá)人”被分別安置在六 “番” (讀音 fai，即相當(dāng)于中國市鎮(zhèn)里的六個(gè)辦事處 ，是當(dāng)?shù)卮稣Z音譯 )，現(xiàn)在人口統(tǒng)計(jì)入緬甸雷基市，共有1500多人（2010年），多數(shù)人家從事 “邁達(dá)米線”和小宗買賣。離開雷基市的 “邁達(dá)人”，有的以打鐵為生，有的以販鹽為生，有的游走于緬北玉石場(chǎng)與緬北八莫 、密支那與仰光之間從事玉石生意，后來在八莫的伊洛瓦底江西形成了兩個(gè)數(shù)百戶人家的 “邁達(dá)人”村落 ，信仰南傳上座部佛教，建有緬式佛寺。雷基市的 “邁達(dá)人”每年都有人到八莫緬寺參加那里的佛事活動(dòng) ，多數(shù)人則在逢節(jié)慶時(shí)著阿昌族節(jié) 日盛裝人中國境內(nèi)參加隴川戶撒阿昌族每年舉辦的 “窩羅節(jié)”活動(dòng)。平時(shí) “邁達(dá)人”著漢族服裝，說阿昌話、漢語 ，多數(shù)人還兼通緬甸語、傣語和景頗語。
2015年中華人民共和國國慶節(jié)期間，由德宏師范高等專科學(xué)院的老師及學(xué)生組成了《德宏世居少數(shù)民族跨境問題互動(dòng)研究》課題組，來到隴川中緬邊境的中方口岸通道拉影 ，并出境到對(duì)面緬甸的雷基 ，對(duì)被稱為邁達(dá)族的邊民進(jìn)行實(shí)地調(diào)查，發(fā)現(xiàn)所謂的“邁達(dá)族”，其實(shí)就是跨境而居的阿昌族。通過此次對(duì)緬甸 “邁達(dá)人”的調(diào)查完全證實(shí)他們就是出境定居在緬甸的隴川戶撒阿昌族后裔，是和中國境內(nèi)的阿昌族跨境而居、同宗同源、語言相通、習(xí)俗相近的民族。由于歷史上的政治原因和雙邊的地緣關(guān)系、業(yè)緣關(guān)系，出境居住的阿昌族變成了緬甸邊境一側(cè)至其內(nèi)河伊洛克底江沿岸的 “邁達(dá)族”。
參考資料 >
第七次中國人口普查年鑒.中華人民共和國國家統(tǒng)計(jì)局.2023-03-24
風(fēng)俗習(xí)慣.中華人民共和國國家民族事務(wù)委員會(huì).2023-06-06
概況.中華人民共和國國家民族事務(wù)委員會(huì).2023-06-06
歷史沿革.中華人民共和國國家民族事務(wù)委員會(huì).2023-06-06
發(fā)展現(xiàn)狀.中華人民共和國國家民族事務(wù)委員會(huì).2023-06-06
阿昌族 .中共中央統(tǒng)一戰(zhàn)線工作部.2023-10-12
戶臘撒土司的興衰.德宏文旅.2023-10-14
戶撒鄉(xiāng).隴川縣人民政府.2023-07-28
曩宋阿昌族鄉(xiāng)簡介.梁河縣人民政府.2023-07-28
九保阿昌族鄉(xiāng)簡介.梁河縣人民政府.2023-07-28
阿昌族的宗教信仰研究.公務(wù)員期刊網(wǎng).2023-10-29
民族飲食|阿昌族飲食文化.中南民族大學(xué)民族學(xué)博物館.2023-11-11
阿昌族的撒種節(jié)和嘗新節(jié).中國歷史網(wǎng).2023-10-12
阿昌族.中華人民共和國國家民族事務(wù)委員會(huì).2023-10-13