光亞，傣語稱“光酣咬”或“光克臘”，漢語稱“象腳鼓”，因形制像大象腳而得名，又稱“光吞”，意為長尾巴鼓或短鼓，是傣族重要的民間打擊樂器，廣泛用于歌舞和傣戲伴奏中。明代以前光亞就出現在傣族地區了，已有600多年的歷史，是一種拍擊膜鳴樂器，也是具有特色的傳統民族樂器。
光亞是一種鼓面較大的單面鼓，鼓身中段稍細，上下兩頭為半圓錐體形，尾端呈喇叭形，一面蒙牛乳業皮，另外一面空置，無固定音高，用一線記譜。它音色渾厚有力、節奏明快，多和铓鑼、镲進行配合，用于嘎央舞、馬鹿舞、孔雀舞等眾多民間舞蹈伴奏，是打擊樂隊、傣劇樂隊的主要伴奏樂器。通常在民俗活動、節日慶典、喜慶日子時進行敲打，能夠烘托熱烈的氛圍。主要流行于云南西雙版納、德宏傣族景頗族自治州的傣族，以及景頗族、佤、傈僳族、拉祜[hù]、布朗族、阿昌族、德昂等少數民族中。2011年，傣族象腳鼓制作技藝被列入第三批國家級非物質文化遺產名錄。此外，在中南半島的緬甸、泰國、老撾等國家均有使用。
構造與種類
光亞鼓身修長，鼓面大，鼓身中段稍細，上下兩頭為半圓錐體形，尾端呈喇叭形，形制像兩個象腳拼接，主要由鼓胸、鼓腰、鼓足三部分構成。光亞沒有固定音高，以鼓上端蒙牛乳業皮的面為奏擊面，用一線記譜。光亞在不同民族、不同地區均有使用，種類繁多，形制大小不一，根據尺寸可分為大光亞、中光亞、小光亞三種類型。
大光亞（象腳鼓的一種）外形似一只精美的高腳酒杯，高約180~200cm，鼓面直徑約35~38cm。鼓胸（首端）呈杯形共鳴體，長60厘米左右，下部呈弧形收束與鼓腰相接；鼓腰為空心圓柱體，長100厘米左右，最細處直徑15厘米，外表刻有環形紋飾；鼓足呈喇叭口狀，其上繪有蓮花圖案；整個鼓身多采用當地的曼孟樹（即芒果樹）或椿木掏空樹心制成，鼓面蒙上黃牛皮。鼓皮四周用細牛皮條勒緊，拴系于鼓腔下部，通過調整鼓皮的張力，來調節光亞的音高；現在傣族人民會在鼓身上畫上具有民族特色的圖案，鼓帶更是有刺繡精美的民族圖案，鼓帶一側或綴以金黃的穗邊，或織作綴以各色絨球的網狀，整體外觀較為精美。多和铓鑼、镲配合，用于各種民間舞蹈伴奏。
中光亞高約75~100cm，鼓面直徑約30cm，形制構造、裝飾和大光亞無異，是傣族地區流傳較廣，使用較多，演奏技巧比較高的鼓。在云南德宏地區稱作“光旺”，意為短小的鼓，鼓高約80~100cm，；在云南西雙版納地區稱作“光托”，意為拳頭敲擊的鼓，它的腔體比德宏地區略短，高約70-85cm；多和镲、铓[máng]鑼配合，除用于伴奏各種舞蹈之外，還用于富有特色的競技比賽中。
小光亞高度約20~30cm，鼓面直徑約12cm，形制構造和大光亞無異。在云南德宏傣族地區稱作“光埋播”，意為竹鼓。用粗且很厚的竹子制成，鼓面蒙豬皮或羊皮；在云南西雙版納傣族地區稱作“光囡[nān]”，意為小鼓。用木頭制作，共鳴腔比例較大，鼓腰及鼓足短小，鼓身繪以鮮艷精美的色彩。小光亞一般均用棍擊，是孩童的玩具性樂器。
演奏
光亞是傣族地區流行最廣，使用較多，技巧較高的鼓。演奏時，將鼓挎在肩上或將鼓直立于地面?？嬖诩缟蠒r挎帶斜挎于左肩，鼓身順后斜拖地面并斜置于左側臀部，鼓面朝前，身體略向右傾斜，左手扶鼓框邊緣，以食指、中指、無名指、小指和右手配合交替拍擊鼓面，右手多擊重拍，用半握拳捶擊。此外還有鼓手席地而坐，將光亞橫架在腿部進行敲奏的方式。
有正拍、悶拍、指拍、掌拍、拳擊等多種敲擊方法，可擊奏出不同的音色和復雜的節奏。每到演奏高潮或情緒熱烈時甚至有用手肘、腳掌、膝部來敲擊鼓面。在鼓面的中心處糊上一層糯米飯，可以起到擴音、調音和加強鼓聲共鳴的作用。短光亞音色渾厚有力、激蕩人心，而長光亞音色清脆，節奏明快。在雙面鼓、镲、铓鑼的配合下，既可用于嘎央舞、馬鹿舞、孔雀舞等眾多民間舞蹈伴奏，也可由演奏者邊舞邊奏，獲得生動且具有民族色彩的效果。還可以在樂隊中作為色彩性節奏樂器使用，表現形式多樣，演奏技巧節奏豐富、音色變化多樣。
歷史
光亞的歷史悠久，舊時主要在小乘佛教寺院中敲擊，用于宗教法事，只敲不舞。后流傳民間，出現了邊奏邊舞的形式，但也只是奏者單獨表演。雖然它的歷史起源沒有確切的文字記載，民間也流傳著很多說法，但總體以神話傳說為主要依據。最早記載光亞的文獻是明代李思聰的《云南通志·百夷傳》：“車里樂者，車里人所作，以羊皮為三五尺長鼓，以手拍擊之，間以銅鐃、銅鼓、拍板，與中國僧道之樂無異。”文中的“三、五尺長鼓”其實指的就是光亞，可見在明代以前，傣族地區就已經出現光亞了，已有600多年的歷史，書中也闡述了光亞與宗教活動有密切的聯系。傣族的男女老少都喜愛唱歌跳舞，民間流傳著這樣兩句民俗音樂：“鼓铓打，孔雀跳，鼓铓停，山歌唱?！?a href="/hebeideji/3754932808399944907.html">可見光亞與傣族人民生活密切的聯系。
在長期的發展傳承中，各民族和傣族雜居受到傣族文化的影響，光亞也在各民族中不斷融合發展，形成了具有濃郁地域民族特色的新藝術。與布朗族傳統文化藝術相互融合，不僅成為布朗族常用的樂器，也發展出以蜂桶鼓舞為典型代表的新藝術；光亞在佤語中稱作“格蘭”，已成為佤族祭祀歌舞中一項不可缺少的打擊樂器；在景頗族、拉祜族、阿昌族、德昂族等眾多少數民族中也成為常見的打擊樂器。
除此之外，光亞雖然在中南半島的緬甸、泰國、老撾等國家也較為流行，但是各國的古籍里都沒有詳細記載光亞的出現時間、地點、始創者或最早使用這種鼓的民族，使用最多的緬甸也只是在音樂舞蹈書籍里提到光亞鼓舞在古代已經很流行了。緬甸語稱短光亞為“鍋鼓”，長光亞為“撣族鍋鼓”，而高棉語稱為“斯闊帝”。在長期的發展中形成了不同的光亞舞樂表現，緬甸的緬族有舞姿優美的“雅跳”和以說、唱、舞相結合的“晃跳”兩種；泰國民間有“特騰”舞，以木琴、 鑼、鈸[bó]、鈴等打擊樂器為伴奏，營造出熱烈的氣氛。
傳承與困境
光亞主要在云南省西雙版納傣族自治州、德宏傣族景頗族自治州等傣族集居地區流行，傣族男子中，從小孩到老人都會跳光亞鼓舞和打光亞，許多傣族民間舞蹈的步伐也是聽“鼓語”來變化的。它常作為色彩性節奏樂器使用，具有濃郁的民族特色，是深受傣族人民喜愛的民間樂器之一。每到秋收過后的農閑時節，各村寨鼓手要進行光亞競技比賽，村寨之間、佛寺之間相互對賽，凡鼓音動聽和技藝精湛者都能獲獎；恰逢節日期間，人們也要給光亞穿上有彩球點綴的網狀“鼓衣”，尾部插一束孔雀羽毛，每家每戶都敲響歡樂的光亞，村村寨寨沉浸在喜慶之中；在民俗活動中，配合著雙面鼓、铓、镲，用來伴奏孔雀舞、馬鹿舞、魚舞、白象舞等各種卓越多姿的民間舞蹈；同時，在長久的歷史衍變和積累中，形成了能按照人們說話的聲音敲擊出有節奏的語言，表達出喜、怒、哀、樂等各種情感的鼓語。這些都讓光亞在漫長的歷史中得以繼續傳承和普及。
光亞在傣族地區的廣泛應用，已成為傣族文化傳承和發展的重要載體，但在一些偏遠的鄉鎮、村落，象腳鼓的傳承與保護狀況不佳，面臨失傳現象。。在2011年傣族象腳鼓制作技藝被列入第三批國家級非物質文化遺產名錄，21世紀后相關人士不斷完善光亞保護機制、加強資金保障和保護力度、加大語音及視頻等形式資料記錄，增強非遺歷史記憶和展演，為發展傳承光亞做出了強有力的保障。
但是，隨著現代化的加快，一些民俗風情逐漸淡出人們的生活，部分當地人不注重傳承和保護當地民俗文化，活動參與積極性不高，致使象腳鼓隨著老藝人的逝世而失傳 ；傳承藝人年齡分布不均，缺乏新生代參與；以口頭傳授、現場演示為主要傳承方式，傳承結構單一，從而出現了失傳斷層的現實困境。
民間故事
相傳古時候，有一個勤勞的樵夫上山砍柴，見到一棵空心的大象筋樹，樹干上有一個大洞，大風一吹就發出好聽的響聲，樵夫用樹葉蓋起樹洞，音響便停止了，他用手指彈樹葉，聲音又響了起來。于是，他就把這棵象筋樹砍倒，取其一截，將兩頭砍齊削平，用青木樹皮把木頭上口遮嚴，用麻繩扎緊，用手敲擊時發出了雄渾的聲音。他將這個制作粗糙的簡易樂器帶回家敲擊，妻子聽了拿起銅鍋蓋跟著敲打起來，兒子隨手拿起兩個茶壺蓋，相互磨擦著，發出“嚓嚓”的音響來?？招哪?、銅鍋蓋、茶壺蓋各自發出的聲音配合在一起，奏出了和諧動聽的樂聲。遠近鄉鄰聽到了，紛紛趕來，你敲我跳，好不熱鬧。起初，人們根據這空心木發出的“咣咣”聲，把它叫作“桄”，意為有回聲的鼓。后來，傣族同胞聞聲前來觀賞后，才正式叫作“光”，又因鼓的形狀像大象腳，所以又叫它“象腳鼓”。
傣族地區還有一個民間傳說，古時候云南勐養有一個小伙子，因朝夕相伴的大象死了，為了寄托哀思，緩解悲痛，他用木頭依照大象腳來制成鼓身，用象皮作鼓面，于是作出了象腳鼓。但是后人認為象腳鼓名字的由來跟佛教有一定的淵源，“象主祥瑞”的佛教觀念深入人心之后，此鼓才被人附會為象腳鼓。
傳統伴奏
光亞是一種伴奏性樂器，它經常與雙面鼓、铓鑼、釵、镲等樂器配合，在民俗活動、節日慶典時常伴奏《帕凡舞曲》《馬鹿舞》《節日舞》《婦女舞》等眾多民間舞蹈。
參考資料 >
國務院關于公布第三批 國家級非物質文化遺產名錄的通知.中華人民共和國中央人民政府.2022-11-02
民族樂器制作技藝（傣族象腳鼓制作技藝） .中國非物質文化遺產網.2023-01-08