鄂倫春族是世居我國東北部地區(qū)的人口最少的民族之一，其族名鄂倫春（Oroqen），意為‘使用馴鹿的人們’。總?cè)丝跒?168人（根據(jù)《中國統(tǒng)計(jì)年鑒-2021》）。主要分布在內(nèi)蒙古自治區(qū)呼倫貝爾盟鄂倫春自治旗、布特哈旗、莫力達(dá)瓦達(dá)斡爾族自治旗和黑龍江省北部的呼瑪、遜克、愛輝、嘉蔭等縣。他們使用鄂倫春語，屬阿爾泰語系滿—通古斯語族通古斯語支，沒有本民族自己的文字，現(xiàn)在主要使用漢語漢文。
鄂倫春族是歷史悠久的狩獵民族，他們的族源在學(xué)界有三種說法，學(xué)界多認(rèn)為鄂倫春族先民源于“室韋人”。早期的族稱出現(xiàn)過“俄羅春”、“鄂羅春”、“鄂倫春”不同寫法，康熙二十九年，“鄂倫春”作為統(tǒng)一的族稱固定下來，在鄂倫春語中意為“山嶺上的人”“是馴鹿的人”。17世紀(jì)中葉以前，他們集中于黑龍江精奇里江一帶，后受俄羅斯帝國殖民者的侵略，部分又南遷至大、小興安嶺一帶。當(dāng)時(shí)，他們采用氏族制，經(jīng)歷了氏族公社、家庭公社、地域公社三個(gè)發(fā)展階段。進(jìn)入清朝、民國時(shí)期，一直遭受嚴(yán)重壓迫和剝削。在日本侵華戰(zhàn)爭中，他們曾奮起殺敵。解放后，于1951年成立鄂倫春自治旗，實(shí)現(xiàn)了民族區(qū)域自治。
鄂倫春族信仰具有自然屬性和萬物有靈觀念的薩滿教，這種宗教與該民族特有的原始觀念緊密結(jié)合。其宗教形式表現(xiàn)為自然崇拜、圖騰崇拜和祖先崇拜，“薩滿”（巫師）是溝通神人之間的使者。鄂倫春先民在莽莽林海中游獵，形成了獨(dú)具特色的傳統(tǒng)風(fēng)俗文化。在過去，鄂倫春族以狩獵為主，穿“狍皮服飾”，住“斜仁柱”，意為“木桿屋子”，他們的生活方式、飲食、服飾、節(jié)慶、婚葬、音樂舞蹈等都充滿了濃濃的民族風(fēng)情。乃至后來衍生了許多樺皮、獸皮、獸骨和鐵器制作的特色藝術(shù)產(chǎn)品，以及民間文學(xué)創(chuàng)作。
1949年新中國建立時(shí)，鄂倫春人仍游獵在大、小興安嶺的林海中。新中國成立后，鄂倫春族在黨的民族政策下，其社會形態(tài)、生活方式、生產(chǎn)方式，實(shí)現(xiàn)了歷史性的跨越。先后從漂泊不定的游遷生活實(shí)現(xiàn)了定居，又從單一的狩獵經(jīng)濟(jì)轉(zhuǎn)向了多種經(jīng)濟(jì)并存發(fā)展，其教育、文化、衛(wèi)生事業(yè)也迅猛發(fā)展。
族稱由來
早期的“鄂倫春”族，在明末清初時(shí)期與當(dāng)時(shí)的達(dá)斡爾族、鄂溫克等族都分布在黑龍江以北，因長期共同居住在同一地區(qū)，被籠統(tǒng)稱為“索倫部”。除此以外，成吉思汗曾稱之為“林木中百姓”，明永樂年間也有稱“使鹿部”。另外，由于鄂倫春族分散各地居住，還有“瑪涅克爾”“畢拉爾”“奇勒爾”“麒麟”“棲林”“索利”等他稱。
“鄂倫春”這一名稱，最早的文獻(xiàn)記載是在清代官修的編年體史料《清實(shí)錄》，即崇德5年3月己丑（1640年4月28日）所使用的名稱是“俄爾吞”。而后在康熙年間上諭和奏折中又將其稱為“俄羅春”“鄂羅春”“俄倫春”“俄樂春”等同音名稱。康熙二十九年（1690年）開始寫作“鄂倫春”，之后一直沿用至今。
在雍正二年（1724年）刊行的滿漢詞典《清文匯書》中用滿文“oroncho”詮釋了”鄂倫春”。關(guān)于“鄂倫春”（oroncho）這一名稱的含義，通常有兩種解釋：“鄂倫”的發(fā)音與鄂倫春語馴鹿的發(fā)音“oron”相同，“cho”是表示人的附加成分，“鄂倫春”在漢語中就是“打鹿人”之意。不過另一種廣受鄂倫春人認(rèn)可的解釋是，鄂倫春語稱山嶺為“奧論”，“鄂倫春”是“山嶺上的人”的意思。中華人民共和國成立后，“鄂倫春”即作為鄂倫春族文言文的規(guī)范名稱使用。
根據(jù)居住區(qū)域不同，鄂倫春族內(nèi)部還有著不同的自稱。如：居住于黑龍江省省呼瑪河流域的鄂倫春人，自稱“庫瑪爾千”；居住在遜克縣、嘉蔭縣河邊的鄂倫春人，自稱“畢拉千”；居住在內(nèi)蒙古自治區(qū)鄂倫春自治旗境內(nèi)甘河流域的鄂倫春人，自稱“甘千”；居住在托河流域的鄂倫春人，又自稱“托千”。其中，庫瑪爾千的“庫瑪爾”表示地點(diǎn)，“千”表示人的附加成分，表示某地人之意。
族源
鄂倫春族及先民有著悠久的歷史，關(guān)于其族源，中國史學(xué)界主要有三種說法，一是室韋說，主張鄂倫春先民屬東胡系的室韋族；二是肅慎說，認(rèn)為鄂倫春族先民最早是肅慎，然后是挹婁、勿吉、靺鞨、女真等。三是鮮卑說。其學(xué)界多傾向于第一種說法。
室韋說
《鄂倫春族簡史》的編寫組成員趙復(fù)興等學(xué)者認(rèn)為，與鄂倫春族有較直接關(guān)系的是南北朝時(shí)期的“室韋人”。室韋族是一個(gè)占地廣闊的古族群，其中包含了部分肅謹(jǐn)系的居民。在《北史?室韋傳》史籍中，根據(jù)缽室韋的地理位置、經(jīng)濟(jì)生活、風(fēng)俗習(xí)慣等記載，大體推斷出當(dāng)時(shí)室韋族活動(dòng)地區(qū)在黑龍江以北的西林木迪河（即俄羅斯聯(lián)邦境內(nèi)的昔林札河），也是鄂倫春族先民的游獵場所。其狩獵經(jīng)濟(jì)、傳統(tǒng)生活、婚俗等方面也相同。
室韋人早在南北朝時(shí)期與中原王朝建立了聯(lián)系。李淵武德八年（公元625年），唐王朝在室韋人活動(dòng)地區(qū)（黑龍江中上游）設(shè)置了室韋都督府，以管轄這一地區(qū)。至元代，這一地區(qū)的少數(shù)民族被成吉思汗稱為“林木中百姓”，并在公元1235年于黑龍江中游設(shè)開元路統(tǒng)治一方。明代永樂七年（公元1409年），朱棣在黑龍江、烏蘇里江流域設(shè)努兒干都司，下轄衛(wèi)、所分管該地區(qū)各族人民。在黑龍江以北的外興安嶺一帶的部分室韋人，稱之為“使鹿部”。清朝初期，對生活在黑龍江以北，精奇里江流域的居民統(tǒng)稱“樹中人”。在1640年，鄂倫春人成為新興的清帝國的屬民。
肅慎說
肅慎部族屬于通古斯語系，中國歷史上，肅慎族常出現(xiàn)在一些文獻(xiàn)之中。根據(jù)語言特點(diǎn)，有學(xué)者認(rèn)為鄂倫春族是使用通古斯語的民族。史料記載”肅慎”自商周時(shí)期就與中原地區(qū)有交流，并以“箭”為傲，長期使用“楛矢石弩”，可推斷“肅慎”族系是古代北方森林狩獵部族。結(jié)合語言、狩獵習(xí)性等，故被專家推測肅慎與鄂倫春族有淵源關(guān)系。
鮮卑說
“鮮卑”被史學(xué)家、學(xué)者們習(xí)慣稱為“東部鮮卑”，一般特指公元前6世紀(jì)至公元5世紀(jì)居住在老哈拉河、西遼河一帶的東胡人。是被匈奴打敗逃進(jìn)大鮮卑山的東胡人，屬于游獵民族，而鄂倫春也屬于狩獵民族。學(xué)者白蘭根據(jù)《文獻(xiàn)通考》記載的鮮卑習(xí)俗與鮮卑族信奉的薩滿法式行為，以及相似的喪葬方式，得出鄂倫春族的族源與鮮卑有關(guān)。
社會變遷
清朝以前
鄂倫春族在清朝以前，生活在黑龍江以北精奇里江兩岸，一直處于原始的氏族社會中，一切生產(chǎn)資料都是公有的。隨著社會生產(chǎn)力的變化，他們經(jīng)歷了母系氏族向父系氏族的過渡。當(dāng)時(shí)的氏族主要有：柯爾特依爾（何）、白依爾（白）、阿其格查依爾（阿）、瑪拉庫爾（莫）、瑪哈依爾（猛）、杜能肯（杜）、瑪尼亞依爾（孟）、吳卡爾康（吳）、古拉依爾（關(guān)）、魏拉依爾（魏）、葛瓦依爾（葛）等十余個(gè)氏族。
母系氏族
在母權(quán)制這一時(shí)期里，鄂倫春社會以女性為主。其婦女稱自己娘家為“阿嬌儒”，即“根子”的意思，并將“阿嬌儒”奉為祖先供奉。在婚姻上，他們一直采用姑舅表婚的形式，女性處于主動(dòng)地位，不論是實(shí)行群婚還是對偶婚，都是男子到女方氏族，并要先居住在女方家，同時(shí)，舅舅的權(quán)利極大。在當(dāng)時(shí)的鄂倫春社會，舅舅是外甥最親近的保護(hù)者，舅父有權(quán)嚴(yán)格管教外甥，也有義務(wù)為外甥排憂解難，如若外甥違法犯罪，只有舅父擔(dān)保才能被釋放。
經(jīng)濟(jì)主要是采集、狩獵和捕魚，女子負(fù)責(zé)采集，男子負(fù)責(zé)狩獵。由于生產(chǎn)工具簡陋粗糙，狩獵也不穩(wěn)定可靠，食物得不到保障，而婦女從事的采集，才是食物的主要來源。同時(shí)，鄂倫春婦女還參加圍獵、捕魚，因此，女性地位高于男性。除此以外，當(dāng)時(shí)的氏族酋長和薩滿多由女性擔(dān)任。
父系氏族
隨著狩獵工具的改進(jìn)，相繼出現(xiàn)了扎槍、弓箭，鄂倫春男子狩獵越來越穩(wěn)定可靠，獵物作為日常食物也越來越頻繁。同時(shí)，鄂倫春男子還發(fā)展了馴鹿、馬匹飼養(yǎng)，使其狩獵經(jīng)濟(jì)直線上升，乃至成為鄂倫春人的主要經(jīng)濟(jì)部門，而婦女轉(zhuǎn)為主要從事家務(wù)性勞動(dòng)。由于經(jīng)濟(jì)主力的轉(zhuǎn)變，鄂倫春男子地位顯著提升，逐步取代了鄂倫春女性地位。在婚姻上，鄂倫春男子開始把妻子帶入自己家中，打破了母系社會特有的妻方居住制，從而過渡到夫方居住制的一夫一妻制婚。
在父系氏族生活階段，又經(jīng)歷了家庭公社與地域公社的轉(zhuǎn)變。
家庭公社
在父系氏族中，每一個(gè)氏族分化成了若干大家庭，即家庭公社。家庭公社也被稱為“烏力楞”，由同一男性的若干子孫的各個(gè)小家庭組成。
他們一直主要從事狩獵活動(dòng)，除了食用野獸肉，還用野獸身上的皮、筋骨、角等縫制衣服和制造生活用具。狩獵主要采用扎槍、弓箭與馴鹿相結(jié)合，在長期游獵生活中，還創(chuàng)造了簡易住房——“斜仁柱”，隨搭隨拆，非常方便。然而，單憑個(gè)人力量獵取食肉目遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠，鄂倫春人便會依靠集體力量和智慧獵取野獸，使他們集體生產(chǎn)的技術(shù)水平大大提高，也成為了他們在家庭公社時(shí)期的主要活動(dòng)。
這一階段，鄂倫春人的每個(gè)”烏力楞”共同勞動(dòng)，生產(chǎn)生活所必需的食物、衣物，也制造生產(chǎn)中所需的生產(chǎn)工具。人人都是集體中的平等成員，生產(chǎn)和生活物資歸家庭公社集體所有。集體出獵打到肥大的野獸時(shí)，也是全體成員共同消費(fèi)。鄂倫春婦女還會采集野菜野果、野菌等。沿著江河居住的人們，也會捕魚，用樺樹皮制作各種各樣生活用具。
地域公社
十九世紀(jì)末和二十世紀(jì)初，隨著鐵器、火槍傳入鄂倫春族，單響槍和現(xiàn)代步槍也相繼普及，鄂倫春族整體生產(chǎn)力大幅提高。人們逐漸演變?yōu)閱为?dú)出獵，而個(gè)人出獵所獲的獵品則歸個(gè)人所有，而后又促使了商品交換得到進(jìn)一步發(fā)展。這一發(fā)展，促進(jìn)了家庭公社的瓦解，個(gè)體小家庭逐漸萌芽。
期間，還出現(xiàn)了地區(qū)與地區(qū)、氏族與氏族、”烏力楞”與”烏力楞”間人員的流動(dòng)和遷移。沒有親戚關(guān)系的本族人或異族人間也相互混居，烏力楞間的血緣關(guān)系逐漸沖破，并逐漸被其它名稱所代替。同時(shí)，隨著各氏族成員分散居住，氏族會議也由原來的定期召開，變?yōu)椴欢ㄆ谡匍_和沒必要召開，這一階段，家庭公社已然過渡到地域性的村莊。
直到清朝統(tǒng)治以后，原始生活才逐漸開始變化。
清朝
十七世紀(jì)中葉，在清朝統(tǒng)一了黑龍江流域后，康熙22年（公元1683年），鄂倫春族納入了清朝的統(tǒng)治范圍。受沙俄侵入黑龍江流域影響，部分鄂倫春人被迫遷至大、小興安嶺地區(qū)。遷移這一地區(qū)后，又在康熙30年（公元1691年）被清朝劃分屬布特哈總管衙門加以統(tǒng)治，同時(shí)，每年還需向清朝政府貢貂皮和服兵役。從此鄂倫春族與清朝建立了經(jīng)濟(jì)、政治上的聯(lián)系。
在俄羅斯帝國侵入黑龍江流域這一時(shí)期，鄂倫春人參加了反對沙俄侵略的斗爭。在康熙二十二年（公元1683年），鄂倫春人朱爾鏗格等在精奇里江殺死了五名沙俄分子，繳獲了他們的武器。又分別在康熙二十三年（公元1684年）、康熙二十四年（公元1685年），參加了兩次雅克薩之戰(zhàn)。
1840年以后，沙皇俄國繼續(xù)侵略黑龍江以北地區(qū)，為了鞏固東北地區(qū)邊疆，在光緒六年（公元1880年），鄂倫春人陸續(xù)開始服兵役，并經(jīng)常被清朝統(tǒng)治者調(diào)往邊疆參戰(zhàn)或防守邊陲。這一時(shí)期，清朝統(tǒng)治者曾幾次改變了鄂倫春族的統(tǒng)治機(jī)構(gòu)。在同治十年（公元1871年），按鄂倫春族居住的各河流，分設(shè)五路七佐，加以統(tǒng)治。在光緒八年（公元1882年） ，撤銷布特哈總管衙門，改設(shè)興安城總管衙門，專管鄂倫春族。又在光緒十九年（公元1893年），撤銷了興安城總管衙門，將原設(shè)的五路七佐改為四路八旗十六佐。光緒二十六年（公元1900年），又在各路增設(shè)了協(xié)領(lǐng)衙門，以加強(qiáng)對鄂倫春族的統(tǒng)治。
在農(nóng)業(yè)上，隨著俄羅斯帝國侵略黑龍江流域，清政府為鞏固邊疆，發(fā)布了“移民實(shí)邊”政策，鼓勵(lì)關(guān)內(nèi)移入東北，移民開荒自由免收土地稅，還補(bǔ)助營農(nóng)。隨著關(guān)內(nèi)人相繼遷入鄂倫春族聚居地區(qū)、以及周邊開荒種地，加上這一時(shí)期氏族制的土崩瓦解、亂獵、大肆開發(fā)森林等，迫使了鄂倫春族向農(nóng)業(yè)發(fā)展。因不懂農(nóng)業(yè)技術(shù)，他們主要采取合伙經(jīng)營形式，土地采用輪耕制，這一階段，農(nóng)業(yè)發(fā)展緩慢。
后來，因?yàn)椴糠肿纛I(lǐng)——清朝政府的官吏，從“棄獵歸農(nóng)”政策中將大土地歸為私有和吞并官方發(fā)給務(wù)農(nóng)戶的資助物質(zhì)，廣大獵民又重新上山參加了狩獵生產(chǎn)。
清末民初
1911年，辛亥革命以后，清朝封建統(tǒng)治被推翻，北洋軍閥沿襲了清朝統(tǒng)治階級衣缽。鄂倫春族原來的四路十六佐機(jī)構(gòu)基本未變動(dòng)，只是廢止了八旗組織的內(nèi)容。1914年，北洋軍閥統(tǒng)治者為集中游獵各地的鄂倫春人，由政府撥給獵戶們部分定居建筑費(fèi)、墾荒費(fèi)、牛馬、犁具等。用以強(qiáng)制推行“棄獵歸農(nóng)”“寓兵于農(nóng)”政策。一部分鄂倫春族定居下來開墾，促使鄂倫春族農(nóng)業(yè)有了一定的發(fā)展。在1917年十月革命成功后，受當(dāng)時(shí)的反動(dòng)統(tǒng)治者強(qiáng)迫，部分鄂倫春族壯丁被編為“山林游擊隊(duì)”，后來又改編成“保衛(wèi)團(tuán)”。
民國時(shí)期，軍閥統(tǒng)治者勾結(jié)奸商，殘酷地壓迫剝削廣大鄂倫春人。他們利用各種欺騙利誘手段，用低價(jià)商品把鄂倫春人價(jià)值高的獵品換走，還逼債、長利息、強(qiáng)攜婦女、皮張、被褥等，弄得鄂倫春人家破人亡。這一時(shí)期，鄂倫春族人民的經(jīng)濟(jì)生活受到了軍閥、官僚、地主、資本家等嚴(yán)重剝削，從而也曾激起鄂倫春人多次英勇反抗。
解放前
日本侵華戰(zhàn)爭
1931年九一八事變爆發(fā)，日本侵華戰(zhàn)爭開始，東北地區(qū)各族人民被日本帝國主義殘酷統(tǒng)治。1933年，原庫瑪爾路、畢拉爾路、阿里多布庫爾路。被偽黑龍江省民政廳的所謂蒙旗科統(tǒng)轄，原托河路和其他地區(qū)的鄂倫春族隸屬于偽興安北省。名義上部分保留原來的協(xié)領(lǐng)機(jī)構(gòu)，實(shí)際上是被日本特務(wù)機(jī)關(guān)直接統(tǒng)治。
在1934年，日本帝國主義者又對鄂倫春族強(qiáng)行推行日本反法西斯的一套統(tǒng)治辦法，并實(shí)施了極端殘暴的法西斯主義種族歧視，采取愚昧政策，還禁止與其他民族交往，不許從事農(nóng)業(yè)，企圖讓鄂倫春族一直保持落后狀態(tài)。期間，日本侵略者對鄂倫春族人民實(shí)施了殘酷的經(jīng)濟(jì)掠奪。鄂倫春族的獵品只能交給他們，不許隨便出賣，如果私自出賣則被視為違法，其獵品和槍支沒收，還被遭毒打。除此以外，日本帝國主義者還實(shí)行了毒化政策，極力慫鄂倫春人吸鴉片，致使鄂倫春族人民的體質(zhì)受到摧殘，影響了鄂倫春族的生存與發(fā)展。
反抗與斗爭
除了日本帝國主義的壓迫和摧殘，還有中國內(nèi)部反動(dòng)統(tǒng)治者和統(tǒng)治壓迫，以及本民族內(nèi)部的壓迫與剝削。在多方勢力的壓迫和統(tǒng)治下，引起了鄂倫春族人民的強(qiáng)烈反抗，也開始了堅(jiān)決的反抗斗爭。
在日本帝國主義者強(qiáng)迫鄂倫春族與其他民族斷絕關(guān)系，并大肆挑撥離間時(shí)，鄂倫春族仍然與漢族及其他民族人民友好往來，經(jīng)常暗中和漢族交換物品，也一直未間斷與其他民族間的通婚。他們還經(jīng)常想辦法給予橫行無忌的日本帝國主義者以堅(jiān)決的打擊，或打死日本小隊(duì)長，又或打傷日本少校指導(dǎo)官。
日本帝國主義占領(lǐng)時(shí)期，鄂倫春族人民經(jīng)常與抗日聯(lián)軍接觸，部分鄂倫春人懂得了愛祖國愛民族和反對日本帝國主義的道理，并參加了抗日聯(lián)軍，和各族人民站在一起，在東北抗日武裝斗爭中盡一份力。在當(dāng)時(shí)，抗日聯(lián)軍北滿三、六、九、十一軍，都有鄂倫春族人參加，其中第六軍約有四十名鄂倫春人。有許多沒有直接參加抗日聯(lián)軍的鄂倫春人，也給予了抗日聯(lián)軍極大的支持和幫助，有給抗日聯(lián)軍引路，也有給抗日聯(lián)軍送信、運(yùn)送糧食和物資，積極地支持抗日戰(zhàn)爭。有的甚至付出了自己寶貴的生命。
解放后
剿滅匪特
解放前，鄂倫春族聚居的大、小興安嶺是日本帝國主義侵略統(tǒng)治嚴(yán)密的地區(qū)，布滿了一批漢奸、走狗、警察、特務(wù)。解放初期階段，他們趁戰(zhàn)后混亂，在各地進(jìn)行騷擾破壞，并與國民黨匪徒、地主惡霸聯(lián)合為非作歹、殺害革命者和無辜獵民。這一階段，鄂倫春族當(dāng)?shù)孬C民配合中國人民解放軍，對流竄各地的匪特展開了全面圍剿，狠狠打擊了匪特，直至最后全部消滅。
實(shí)現(xiàn)了民族平等的權(quán)利
解放初期，由于受到國內(nèi)外反動(dòng)統(tǒng)治階級的壓迫和剝削，鄂倫春族的生產(chǎn)和生活非常困難。中國共產(chǎn)黨和中國人民政府對鄂倫春族所需要的物資全部實(shí)行供給，采取包下來的辦法，順利幫助他們度過了難關(guān)。同時(shí)，中國人民政府還抽調(diào)大批干部進(jìn)入到鄂倫春族，幫助他們開展各項(xiàng)工作和搞好生產(chǎn)，建立了人民政權(quán)，摧毀了民族壓迫制度，使鄂倫春族人民得到了政治上的翻身。并在鄂倫春族聚居地區(qū)，分別設(shè)置了鄂倫春自治旗、努圖克（區(qū)），以及鄂倫春民族鄉(xiāng)。
待到社會秩序安定后，鄂倫春族人民又積極協(xié)助中國共產(chǎn)黨與人民政府，于1947年，在黑龍江省黑河專署設(shè)協(xié)領(lǐng)公署，在呼瑪縣、遜克縣分別成立了鄂倫春協(xié)領(lǐng)公署，專門管理鄂倫春族內(nèi)部事務(wù)。1948年，內(nèi)蒙古自治區(qū)人民政府派出工作組 ，協(xié)助巴彥旗，在朝陽召開獵民大會，協(xié)商成立努圖克和努圖克達(dá)，高魯和高魯達(dá)之事。并從鄂倫春族獵戶中選拔其努圖克達(dá)和高魯達(dá) 。他們均用自己本民族語言行使權(quán)利，管理本民族內(nèi)部事務(wù)。這一時(shí)期，散居各地的鄂倫春族，安心享受著民族平等的權(quán)利，各級政權(quán)中也都有自己的代表和干部。
保衛(wèi)森林安全
解放以前，鄂倫春族對于森林并未注意保護(hù)，經(jīng)常由于篝火的余燼而引起大火，造成了許多經(jīng)濟(jì)價(jià)值很高的樹木被摧毀。解放以來，黨和人民政府通過各種形式，運(yùn)用具體事例，向鄂倫春族人民廣泛而深入的進(jìn)行宣傳，使他們逐漸認(rèn)識到了有森林才有野獸，保護(hù)好祖國森林，也是保護(hù)自己的利益。而后鄂倫春人將原來“燒荒引獸、放火尋角”的舊習(xí)，改變?yōu)橛杏?jì)劃的狩獵和巡山，使其維護(hù)森林資源與保護(hù)獸源相結(jié)合。
期間，鄂倫春人自愿組織了鄂倫春族護(hù)林隊(duì)，參加的大都是年輕力壯且有一定政治覺悟的人。他們還劃分了若干大隊(duì)、中隊(duì)、小隊(duì)，每隊(duì)設(shè)置有隊(duì)長和指導(dǎo)員。每年春、秋兩季，這支護(hù)林隊(duì)會就會在廣闊的森林，日夜巡邏放哨，警惕森林火災(zāi)和一切破壞分子的破壞活動(dòng)。發(fā)生火災(zāi)時(shí)，護(hù)林隊(duì)和鄂倫春族的婦女、小孩和老人都會積極參加救火。有力地保護(hù)了祖國的森林財(cái)富。
人口與分布
人口
在第七次全國人口普查中鄂倫春族總?cè)丝谟?168人，是中國東北地區(qū)人口最少的民族之一。
清朝初期，鄂倫春人口約1.5萬人左右；光緒二十一年（1895年），鄂倫春族人口約有1.8萬人，之后經(jīng)過上百年的封建統(tǒng)治階級、沙俄殖民主義者、日本侵略者與地區(qū)軍閥勢力等的殘酷統(tǒng)治，鄂倫春族人口總量呈萎縮型發(fā)展。至新中國成立之初，總?cè)丝谥挥?000余人，已臨民族滅絕的邊緣。各時(shí)期統(tǒng)治者實(shí)行的殘酷民族政策是鄂倫春族人口減少的根源，戰(zhàn)爭、疫病、細(xì)菌試驗(yàn)、侵略者的屠殺，以及落后的經(jīng)濟(jì)和醫(yī)療衛(wèi)生條件等等，都是導(dǎo)致鄂倫春族人口負(fù)增長的原因。
1945年抗戰(zhàn)勝利后，鄂倫春族人民獲得解放，生產(chǎn)、生活及衛(wèi)生條件都得到改善；1953年，各地政府組織鄂倫春族人民下山定居，文化、教育、衛(wèi)生事業(yè)得到很大發(fā)展，鄂倫春族人口呈回升趨勢。根據(jù)2020年的全國人口普查數(shù)據(jù)，內(nèi)蒙古自治區(qū)鄂倫春族人口有3573人，占總?cè)丝诘?4%。根據(jù)《中國統(tǒng)計(jì)年鑒-2021》，中國黑龍江省的鄂倫春族人口為3236人，約占中國鄂倫春族人口的35.3%。
分布
早期鄂倫春族多聚居在黑龍江以北精奇里江兩岸。十七世紀(jì)中葉以后，受俄羅斯帝國入侵被迫遷居至黑龍江南岸大、小興安嶺各個(gè)地區(qū)。新中國成立后，鄂倫春族主要分布在內(nèi)蒙古自治區(qū)呼倫貝爾盟鄂倫春自治旗、布特哈旗、莫力達(dá)瓦達(dá)斡爾族自治旗和黑龍江省北部的呼瑪、遜克、愛輝、嘉蔭等縣。
大、小興安嶺地處興安山，其海拔在1000至1400米左右，山地北寬南窄，地形西北高，東南低。大興安嶺由北向南斜貫內(nèi)蒙古和黑龍江兩省，是內(nèi)蒙古高原的東部邊緣，主體部分在內(nèi)蒙古自治區(qū)境內(nèi)，它的西麓多緩坡，東麓山勢陡峭，最北部屬黑龍江。小興安嶺沿黑龍江由北迤邐斜向東南，海拔600-1000米。
興安山地外側(cè)有黑龍江流過，河流以雉雞場為中心，四方密布大小支流和諸多河，蘊(yùn)藏著豐富的水力資源。它地處北半球，屬于寒溫帶濕潤季節(jié)的氣候，春季多風(fēng)，夏濕潤，冬天寒冷，最低溫度可達(dá)零下45攝氏度。無霜期有105天左右，9月上旬積霜，日照2590多小時(shí)，全年降水約700毫米，農(nóng)作物生長期短，適種耐寒早熟作物。
受地理、氣候等條件影響，興安山這一地區(qū)的植物資源豐富，有不少經(jīng)濟(jì)植物，森林是最大的自然資源。在大興安嶺主要生長落葉松、樟子松，其用途廣泛，是建材工業(yè)的重要材料；小興安嶺主要生長果子松、杉松、冷松等。其中紅松的紋理通直，抗壓強(qiáng)，又耐腐、美觀，是馳名中外的經(jīng)濟(jì)樹種，屬于上等材料。同時(shí)，也給馬鹿、駝鹿、東方狍、熊、狐屬、松雞等各種動(dòng)物提供了優(yōu)良的生態(tài)環(huán)境，還有三文魚、魚等家魚，為鄂倫春人提供了源源不斷的生活資源。
宗教信仰
鄂倫春族信仰的是多神的薩滿教，其中又與自然崇拜、偶像崇拜、圖騰崇拜和“巫術(shù)”交織在一起。
原始崇拜
自然崇拜
原始社會的鄂倫春人，在無窮無盡的自然現(xiàn)象中，產(chǎn)生了所謂的萬物皆有靈的觀念。于是，對自然界中的太陽、月亮、北斗七星、雷電、火、山、樹等都產(chǎn)生了一種內(nèi)心崇拜，并對其加以祈禱或供祭。他們?nèi)缛襞龅接欣淖匀滑F(xiàn)象，就會認(rèn)為是神靈賜福，反之，則是神靈作祟。
每逢正月初一鄂倫春人會朝拜太陽神，他們認(rèn)為太陽能給人以溫暖與光明，是太陽神所賞予的。并在所供奉神像的畫面上，多畫有放光的太陽圖象。每年正月十五、八月十五會朝拜月亮，叩拜月亮神，出現(xiàn)月食時(shí)，還會敲盆呼叫黑狗救月亮。也會在每年小年夜、除夕供祭火神，初一早晨還要對灶火磕頭祈求保佑，老人們平時(shí)吃飯都要首先向火里投點(diǎn)食物或撒幾滴酒，表示供奉。除此以外，鄂倫春的獵人還崇拜山神，獵民每當(dāng)打紅圍前，都要向山神供祭磕頭等。
圖騰崇拜
長期的狩獵生活中，鄂倫春人接觸各種野生動(dòng)物時(shí)，對動(dòng)物的奇形怪狀，聯(lián)想到與人之間的相似，他們認(rèn)為動(dòng)物與人存在一種特殊關(guān)系。于是，一些動(dòng)物便成為了他們圖騰崇拜的對象。
他們曾把虎、狼當(dāng)作圖騰崇拜，不直呼虎，而稱為“烏塔其”，意為太爺，“博如坎”，意為神。又把狼稱為“嗡”。對熊的圖騰崇拜尤為重視。原始社會的鄂倫春人認(rèn)為熊與人是有血緣關(guān)系的，把熊看作是自己的祖先，不直呼其名，還享有較高稱謂。譬如把公熊稱為“雅亞”（祖父），母熊稱為“太帖”（祖母）等。
在圖騰全盛時(shí)期，他們對熊盡力保護(hù)，只有熊襲擊人時(shí)才會自衛(wèi)，但會為熊舉辦一套風(fēng)葬儀式，以求得熊的寬恕。而后宗教觀念發(fā)生變化，禁止獵熊的習(xí)慣逐漸松弛。在獵熊時(shí)，獵熊不能說“打”，而要說“曠迭日恩”，打死了熊，要說“阿恩恰”，意思是睡著了。吃剩的熊骨還會被鄂倫春人收集起來，與熊頭一起，舉行送葬儀式，然后再風(fēng)葬或土葬。
祖先、偶像崇拜
鄂倫春人崇敬本家族先人，還存有人死后靈魂永存觀念，便衍生出祖先崇拜。原始社會初期，鄂倫春人把母親家族的祖先稱為“阿嬌儒博日坎”，其中”鐘欣潼儒“‘’”即根子的意思，每家每戶都會供奉“阿嬌儒博日坎”。每年春節(jié)都給祖先神燒香磕頭、化紙禱告。隨著氏族制度逐漸瓦解，又衍生出許多偶像崇拜。他們會根據(jù)自己的想象，把各種神用木頭雕刻成神態(tài)各異的偶像，或者畫在布和紙上，然后裝進(jìn)神，放在家里重要的位置，遇到家里人生病或獵人遠(yuǎn)出打獵時(shí)，虔誠供奉。
宗教占卜
薩滿教
過去，鄂倫春人普遍流行薩滿教，其巫師薩滿在曾經(jīng)的鄂倫春族社會中舉足輕重。據(jù)《鄂倫春族社會歷史調(diào)查》記載，20世紀(jì)50年代以前，在鄂倫春人中還有類似薩滿的巫師，主要有“巴克其”“察爾巴來欽”“屋托欽”等幾類。各司不同的職能領(lǐng)不同的神，不分性別和年齡，巫師有專門的神服與神器。“奧米那騰”是鄂倫春語中祭典的意思，鄂倫春族歷史傳統(tǒng)中的祭典儀式繁多，有春祭、秋祭，有各類神明和祖先神的祭儀，還有鄂倫春人“招魂”“過陰”“占卜”“祈子”等儀式，都需要由薩滿巫師主持完成。
鄂倫春人每個(gè)氏族都有一個(gè)薩滿。有三種人可成為薩滿，一是，小孩出生時(shí)胎胞不破，需割開取出的孩子，長大會是薩滿；二是，得重病或怪病久治不愈，而請了薩滿跳神后就好了的人，可能成為薩滿；三是，一個(gè)人原來很好，突然得了癲癇病，咬牙切齒，亂蹦亂跳，之后又好了的這個(gè)人，也可能成為薩滿。
人們得病時(shí)會請薩滿跳神，相信薩滿能夠溝通神靈，祛除病害。跳神是薩滿主要的宗教活動(dòng)，一般在“斜仁柱”外空地上進(jìn)行，先為各路神靈設(shè)立祭臺，然后薩滿會穿戴特制的”神衣””神帽”，坐在專設(shè)的位置上，敲”神鼓”恭請神靈。在祭禮中，薩滿通過一定方式，將所請之神附到自己身上，民間俗稱“神附體”。待到神靈附體后，薩滿會出現(xiàn)神秘而狂熱的舉動(dòng)，在愈演愈烈的邊歌邊舞中完成祛病、出獵不利等祭神儀式。
占卜
遇到不詳之事，鄂倫春人也多行占卜。占卜者多為老年人，主要有四種占卜法：一是用獵槍或大斧占卜，以舉起大斧或槍為卜；二是用燒野獸肩胛骨出現(xiàn)的骨裂縫占卜是否出行順利；三是用水盆占卜，以求月亮神多賞獵物；四是用立筷子法占卜。
語言文字
語言
鄂倫春族使用鄂倫春語，是阿爾泰語系滿—通古斯語族的通古斯語支。輔音之間有大量同化現(xiàn)象，，元音分長短，有14個(gè)格。在詞匯上多是反映狩獵生產(chǎn)和獨(dú)特生活方式的詞，鄂倫春語沒有方言差別。
鄂倫春人多半聚居，在聚居時(shí)一般都使用本民族語言，但和其他民族交往時(shí)，也使用達(dá)斡爾語和漢語。在與各民族交流中，受漢族語言影響，鄂倫春語從漢語中也吸收了許多新詞術(shù)語。新中國成立之后，鄂倫春族在民族內(nèi)部使用鄂倫春語，在社會上、學(xué)校里使用漢語漢文。現(xiàn)如今，位于大、小興安嶺地區(qū)的鄂倫春人基本轉(zhuǎn)用了漢語。
文字
鄂倫春族沒有自己的文字，來往文書和書信都使用漢文。
民族文化
社會組織
氏族公社
鄂倫春族的父系氏族公社“阿敏穆昆”直至清朝還保留著較完整的社會形態(tài)。“阿敏穆昆”指鄂倫春人世系按父親計(jì)算，財(cái)產(chǎn)歸父親血緣親屬繼承的父權(quán)制度，“穆昆”即氏族血緣集團(tuán)，“穆昆達(dá)”即氏族長，由全體成員選舉產(chǎn)生，根據(jù)習(xí)慣法管理“穆昆”內(nèi)部事務(wù)，輩數(shù)和威信是勝任“穆昆達(dá)”的重要條件。鄂倫春族有“穆昆鄂肯地考雷日”（氏族大會），是氏族的最高權(quán)力機(jī)關(guān)，按照習(xí)慣在一定時(shí)期內(nèi)召開，時(shí)間少則三天多則七天。
穆昆
”穆昆”，含有“兄弟們”或“同姓人”的意思，是指同一父系血統(tǒng)的人們的共同體。氏族由同一男性祖先們子女、從外氏族娶進(jìn)來的妻子、收養(yǎng)的養(yǎng)子和合并其他氏族的成員四部分人組成。分配方式按人平均分配。
制度有三：一是實(shí)行嚴(yán)格的氏族外婚制，禁止氏族內(nèi)部通婚，即婚姻只能在不同氏族之間進(jìn)行。二是每個(gè)家族必須供奉共同的祖先神——阿嬌日布如坎。三是同一個(gè)氏族的人死亡了，都要在公共墓地安葬，表示葉落歸根，尊重祖宗的意思。除此以外，鄂倫春族還有整套傳統(tǒng)的習(xí)慣法和道德規(guī)范來維持氏族內(nèi)部的安定。
每一個(gè)氏族成員與氏氏長者，都是平等的，以民主協(xié)商，少數(shù)服從多數(shù)的意見決議和處理氏族內(nèi)部的一切事務(wù)。會議的主要職能有：選舉或罷免氏族長、宣讀和講解族譜、討論通過氏族合并與分出收養(yǎng)養(yǎng)子的問題、教育或處罰違反法規(guī)的氏族成員、解決各氏族、外氏族間的各種矛盾問題、匯報(bào)和交流生產(chǎn)情況、請氏族薩滿跳神，舉行共同的宗教活動(dòng)，選擇和保護(hù)氏族的共同墓地，祭祀祖先等。氏族長一般由年歲較大、有威信、有較豐富狩獵經(jīng)驗(yàn)、忠誠正直的男子擔(dān)任，可連任連選。
烏力楞
從已瓦解的氏族中又分化出的若干個(gè)父系大家族，習(xí)慣稱為“烏力楞”。每個(gè)“烏力楞”都有一個(gè)由全體家族成員民主選舉產(chǎn)生的家族長，又被叫做“塔坦達(dá)”，一般由有能力、有威望、有豐富狩獵經(jīng)驗(yàn)和正直的人擔(dān)任。全“烏力楞”的生產(chǎn)、生活皆由家族長組織和領(lǐng)導(dǎo)，對外交換也經(jīng)由他出面進(jìn)行。遇到內(nèi)部重大活動(dòng)時(shí)，由家族長召集家庭主要成員共同商定。
路佐制
1641年，清朝統(tǒng)治者完成黑龍江流域的統(tǒng)一，鄂倫春族轉(zhuǎn)入清朝的統(tǒng)治管轄。康熙八年（1669年），在寧古塔將軍之下設(shè)立布特哈（打牲部落）八旗，管轄黑龍江上中游的鄂倫春、鄂溫克、達(dá)斡爾等族。在布特哈八旗內(nèi)，設(shè)置“路”、“佐”作為基層行政單位。鄂倫春族各“穆昆”由佐領(lǐng)（又稱“章京”）管理。清政府的“路”“佐制”消弱了鄂倫春族的“穆昆”作用，“穆昆達(dá)”的任免由內(nèi)部選舉變?yōu)榍逭俜饺蚊猓瑐鹘y(tǒng)的“穆昆”諸原則變得難以保持。
生產(chǎn)方式
鄂倫春族主要以狩獵為主，以采集和捕魚為輔，同時(shí)還兼有少量手工業(yè)。19世紀(jì)中葉開始從事農(nóng)業(yè)，解放后又發(fā)展了養(yǎng)殖業(yè)。
狩獵
鄂倫春人狩獵對象主要有東方狍、鹿、原麝、野豬等食草動(dòng)物，也有虎、熊、豹等食肉目，其次有貂、水獺亞科、野兔、環(huán)頸雉、天鵝等細(xì)毛類和鳥綱類動(dòng)物。早期工具主要使用弓箭、扎槍，清朝時(shí)期主要使用槍支、并以馬匹、獵犬作為狩獵助手。除此以外，鄂倫春獵人還使用地箭、獵刀、鐵夾、樺皮船、滑雪板等作為狩獵工具。
他們一般在秋冬秋季節(jié)狩獵，有4個(gè)狩獵期，分別是：2-3月、6-7月、9月至落雪前以及落雪后的冬季。這些時(shí)段統(tǒng)稱為“紅圍期”，是狩獵的黃金期。通常使用的狩獵方法有：尋覓法、跟蹤法、瞭望法、堵截法、蹲守堿場法、蹲伏泡澤法、掏洞法、誘叫法、遛河法、窖鹿法等。
獵獲獵品后，早期的鄂倫春人還采用了三種分配方式：一是平均分配；二是按人平均分配；三是個(gè)人占有。
捕魚
鄂倫春人一般在狩獵的間歇捕魚，不但男人捕魚，有些地方的婦女也會捕魚。他們捕魚的方法很多，有叉魚、網(wǎng)打、擋簗子、釣魚等。春季，魚群從黑龍江省逆流而上進(jìn)入大小支流，鄂倫春人用網(wǎng)和叉捕捉哲羅、細(xì)鱗等大魚；夏季是垂釣的最好季節(jié)；秋天，各種魚類順流游回大河大江過冬，是使用“擋梁子”的好季節(jié)；冬季，在冰面上搭蓋窩棚鑿冰洞叉魚，也可在冰洞下穿網(wǎng)捕魚。
采集、手工業(yè)
每到春、夏、秋季，鄂倫春族的婦女、小孩都會采集各種可食用的植物、野果。春采各種野菜，夏采集蘑菇、木耳等菌類植物以及撿拾鳥蛋，秋季采集各種野果和植物根。他們采集野菜等是用手摘，采集野果是用樺皮做的拾果具，而植物根是用一條削成扁尖的細(xì)樹桿來挖掘。
鄂倫春族的女性還會用簡單的熟皮工具熟軟獸皮，將狍筋做線縫制衣袍、鞋靴、被褥等各種皮制品。利用木頭、獸骨、樺樹皮加工成刀鞘、搖籃、筷子、指環(huán)、骨墜、碗、盆、船等生活用具。男性則將鐵和鉛用來制作魚叉、魚鉤、獵刀和鉛彈頭等物品。
農(nóng)業(yè)
鄂倫春族人在大約19世紀(jì)中葉時(shí)期，開始從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，發(fā)展緩慢，到解放初期，仍然只有少數(shù)人一邊狩獵一邊種地。他們種植的農(nóng)作物采用了大田和園圃式的種植，大田里一般種植小麥、大麥、蕎麥、谷子、玉米、黃豆等。苗圃在房前房后，一般種白菜、陽芋、豆角、黃金根等。由于農(nóng)具簡單，技術(shù)落后，他們大都在簡單翻耕后，直接用手把種子撒在地里，然后壓一壓就等秋收。解放后，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)開始使用大型現(xiàn)代機(jī)械，發(fā)展迅速。
養(yǎng)殖業(yè)
農(nóng)業(yè)得到發(fā)展后，鄂倫春人又開始發(fā)展養(yǎng)殖業(yè)。隨著居住穩(wěn)定，陸續(xù)開始飼養(yǎng)豬、羊、雞、鴨、鵝等。解放后，開始捕捉馬鹿飼養(yǎng)，到50年代末期各個(gè)鄂倫春族聚居村屯基本都有養(yǎng)鹿場。他們主要養(yǎng)馬鹿和梅花鹿，一般采用飼草、少量精飼料和水喂養(yǎng)，其收益良好。
風(fēng)俗習(xí)慣
飲食
鄂倫春族過著長期游獵生活，在飲食結(jié)構(gòu)上以獸肉為主，魚、食用野菜為輔，后來傳入了米面。
他們喜食東方狍、鹿、犴、野豬、熊肉，同時(shí)也食用小動(dòng)物、鳥綱肉。做法主要有煮、烤、燒肉、燉、曬。除此以外，他們還生吃狍肝和腰子，也會把野獸肥膘烤出油保存起來，以備冬季缺油時(shí)食用；把野獸腿骨肉剃光，吸食骨髓油；用新鮮的野獸制作灌血清。其中野獸的肋骨、胸骨、舌、心等用來做煮手把肉頗有特色。吃肉時(shí)要蘸些鹽水，然后撒些野韭菜花、高山韭類調(diào)味，盛大節(jié)日時(shí)，大家圍坐一起吃一頓手把肉，尊貴的客人來時(shí)也要用手把肉招待。
米面食主要有面片、油面片、烙面餅、燒金剛?cè)Α?a href="/hebeideji/5714373024550762555.html">油茶面、肉粥、稠李子粥、黏飯等。鄂倫春語稱燒金剛?cè)椤翱ɡ瓪夤保劝寻酌嬗盟秃茫檬帜蟪梢粋€(gè)圓圈形狀，然后埋進(jìn)熱灰里燒，間隔十分鐘翻面，半小時(shí)可燒熟，燒熟后外表呈金黃色，食用時(shí)用布把灰擦干凈即可。稠李子粥是鄂倫春族一種特殊的吃法，將稠李子放入粥中煮，爆開呈粉紅色即可食用，色艷味美。
鄂倫春人早期主要喝野生小黃芪，每到秋季采摘曬干，飲用時(shí)直接放入茶壺?zé)_即可，味道清香爽口。他們喜喝樺樹汁，每年春季的五六月份，在樺樹根部砍一個(gè)小口，樺樹汁便會涌出，清澈透明，甘甜可口。稱作“弟爾古色”的樺樹漿，其味甘甜清爽，也是他們的愛喝的天然飲料。鄂倫春的獵人愛喝白酒，又暖身又解乏，有用柿果自己釀造的，也有用馬奶、小米和稷子一起發(fā)酵醞制的馬奶酒。
服飾
受氣候、環(huán)境和自然條件的制約，鄂倫春族早期的服飾比較單一。他們以獸皮縫制，主要采用狍皮，樣式以袍式為主，另有皮襖、皮褲、皮靴、皮襪、皮帽、皮手套、皮圍裙、皮坎肩等服飾。男女皆著皮衣，頭戴狍皮帽，腳穿狍皮靴。到了近代，各種布匹、綢緞傳入鄂倫春地區(qū)，陸續(xù)以布代皮，開始穿布旗袍。
鄂倫春人按照不同季節(jié)而采用不同的制衣方法。冬用帶有厚厚絨毛的狍皮縫制皮袍；春秋用秋季打的狍皮制衣或穿冬天穿過多次的絨毛被磨得脫落的舊皮，夏季用刮去毛或夏季打的狍皮縫制。皮袍一般為大襟，男性采用前后開襟，女性則兩側(cè)開襟，襟邊、袖口用云字鑲邊，紐扣用獸骨或硬木刻制而成，穿上皮袍后都要扎上腰帶。野外打獵時(shí)還要在外面穿上耐磨的皮套褲，女性的皮褲前面帶兜肚，褲腰從左右向前折，系上腰帶，在一般采集、騎馬時(shí)穿。皮被子也是鄂倫春人必不可少的，一般要用五至六張東方狍皮制成，耐用又御寒。
冬季，男性一般愛戴用完整的狍子腦袋皮縫制的皮帽，女性愛戴猞猁皮帽或繡有花紋、帶有皮毛裝飾的氈帽。夏季，女性一般不戴帽子，年輕女性多戴綴有顏色、大小不同的玻璃串珠、貝殼類頭飾，年長女性用一條手巾或布扎頭即可。男性則戴一種后檐一直垂到兩肩后背的尖頂布帽子，既能防曬又防蚊蟲叮咬。
鄂倫春族的手套有“考胡路”“瓦日格”和“沙日巴黑”三種，都是用狍皮制作的，手套背部多繡有各種精巧花紋。夏季和春秋季，穿鞋不穿襪，還會在鞋子里絮一些烏拉草。冬季皮靴主要有“奇哈密”“奧勞其”“溫得”三種鞋型，其中“溫得”是及膝高筒靴，用鹿腿皮作鞋腰，鹿皮或犴皮作底；“奇哈密”是半高腰靴；“奧勞其”是布腰皮底的。
除此以外，鄂倫春族的女性還喜愛戴耳環(huán)、戒指、手鐲、頂針、香包、耳套等。男人戴一種用獸骨和銅鐵制作的戒指，開始時(shí)僅為拉弓射箭，后變?yōu)檠b飾品。少女的飾物通常帶著用狍皮縫制，呈蝙蝠形、蘋果形，兩面繡花的荷包。
居住
鄂倫春人在長期的野外狩獵中形成了多種獨(dú)特的傳統(tǒng)房屋，主要有：斜仁柱、土窖子、木刻楞房、樺皮棚、布棚、奧倫、枯米汗、搖籃、恩克那力住哈汗等。一般都用木頭、樺皮、稻草等作為建筑材料。
“斜仁柱”是一種原始又簡陋的圓錐形房屋。“斜仁”，鄂倫春語指“木桿”，”柱”是屋子的意思，“斜仁柱”就是木桿屋子的意思。骨架用30多根五六米長的樹干搭成圓錐形的架子，其覆蓋物冬季用狍皮，夏季用樺樹皮、蘆葦、草簾子圍。門簾用狍皮、鹿皮或柳條、蒿子稈遮擋，開門方向在南側(cè)或東南側(cè)，頂端都要留有空隙，一為采光，二為通煙。
它的內(nèi)部主要以住人的鋪位為主要陳設(shè)，鋪位根據(jù)人口多少決定，兒子、兒媳住左側(cè)鋪位，父母住右側(cè)鋪位。正對門的鋪位叫“瑪路”，是供神的地方，只許男性客人和男主人坐臥。鋪位分席地鋪和木架鋪兩種，一般多用木架鋪，即在地面上先立四個(gè)一尺左右的小木柱，上面搭上橫木、木桿，然后鋪上干草、狍皮、被褥即可。鋪位里側(cè)須搭一個(gè)小木架子，便于放置隨時(shí)用的衣物、被子、糧食、槍支等。進(jìn)門左側(cè)也置有小木架子，右側(cè)放置干柴、馬具。地中央有火塘，一般用三根鐵棍、三塊石頭支鍋?zhàn)鲲垺?/p>
土窖子、木刻楞房主要為越冬御寒所建造，一般都選擇在靠近山、水、開地方便和離獵場近的地方。樺皮棚、布棚是夏季避暑的簡易棚舍，一般蓋在地勢較高、通風(fēng)涼爽、有水有樹又有草的地方。樺皮棚最大的特點(diǎn)是四周不遮擋，頂部覆蓋樺樹皮，非常通風(fēng)。布棚在鄂倫春語叫“麥汗”，是鄂倫春人夏季狩獵時(shí)隨身攜帶的防雨帳篷，輕便又好安扎。
“奧倫”是一種搭蓋在森林中的高腳倉房，存放暫時(shí)不用的衣著、肉干、干菜、糧食等。“枯米汗”是鄂倫春人春秋兩季在野外狩獵臨時(shí)居住的棚舍。造法簡單也較為特殊，所用材料是比拇指稍粗的樹條子和樺樹皮。先在空地插兩排樹條子，每隔一尺左右插一根，兩排間距約2米左右，每排長約3、4米，每對樹條子須對稱。插好后將兩排條子相對彎過來系好，使其形成相同的半圓形，再在一堵頭插好6、7根條子并向前彎過來，橫向與弧形條子固定一起，使其形成一體，另一頭留作出入的門。最后覆蓋樺樹皮作為棚頂。
“恩克那力住哈汗”是鄂倫春婦女的產(chǎn)房，專為產(chǎn)婦臨時(shí)搭建的。其結(jié)構(gòu)與“斜仁柱”一樣，面積要小一些，內(nèi)部除去簡單鋪蓋、火盆、臉盆外，就兩個(gè)鋪位，一個(gè)給產(chǎn)婦，一個(gè)是方便照顧產(chǎn)婦的婆婆或女性的住處。待到產(chǎn)婦滿月就拆。
“搖籃”是給生下來的小孩睡覺用的，用兩塊一長一短完成U型的小木板構(gòu)成，長的作底幫，短的作靠背，對頭固定。搖籃底部用薄木板裝成，靠背的底用皮質(zhì)或皮繩編織而成，內(nèi)部鋪棉或皮的墊子，在搖籃周圍還專門有獸骨、獸角、貝殼、玻璃珠、銅鈴等，哄睡小孩非常方便。一般用到小孩三、四歲。
交通運(yùn)輸
鄂倫春人傳統(tǒng)的交通工具主要有馴鹿、馬、雪橇、大轱轆車、樺皮船、獸皮船、木筏、滑雪板等。
馴鹿在南遷以前是他們的重要交通工具，十七世紀(jì)鄂倫春族南遷以后逐步被馬所代替。農(nóng)業(yè)生產(chǎn)出現(xiàn)后，又將雪橇和大轱轆車做為日常重要的交通工具。過去水上捕魚時(shí)，主要使用樺皮船和獸皮船，在冬季大雪封山時(shí)，鄂倫春人還采用滑雪板作為追逐野獸、傳送音信、探親訪友等出行的雪上交通工具。
傳統(tǒng)節(jié)慶
鄂倫春族的傳統(tǒng)節(jié)日主要有春節(jié)、氏族的“莫昆”大會、宗教活動(dòng)“奧米納仁”、正月十五元宵節(jié)和正月十六的抹黑節(jié)。此外，篝火節(jié)也是他們的民族特色節(jié)慶。
春節(jié)
春節(jié)是鄂倫春族重要的節(jié)日。在節(jié)前，他們會進(jìn)山打獵，冰上捕魚，制作新衣，來迎接新年。臘月二十三祝融上天，還要供豐富的食品。除夕，更要把“斜仁柱”內(nèi)外的篝火、火塘燒的旺旺的，代表日子越過越紅火，也有驅(qū)蚊驅(qū)邪之意。然后在春節(jié)菜譜之前打開神龕燃香祭祀，祈求神靈保佑，以及到十字路口為死去的親人“燒紙送錢”。之后給家里的長輩和老人磕頭、敬酒和唱歌、跳舞、守歲等。
初一儀式感最強(qiáng)。早晨，全家人要向山神、太陽朝拜，燃九炷香，祈求多賜獵物，全家吉祥安康。并向天空鳴槍或放鞭炮，以示迎來了新的一年。太陽出來后，換上新衣，攜兒帶女先到氏族最年長者家里拜年，期間主人陪同客人一起先祭祀火神，向篝火里扔肉，灑酒一杯，然后客人在向主人拜年。初二到初六互相拜年和開展一些音樂、舞蹈、摔跤、射箭、賽馬等娛樂活動(dòng)，但初五被認(rèn)為“鬼日”，忌諱出門，一般不娛樂不吵鬧。
抹黑節(jié)
正月十六過抹黑節(jié)，當(dāng)天一大早，鄂倫春人都兩手抹上鍋底灰，相互往臉上抹黑臉，據(jù)說抹上黑臉后能驅(qū)趕鬼邪。抹黑臉時(shí)，除了兒童可以給父親抹以外，兒子、女兒與兒媳不能給父親抹，大伯與弟媳間不能相互抹，其他人之間可隨便抹，給長輩抹黑臉時(shí)，要先磕頭再抹。
篝火節(jié)
鄂倫春語稱篝火節(jié)為“古倫木沓”，為祭祀祝融之意，在每年的6月初舉行。節(jié)日里，鄂倫春兒女會身著盛裝，圍著熊熊燃燒的篝火載歌載舞。
之所以以“篝火”為節(jié)日，源于鄂倫春族人的祖先游獵在茫茫林海時(shí)，火給他們帶來了希望和生活上的慰藉。如：炎炎夏日，篝火燃起的濃煙會幫助驅(qū)趕蚊蟲；寒冷的冬季里，以篝火取暖；漫長寂靜的夜里，用火照明，又能熏制肉干等。以致于鄂倫春人對火心生敬意，決不允許人從火堆上跨過，禁止向火中倒水、吐唾沫和用刀叉火等。每逢過節(jié)，他們都要向阿耆尼供奉獸肉和食物。并在1991年，將這一節(jié)日作為法定節(jié)日延續(xù)下來。
婚俗
鄂倫春族實(shí)行一夫一妻制婚姻，嚴(yán)禁氏族內(nèi)部通婚，解放前，婚姻完全由父母包辦。偶有個(gè)別娶妾情況，也有間接的交錯(cuò)從表婚，男女雙方多是堂兄妹關(guān)系。過去，逃婚和私奔一旦被抓，輕則遭到毒打，重則絞刑。他們一般在十六、七歲左右結(jié)婚，需經(jīng)過求婚、認(rèn)親、送禮（過彩禮）、迎新四個(gè)過程。
求婚時(shí)，多由男方托媒人求婚，一般求三次才成。求成后，商定認(rèn)親、過彩禮的日期。在認(rèn)親的日子，男方可留在女方家，時(shí)間20天至1個(gè)月不等。女方要給未來的新郎換上用黑皮子鑲邊的新衣服和紅布坎肩，女子把頭發(fā)梳成兩個(gè)辮子纏在頭上是訂婚的標(biāo)志。過彩禮時(shí)，男方的父母一般都和兒子、媒人一起到女方家去認(rèn)親，過去的彩禮主要是馬匹，待到彩禮過后，女婿方能拜認(rèn)岳父母，斟酒磕頭。
鄂倫春人非常重視迎新，結(jié)婚那天需選雙日（陰歷），新郎以騎馬和賽馬的形式進(jìn)入女方家迎親，如果路途遙遠(yuǎn)，新郎當(dāng)晚可住在新娘家，第二天一同回到男方家。舉行結(jié)婚儀式時(shí)，新郎與新娘須穿上一套鑲有各種云紋的新裝，新郎要戴禮帽或戴有貂尾、繡花飄帶的猞猁屬皮帽，新娘頭上要戴綴有各種玻璃串珠、貝殼等裝飾的頭飾。男女都佩帶獵刀，新娘在拜天地時(shí)頭上蒙著花布。在司儀的主持下，新郎新娘還要先向北磕頭拜天地，再給父母、長輩們一一磕頭。入夜，新娘新郎要合用一個(gè)碗吃粥、合用一把刀吃一盆肉，象征永不分離。現(xiàn)在鄂倫春族的婚姻形式與漢族基本相同。
過去離婚也受到多方面限制。如若男方先提出離婚，女方可分一半家產(chǎn)，但彩禮不退；但如若女方先提出離婚，則什么也不能帶走。如果有小孩，女孩經(jīng)男方同意可帶走，男孩則留給男方。如果丈夫不幸去世，孀媳不到二十歲，娘家可將她再次許婚其他人，婆家不同意的，女方家可聯(lián)合新許配的男方家搶婚。寡婦一般不受歧視，還會受到氏族庇佑。
生育
孕婦臨產(chǎn)前幾天，要搬至臨時(shí)搭建的產(chǎn)房住，要與所有男子隔離，坐月子由女性照料，待滿月時(shí)才搬回與家人同住。父母對孩子教育主要采用口耳相傳形式，待到孩子五、六歲左右，母親便帶著孩子去采集、做家務(wù)針線活等，在實(shí)踐中進(jìn)行教育。女孩整個(gè)成長過程，交由母親教育。男孩則由父親負(fù)責(zé)，一般訓(xùn)練騎馬、射箭、狩獵。
喪葬
鄂倫春族的傳統(tǒng)喪葬形式有風(fēng)葬、土葬、火葬和水葬。風(fēng)葬是將死者放在大樹鑿成的棺材里，將棺材懸置于林中樹上。舉行土葬和風(fēng)葬前，要在男性死者的棺內(nèi)放入弓箭、馬鞍，在女性死者棺內(nèi)放入熟皮子工具、針線等殉葬物，有的地區(qū)，還要?dú)⑺浪勒呱暗淖T陪葬。采用火葬形式的往往是急病而死的青年和孕婦，水葬則只限于溺水的亡者。鄂倫春族下山定居后，人們了解到露天懸葬容易傳染病菌，大多改用土葬，以馬殉葬的習(xí)俗也被廢棄。
他們的喪葬儀式主要有發(fā)喪、入殮、出殯、戴孝和周年祭。人死后，一般由長輩或年歲大的人給死者換衣服，須選擇褪了毛的皮衣服或綢布衣服，他們認(rèn)為如果穿帶毛的衣物，死者會變成魔鬼。老人們都要陪坐守靈，室內(nèi)外都要燈火通明，所用棺材一般都是木板釘制的，個(gè)別亦可用樺樹皮包裹。
天亮之前入殮，一般由旁系親屬動(dòng)手入殮，子女們不動(dòng)手。入殮時(shí)還要放陪葬品，在殉葬物品時(shí)都會放一些破損的物品，表示在陽間是缺損的，到了陰間就會完整，還忌諱帶毛物品等。入殮后必須馬上出殯，去世的老人一般都有用人抬，墓地再遠(yuǎn)也要用人抬，棺材一旦抬起，就一直到墓地，中途不準(zhǔn)停留或落地。其墓地一般都要先看風(fēng)水，下葬時(shí)都要頭朝北或西北方向。
出殯時(shí)，有的地方還有射“領(lǐng)路箭”的習(xí)俗。即由喪者舅家人或吊喪者中請一位女性代射，意味著喪者家里人和舅家人斷了親。也有不同“牽線”的習(xí)俗，如若是配偶關(guān)系，出殯時(shí)則將一根花線兩端分別系在棺材與死者配偶胳膊上，一直到墓地才剪斷花線，意味著陰陽間的夫妻關(guān)系仍然保持。也有部分鄂倫春人會扎一個(gè)草人，系幾根白線或黑線，由死者的子女牽著跟在后面，到葬地后，由“薩滿”將繩從中間斷開，然后將草人扔掉，代表可使死者靈魂遠(yuǎn)去，不牽連子女，并保佑子女們平安。
鄂倫春族如果父母死亡，子女要穿白布旗袍，帶戴孝三年，老人去世，氏族或家族中五代以內(nèi)的近親都要戴孝三個(gè)月。在服喪期間不準(zhǔn)理發(fā)、不準(zhǔn)穿新衣服、不準(zhǔn)參加娛樂活動(dòng)。周年祭最隆重，在周年當(dāng)天要在住房前蓋一座“斜仁柱”，設(shè)好鋪位，鋪好被褥、枕頭等，象征著死者回來休息。來的親友，死者親屬都要給死者磕頭、燒紙、祭祀，有的地方還會請薩滿跳神，幫死者安息。
禁忌
鄂倫春族的禁忌主要有生產(chǎn)禁忌、婦女禁忌、生活禁忌、自然禁忌、動(dòng)物禁忌等。比如：狩獵前不能說能打到多少獵物，否則什么都打不到；女人不許坐在“瑪路”上；婦女不許鋪熊皮；對熊不能稱熊，而稱“太貼”；火是火神，烤肉時(shí)不能用刀或鐵器搗火，也不能對火倒水或吐唾沫，否則沖犯祝融；婦女懷孕時(shí)，不能吃獐和熊肉，怕滑胎；禁忌女人的衣服、鞋襪掛在頭頂上；不能叫長輩的名字，夫婦之名也互不稱呼；用狍哨引來打住的東方狍不拉脖子，否則以后就引不來等。
禮儀
鄂倫春人在禮節(jié)、敬老、待客、扶危濟(jì)貧方面都有一套禮儀，如若違反了禮儀，輕則受人恥笑，重則受長輩責(zé)罵。
在禮節(jié)上，他們主要有屈膝請安禮和磕頭兩種。一般在多日不見時(shí)，晚輩見到長輩都要致請安禮，其致禮的姿勢也有不同。男子請安左膝向前，右腿向后并微屈，右手稍向前伸；女子請安要雙腿并攏，右手或雙手扶膝，然后向下微屈雙膝。請安時(shí)要嚴(yán)肅，還要口稱“阿巴嘎日阿？”（平安或身體好嗎？）。磕頭禮，主要在祭祖敬神、婚喪大事、春節(jié)等隆重場合施行。
民間文學(xué)
沒形成自己文字前，鄂倫春族創(chuàng)造了豐富口頭文學(xué)，又稱講唱文學(xué)，有傳說、神話、童話、故事、謎語、諺語、歌謠等。
傳說、童話、故事
歐倫神的傳說（鄂倫春族)
從前，興安嶺森林中有一夫婦，丈夫虐待妻子，人稱 “惡鬼”。后來，那個(gè)女的被打得忍無可忍了，就騎著馬，帶著狗，逃走了。路過歐倫的時(shí)候，她想拿點(diǎn)兒吃的，就登著梯子上去了。不料那“惡鬼”追來了，她一狠心就往下跳了，她不但沒有往下掉，反而連歐倫、獵馬、獵狗，都隨著她飄了起來，一塊兒升上天空。丈夫一看急了，以為歐倫是個(gè)妖怪，就連連向飛到天空的歐倫射箭，結(jié)果只射歪了歐倫的一根柱子。相傳天上原來沒有北斗七星，歐倫飛上去以后，才出現(xiàn)了北斗七星。北斗的四個(gè)角，就是歐倫的四根柱子，其余三顆，就是歐倫的梯子。四個(gè)角中有一顆星歪著，就是被“惡鬼”射歪的那根柱子。從那以后，鄂倫春人就把北斗星叫作“歐倫布日坎”，即歐倫神，這位同歐倫一起升天的女人，后來也就成了保護(hù)倉庫的女神，受到鄂倫春人的祭祀。
火神的傳說（鄂倫春族)
從前，一婦女早晨在歇人柱內(nèi)烤火時(shí)被火星燙到，一氣之下用獵刀搗滅火堆并把家搬走。當(dāng)晚她在新處無法生火，尋火種途中遇一位一只眼流淚、一只眼流血的老太太，方知自己因搗滅火堆觸怒火神致其瞎眼。她忙跪地求饒，火神念她勤勞肯干，饒恕了她并讓其回家順利生火。此后，鄂倫春人崇敬保護(hù)火種的女神，飲食前會向篝火供奉食物或酒，嚴(yán)禁向火里倒水、吐唾沫及用刀叉火。
鄂倫春族早期的傳說多以關(guān)于鄂倫春民族的來源、對祖先的生活、歷史上發(fā)生過的重大事件、英雄人物事跡等的描述為主。由于長期從事狩獵生產(chǎn)，鄂倫春族人民還創(chuàng)造出了許多關(guān)于動(dòng)物的童話故事、同食肉目搏斗的驚險(xiǎn)故事等。如《黑熊醉酒》《英雄格帕欠》等。鄂倫春族晚期的傳說和故事，主要以近代鄂倫春族社會的生活情況為主。
諺語、謎語
鄂倫春族諺語反映了鄂倫春人的歷史記憶，也是鄂倫春人在勞動(dòng)生產(chǎn)與日常生活中最形象的反映。如“西日克爾江水越?jīng)_越寬，鄂倫春的歌聲越傳越遠(yuǎn)”，再如“男人不怕山高，女人不怕活細(xì)”，“小馬走路沒有留下腳印”——樺皮船、“用手抓不滿一把，放開無邊無境”——眼睛。
謎語題材來源于鄂倫春人身邊各種具體事物，聽起來又幽默又形象，還符合實(shí)際。如：“地上扣著四個(gè)碗——馬蹄”“一叢大樹長的怪，根朝上來枝朝下——馬尾巴”等等。
歌謠
歌謠的曲調(diào)一般固定，歌詞基本是即興創(chuàng)作，題材廣泛，包含了獵歌、情歌、頌歌、酒歌、苦歌、婚歌、喪歌等。用鄂倫春語演唱，每個(gè)詞句相互對應(yīng)，又能嚴(yán)格押韻。
傳統(tǒng)藝術(shù)
根據(jù)《鄂倫春族簡志》，鄂倫春族的藝術(shù)以“詩歌、音樂、舞蹈三者緊密結(jié)合為主”。鄂倫春族人民能歌善舞，閑暇時(shí)和節(jié)慶時(shí)，都要歌舞狂歡。同時(shí)，鄂倫春族擁有獨(dú)具特色的民族手工業(yè)狍皮制作技藝、剪皮、雕刻等。
曲藝說書
鄂倫春族的“摩蘇昆”是流行于黑龍江大小興安嶺鄂倫春族聚居區(qū)的一種曲藝說書形式，其形式與詩歌、音樂聯(lián)系密切，多以“講唱”的方式口耳相傳。“摩蘇昆”是長篇講唱文學(xué)，主要內(nèi)容講的是“莫日根”的英雄故事和苦難的身世，可講唱數(shù)天或數(shù)十天。“摩蘇昆”的語言流暢、押韻、精練、樸實(shí)，曲調(diào)起伏變化不大，悅耳動(dòng)聽，有濃郁的民族傳統(tǒng)韻味。2006年，鄂倫春族“摩蘇昆”被列入中國國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目名錄。
音樂舞蹈
鄂倫春族的音樂以“贊達(dá)溫”山歌曲調(diào)為主，高亢清透，伴有延長音和顫音，優(yōu)美動(dòng)聽。“贊達(dá)溫”的歌詞即興添加，語言樸實(shí)，感情濃烈。鄂倫春族有民族樂器叫“彭努哈”（又音“朋奴化”）或“卡木斯堪”的口弦琴，音量雖微弱，但能吹奏出各種曲調(diào)；還有鄂倫春語為“文土文”的手鼓。鄂倫春歌曲大多是自編自唱，內(nèi)容多是歌頌大自然和愛情、敘述狩獵生活和反抗斗爭的。
鄂倫春族的舞蹈分儀式舞、娛樂舞、宗教舞三大類，共同特點(diǎn)是邊歌邊舞。舞蹈動(dòng)作由慢到快，動(dòng)作激烈至高潮時(shí)結(jié)束。代表性舞蹈有“依和訥嫩”“依哈嫩”、熊瞎子搏斗舞等。“依和訥嫩”是三年一次的氏族大會上進(jìn)行的全族性舞蹈，十幾人為一組，一人居中央，其余人手拉手圍成圈兒跳。流傳于鄂倫春自治旗的黑熊搏斗舞，是模仿黑熊搏斗嬉戲的舞蹈形式，表演時(shí)互相吼出“哈莫”“哈莫”的聲音，先由兩人表演搏斗，最后第三人上來勸解。
手工技藝
鄂倫春族擁有獨(dú)具特色的民族手工業(yè)，能制造皮革制品、木骨制品、鐵制品、鉛制品、毛織品和樺皮制品等。
鄂倫春人在每年的6-7月剝?nèi)?a href="/hebeideji/7166162417204871207.html">白樺，經(jīng)加工后可以制作種類繁多的器物，從日常生活用的碗、盆、桶、箱、盒、到生產(chǎn)用的“古約文”(拾果具)、樺皮船、狍哨以及覆蓋居所“斜仁柱”的“鐵克沙”。鄂倫春人的皮制品大多用狍皮，其次為鹿、犴皮，其他獸皮則較少。其中，2008年，鄂倫春族狍皮制作技藝、樺樹皮制作技藝（鄂倫春族樺樹皮船制作技藝）被第二批列入中國國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目名錄。
“剪皮”是鄂倫春族婦女創(chuàng)造的一種十分獨(dú)特的藝術(shù)形式。它利用樺樹皮和獸皮剪制成人物或動(dòng)物等形象，作為兒童的玩具；又或者為了使皮袍、帽子、口袋、手套的口沿、四角美觀耐用，還剪制一些圖案，用狍筋、鹿筋線縫上，作為一種藝術(shù)裝飾品。神話故事、人物和動(dòng)物形象以及裝飾圖案等是“剪皮”的常用題材。
雕刻是鄂倫春族手工加工的一部分，也用于宗教用品，分浮雕和圓雕兩種。浮雕主要雕刻在樺樹皮器皿上，也包括刀鞘、馬鞍、鹿哨、木盒上的雕刻。圓雕是用獵刀對木料、松樹皮、獸骨等進(jìn)行的立體雕刻，十分精致。雕刻的紋樣主要有云紋、回紋、幾何紋、波浪紋、環(huán)帶紋、十字紋、團(tuán)花等，花樣主要有“奎葉格音”花、“珠勒都很”花、“南綽羅”花等。
衛(wèi)生、體育
在長期的與自然猛獸斗爭中，以及采集、狩獵過程中，鄂倫春人積累了比較原始又簡單的醫(yī)藥保健知識。他們常用老眼與杈條熬湯，內(nèi)服外洗，來治療骨折、外傷、關(guān)節(jié)炎等。還有一些草本植物，如“那蘭木庫熱”“木克切”“翁流樂”等，治療瘡瘍、腹瀉等疾病。也用鹿茸止咳，鹿心血滋血補(bǔ)氣等。
鄂倫春族還有多種富有民族特色的賽馬、射箭、射擊、摔跤、拉桿、游泳等體育活動(dòng)。每到春節(jié)或農(nóng)事空閑的時(shí)候，他們一般都會自發(fā)組織這些活動(dòng)。其中，賽馬活動(dòng)最為隆重，過去都由氏族長親自主持，參加賽馬的青年男女都要穿上緊身而漂亮的獵裝和彩袍，賽馬方法一比速度二比技巧。
近現(xiàn)代發(fā)展
社會
自1952年開始，黨與政府開始派出工作隊(duì)，到各地鄂倫春族居住村和高魯進(jìn)行調(diào)查，并深入宣傳和動(dòng)員鄂倫春族定居。在定居的各項(xiàng)條件已經(jīng)成熟之后，自1953年春季開始，先后進(jìn)行了定居地點(diǎn)選擇，以及可發(fā)展農(nóng)牧業(yè)、交通方面的考量。于1953年秋季，黑河市地區(qū)分散的51處鄂倫春族，即：呼瑪縣的十八站、白銀那、下漁亮子、新立屯。璦琿縣的新生村、喀爾通。遜克縣的新鄂村、新興村、老西地營子，嘉蔭縣的勝利屯等地方分別在十個(gè)地點(diǎn)實(shí)現(xiàn)了定居。到1958年，在全旗境內(nèi)全面實(shí)現(xiàn)定居。至1984年內(nèi)蒙古自治區(qū)和黑龍江省的鄂倫春族農(nóng)獵戶全部住進(jìn)了磚瓦結(jié)構(gòu)住房。
經(jīng)濟(jì)
受自然環(huán)境等影響，野獸逐年減少，黨和人民政府又引導(dǎo)鄂倫春族發(fā)展多種經(jīng)營。從1952年起，政府開始引導(dǎo)他們向農(nóng)業(yè)轉(zhuǎn)型，利用貸款購置大量得心應(yīng)手又新式的農(nóng)具，農(nóng)業(yè)逐步取得很大成績。同時(shí)，政府還引導(dǎo)他們從興安嶺里采集木耳，開展養(yǎng)鹿業(yè)，建立供銷社，使其鄂倫春族的經(jīng)濟(jì)多面發(fā)展。
國家在1958年提出了“護(hù)、養(yǎng)、獵并舉”方針，鄂倫春族自治旗在1959年確定了“以林為主，養(yǎng)、獵并舉，開展多種經(jīng)營，有計(jì)劃地發(fā)展農(nóng)牧業(yè)生產(chǎn)”的方案，號召并組織獵民捕鹿、養(yǎng)鹿。至1988年，養(yǎng)鹿業(yè)逐步壯大，期間為市場提供了約5萬兩的鹿茸，經(jīng)濟(jì)不斷提升。1966年內(nèi)蒙古自治區(qū)成立大楊樹農(nóng)場管理局，鄂倫春自治旗隨著國營農(nóng)場一起發(fā)展農(nóng)業(yè)，并取得良好經(jīng)濟(jì)收益。90年代鄂倫春族聚居的甘奎鄉(xiāng)、諾敏鎮(zhèn)、古里鄉(xiāng)、南木鄉(xiāng)以農(nóng)業(yè)為主，得以迅速發(fā)展。1993年全旗糧食產(chǎn)量首次突破10萬噸大關(guān)。
隨著改革開放，鄂倫春族的政治、經(jīng)濟(jì)、文化等各項(xiàng)事業(yè)實(shí)現(xiàn)了跨越式的發(fā)展，鄂倫春族的產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)也發(fā)生了歷史性的變化，從以狩獵業(yè)為主轉(zhuǎn)為以農(nóng)牧業(yè)為主。1996年，鄂倫春自治旗實(shí)行全面禁獵，并發(fā)給禁獵生活補(bǔ)助。并在禁獵后的2005年人均收入達(dá)到2894元。2020年，鄂倫春自治旗的貧困發(fā)生率從2014年的30.8%降至0，退出了國家級貧困旗縣序列。
“八五”期間，鄂倫春自治旗大力發(fā)展非國有經(jīng)濟(jì)，先后發(fā)展起了以礦泉水、木地板、植物油、山野菜等龍頭小企業(yè)。在1993年至1996年，鄉(xiāng)鎮(zhèn)企業(yè)總產(chǎn)值連續(xù)四年實(shí)現(xiàn)翻番，跨進(jìn)了內(nèi)蒙古自治區(qū)前列。1998年鄉(xiāng)鎮(zhèn)企業(yè)完成價(jià)值超8億元，實(shí)際入庫稅金2971萬元，就業(yè)人數(shù)超6萬人。黑龍江省地區(qū)的鄂倫春族的5鄉(xiāng)6村，還開發(fā)了養(yǎng)魚水區(qū)20畝，年產(chǎn)水產(chǎn)品3噸，在1998年就有44個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)企業(yè)。農(nóng)村合作經(jīng)濟(jì)總收入1168萬元，農(nóng)民所得469萬元，人均收入2186元。
政治
隨著中華人民共和國的成立，自1950年起，國家每年組織鄂倫春族自己的代表和干部到祖國各地參觀訪問，利用一切機(jī)會對他們進(jìn)行愛國主義和民族團(tuán)結(jié)教育。通過一系列工作之后，逐漸改變了鄂倫春族落后面貌，恢復(fù)了本民族的經(jīng)濟(jì)、文化事業(yè)，也鞏固了民族內(nèi)部和其他民族間的大團(tuán)結(jié)。于1951年4月7日，鄂倫春族獲得了當(dāng)家做主的權(quán)利，成立了鄂倫春自治旗。又在1952年6月7日，經(jīng)中央人民政府政務(wù)院批準(zhǔn)，將“鄂倫春旗”改為“鄂倫春自治旗”。
建旗以來，鄂倫春旗內(nèi)的行政組織也發(fā)生了進(jìn)階式的變化。1953年4月，隸屬內(nèi)蒙古自治區(qū)東部行政公署。1954年5月，改隸呼倫貝爾盟。1959年1月15日，國務(wù)院批準(zhǔn)，自治旗駐地遷至阿里河鎮(zhèn)。1969年7月，隨同呼倫貝爾盟劃歸黑龍江省管轄。1970年4月，劃歸黑龍江省大興安嶺地區(qū)。1979年7月，劃歸內(nèi)蒙古自治區(qū)管轄，隸屬呼倫貝爾盟。2001年隸屬地級呼倫貝爾市。
教育
早在1953年，隨著鄂倫春族逐步定居后，各地相繼成立了民族小學(xué)，而后發(fā)展成為完全小學(xué)，在1966年普及了小學(xué)教育。到1969年，各鄂倫春地區(qū)又先后試辦了初級中學(xué)，又在1981年普及了初中教育。從1994年開始，凡是在統(tǒng)考中被大中專院校錄取的鄂倫春族獵民子女，其學(xué)費(fèi)全部由鄂倫春自治旗財(cái)政負(fù)擔(dān)，鄂倫春族職工干部子女的學(xué)費(fèi)由自治旗負(fù)擔(dān)一半。1995年還設(shè)立了鄂倫春族高等學(xué)歷人才獎(jiǎng)勵(lì)基金。為提高師資教育水平，又選派鄂倫春族學(xué)校老師到縣市教育學(xué)院培訓(xùn)，接收先進(jìn)教育教學(xué)方法。各級政府對鄂倫春族教育采取了“優(yōu)先、重點(diǎn)”的發(fā)展方針，促進(jìn)了鄂倫春族教育事業(yè)碩果累累。
文化
20世紀(jì)50年代，在國務(wù)院的統(tǒng)一部署和領(lǐng)導(dǎo)下，中國的民族工作者和民族研究人員廣泛深入鄂倫春族調(diào)查，圍繞鄂倫春族社會形態(tài)、觀念形態(tài)、經(jīng)濟(jì)等方面，編寫了諸如《鄂倫春人》《鄂倫春族社會的發(fā)展》《鄂倫春族社會變遷》等著述。十一屆三中全會后，從事鄂倫春族研究的隊(duì)伍發(fā)展壯大，諸多學(xué)者、專家等又深入研究鄂倫春族，繼而編寫了《鄂倫春族文學(xué)》《鄂倫春族風(fēng)俗志》《鄂倫春語研究》《鄂倫春族傳統(tǒng)民歌》等著作。
1991年在鄂倫春自治旗成立40周年之際，鄂倫春民族博物館在阿里河落成。陳列了800多件文物和大量圖片，向世人展示了鄂倫春族林海狩獵、傳統(tǒng)技藝、物質(zhì)文化、精神文化等方面歷史文化。同年，還將“篝火節(jié)”以政府條例形式確定，至2009年，已成功舉辦了十八屆。第十七屆篝火節(jié)時(shí)，與首屆民族文化藝術(shù)節(jié)聯(lián)合舉辦，還推動(dòng)了鄂倫春族傳統(tǒng)音樂的傳播。
醫(yī)療衛(wèi)生
在醫(yī)療衛(wèi)生方面，過去的鄂倫春人依靠大自然的饋贈和長期經(jīng)驗(yàn)，而總結(jié)動(dòng)植物的藥用價(jià)值。使得對很多傳染性很強(qiáng)的疫病無能能力。新中國成立后，黨和政府積極發(fā)展鄂倫春族地區(qū)的醫(yī)療衛(wèi)生事業(yè)，在1952年制定了“面向獵民以預(yù)防為主，加強(qiáng)巡回醫(yī)療”的衛(wèi)生工作方針，還派醫(yī)療隊(duì)到獵區(qū)進(jìn)行免費(fèi)巡回醫(yī)療、宣傳除害防病知識、進(jìn)行健康檢查等，有效控制了天花、麻疹等傳染病的蔓延。新生鄂倫春鄉(xiāng)的結(jié)核病發(fā)病率1953年為25%，到1991年實(shí)現(xiàn)了零發(fā)病率。到50年代普及接生新法后，婦女產(chǎn)后患病和新生兒死亡率都很少發(fā)生。在1978年時(shí)，還很好控制了過去鄂倫春地區(qū)經(jīng)常出現(xiàn)的克山病、甲狀腺腫等病。
定居后，每個(gè)鄂倫春族聚居區(qū)都建立了衛(wèi)生所，并配備了醫(yī)生，同時(shí)，鄂倫春族人民還享受免費(fèi)醫(yī)療待遇。如：新生鄂倫春族鄉(xiāng)自1953年建立衛(wèi)生所后，在1970年，又在該衛(wèi)生所基礎(chǔ)上成立了新生公社衛(wèi)生院，發(fā)展到20世紀(jì)80年代，公社衛(wèi)生院醫(yī)療器械逐步配置齊全，如今的公社衛(wèi)生院又普及了X光機(jī)、化驗(yàn)設(shè)備、B超機(jī)、消毒高壓設(shè)備和各種一次性醫(yī)用物品。
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