家（英文：Tankapeople），其又稱艇戶，是福建省、廣東省、廣西壯族自治區、海南省沿海一帶的水上居民，世代耕海為生，不在陸地上置業，在廣東、福建、廣西等沿海港灣和內河上從事漁業或水上運輸的居民。
疍家這一名稱的由來說法諸多，如今學術界較主流的觀點認為疍民主要源于古代的傣族，是居水的越人遺民，是福建閩越族的后裔，與畬族同源。疍民在歷史上廣泛分布于西南、中南和東南各省，活躍在川、鄂、湘、黔邊界地區，并隨著時間推移逐步擴大至嶺南地區。晉朝之時疍民已散居巴中市，天門郡（即今湖南澧[lǐ]水上游地區），至南陳時，疍民的活動地域已經擴展至荊州市，隋唐兩朝史籍對疍民散居地記載較少，但至兩宋時期，疍民地域活動急劇拓展，活動重心已由西南巴蜀、荊州市轉至嶺南及其濱海地區。元明清三朝時，疍民活動地域已趨于穩定，集中于浙閩、嶺南、福建省地區，千年以來疍民受到中央朝廷的歧視和壓迫。新中國成立后，疍家人上岸居住，政府幫助疍家的青壯年讀書識字，并幫助他們發展生產，使他們在生活上有了很大的改觀，并能正常地融入現代社會，其社會地位發生重大變化。
疍家人無自己獨立的文字體系，其語言也在同各地陸居居民的長期融合中深受影響，表現出地方性差異化特點。疍家人在長期從事漁業捕撈生產生活過程中形成了獨特的文化，他們信仰水文化下的媽祖等神明，主要從事漁業、采珠業、采貝業等方面的社會生產活動。疍家人長期以船舶為家，吃住都在船上。疍家人靠海吃海，食物以海鮮為主，尚雜食，喜生食。疍家人久居水上，其服飾也不同于陸居居民，以黑藍兩色為主，整體追求寬松，以便日常生產勞作，并創造出獨具特色的水上文化，衍生出諸多民俗鮮明的文學、音樂、舞蹈和影視戲劇藝術。
名稱由來
“疍家”一詞最早出自柳宗元《嶺南節度饗軍堂記》“卉裳衣，胡夷蜑蠻，睢盱就列者，千人以上。”其中“蜑蠻”一詞便為今日“疍家”一詞。另外關于疍家這一名稱說法的由來頗多，大致可以歸納為以下5類。
古籍記載說
宋代周去非在《嶺外代答》中解釋稱：“以舟為室，視水如陸，浮生江海者，蜑也。欽之蜑有三：一為魚蜑，善舉網垂；二為蠔蜑，善沒海取蠔；三為木蜑，善伐山取材。”這是史書最早的“疍民”來歷的解釋。后來，清代的錢以塏又在《嶺海見聞》中記載：“疍家捕魚為業，舟為家，故曰疍家。或編蓬瀕水而居，謂之水欄。”
船舶外觀說
《疍民的研究》一書中提到，疍民起源的傳說或學說頗多，有人認為疍民的船舶像雞蛋剖開一半，上蓋以篷，故稱之為“疍民”。另有一種解釋和這個觀點類似，認為“在水上生活的人們，因其所乘坐的艇上蓋以篷，像一只雞蛋對半剖開，主人以艇為家，所以被稱作‘疍民’”。通俗說來，疍民作為一個特殊的水上族群，以捕魚為業，終日漂泊于江海之上，極少離開自家的船只，哪怕遭遇風浪也僅愿意蜷縮于狹小船艙而非上岸躲避。疍民的小舟在江面浮停之時，若由岸上觀望，便如同一只只雞蛋漂浮于水面之上。英國人鄧寧氏(C.T.Downing)和秉欽(J.E.Bingham)在其著作中也都提及“蛋家是以蛋形艇為家的一個群體”，認為蛋家這一名稱是因蛋形艇的船只而來的。以上這三種觀點皆是從疍家居住的舟楫外形特點出發，認為其酷似雞蛋或蛋殼漂浮于水面，從而稱居住其上的人為“蛋戶”。
疍民自稱說
疍家人自己認為，他們常年與風浪搏斗，生命難以得到保障，如同蛋殼一般脆弱，故稱為“疍家”。
方言蔑稱說
該說法認為疍民多指宋代以后嶺南陸地居民對水上一族的一種蔑稱。此外，疍家人（英文：Tankapeople）又被稱為龍人、龍戶或艇戶，主要分為福建疍家人和廣東疍家人兩大支系。生活在閩江流域的疍家水居船民在建國前俗稱“科題”或“曲蹄”，其中“曲蹄”特指福建疍民；生活在廈門市鷺江和泉州市的晉江市流域的疍家水上居民，在廈門稱之“海越仔”，在泉州稱“游艇子”“白水郎”。對蔑稱這一說法，人類學兼考古學家張壽祺先生有不同觀點，認為：疍民一詞在粵語中稱“疍家”，“疍”音源于古粵語，意指乘小船，“家”為古漢語借詞，指人群，所以疍家或疍民即生活在小船上的人群，并無任何貶義。
龍蛇后裔說
民族學家徐松石考證稱：“疍實系水上人的統稱，今兩粵仍有稱疍人為水上人或水戶的。”此外，他在另一著作中通過對疍民稱蜑、蜒的考證，認為“古文獻里的‘蜑民’，蜑為僚壯水上人通稱，因‘蜑’又為‘蛇’異體，他推斷蜑族應為龍蛇族(伏羲女媧的一支)后裔”。
歷史沿革
起源
關于疍家的起源，學界一直沒有較為統一的觀點。以羅林香、顏廣文為代表的學者認為，疍家初始來源于百越，為古代百越部族甌鄧后裔的一部分，自秦朝武力統一嶺南，不愿服從中央王朝統治的甌鄧人開始了由陸居到水泊的歷程，并于魏晉南北朝時期形成了疍的族群，因而甌鄧與疍民在地望上基本重疊。甌鄧中"鄧"從民族語音來說與龍蛇有關，由于甌人崇拜龍蛇，因此“甌鄧”之名也反映出這一族群的龍蛇崇拜，這種龍蛇崇拜與“疍民”一致，“甌鄧”和“疍民”都可以稱之為信仰龍蛇的人，另外“鄧”與“疍”音近而相通，因此可以認為“甌鄧”就是生活在嶺南珠江三角洲一帶“疍民”的始祖；之后由于歷代統治者歧視，將不服王法的族群大多視為蠻夷，故編造了一個與“疍”同音的“蜑”字、或者與“蜑”字相通的“蜒”字以替代，并在官私檔案文獻中廣泛使用，因而“疍民”逐漸演化成“蜑民”或“蜒民”。也正因如此，疍家保留有古越人的紋身、習水縣便舟、喜食水產和崇拜蛇等傳統習俗，并在后來逐步融合成為漢族。福建閩越族擅長航海，閩越人“習于水斗，便于用舟”，擁有勇于與風浪相搏、敢于闖蕩海疆的豪邁性格。從戰國時期起，今泉州市地域范圍內就遍居擅長造舟航行的閩越人。
以陳序經為代表的學者則提出，疍民的來源可能先于漢族或者先于其所謂蠻、苗諸族；學者黃云波認為疍民的來源可能是范蠡之孫；學者林惠祥則主張“多元說”，認為古越族為古代東南方大族，且其精于操舟，是為疍家源流，漢族為其補充，因而疍家兼有西方民族中的“猺[yáo]、撣、馬來”成分。除以上不同學者的觀點之外，對閩粵疍家的族源還存在一些史料記載與民間傳說。譬如南宋方信儒《南海百詠》中載：“其盧亭、蜒戶，皆盧循之遺種也”，即認為疍家是晉末浙江省農民起義軍孫恩、盧循的后裔。
民間對于疍家族源更是眾說紛紜：有說疍家是為躲避戰亂而離鄉上船的，有說是農民起義失敗被迫漂泊于江湖的，也有的說是佃農失去土地不得已以船為家藉水謀生。這些疍家人居住在河道之上，或者沿岸居住在沙田區地區的“茅寮[liáo]”中。西方某些學者主張“疍民的遠祖，是從中南半島或印度尼西亞的海上進入中國南方和東南沿海各水系的一個大群體”。
發展演變
秦漢時期
據史料考證，疍家至少已有2000年歷史，最初屬于古代百越族，其文化產生于秦漢時期，一部分古越人由于社會動蕩等原因成為疍民，嶺南地區優越的水環境和豐富的水產資源吸引其以水為生。大部分研究者認為疍家人是原居于陸地的漢族，秦朝時被官軍所迫，逃入江海河上居住，以捕魚為生，此后世代傳承。?
魏晉時期
魏晉時期，福州市設立典船校尉，其目的之一就是要管轄福州的疍民，同時，福州溫麻（今連江縣）設有“溫麻船屯”，將福建省地區水上疍民編入軍事屯田的客戶中。西晉常璩所撰《華陽國志》卷一《巴志》：“其地東至魚復，西至焚道，北接漢中市，南極黔涪。其屬有、寅、苴、共、奴、侯、夷、蛋之蠻。”可見西晉之時，疍民已散居巴中市，天門郡（即今湖南澧水上游地區）。至南北朝時期，信州（即今重慶奉節）一帶，疍民勢力已相當強盛。南陳時，疍民的活動地域已經擴展至荊州市，《陳書》卷十三《徐世譜傳》條載：“徐世譜字興宗，巴東魚復人也，世居荊州為主帥，征伐蠻蜒。至世譜尤敢勇，有臂力，善水戰，蕭繹之為荊州刺史。”
唐宋時期
唐宋時期，疍民日趨活躍，在中國的巴、蜀、江淮、嶺南和閩浙地區都有其活動身影。隨著歷史的不斷推進與近現代到來，這些與“中土風俗禮樂不同”的疍民也逐漸被同化于漢族或當地其他民族。隋唐兩朝史籍對疍民散居地記載較少，但至兩宋時期，疍民地域活動急劇拓展，活動重心已由西南巴蜀、荊州轉至嶺南及其濱海地區。兩宋之時，廣南西路之廉州、容州，廣南東路博羅及大庾嶺以東地區都是“疍民”的聚居區。宋蘇轍《樂城后集》卷二十《再祭亡兄端明文》載：“大庾之東，漲海之南，黎蜒雜居，非人所堪，瘴起襲帷來掀簪，臥不得寐，食何暇甘如。”北宋時，朝廷甚至允許濱海地帶的富戶豢養“疍戶”。
元明清時期
元明清三朝時，疍民活動地域已趨于穩定，集中于浙閩、嶺南、福建省地區。但很長的一段時間里，疍民備受欺凌，他們沒有部落，沒有田地，以海為生。岸上的原住居民規定“疍民”不準上岸居住，不準讀書識字，不準與岸上人家通婚，科舉的名冊中也從來沒有“疍民”的名字。官府也不把流動漁民入冊，是沒戶籍的。明中期之后，官方史籍中已較多寫作“蛋”，清代在閩粵兩省大力推行正字正音運動，政府強令嶺南人將“蜑”或“蜒”改為惡意粗俗的“蛋”字，一直延續至現在。
清初學者屈大均《廣東新語?人語》中記載：疍民“粵故多盜，而海洋聚劫，多起疍家。”清雍正帝也曾言：“粵民視疍戶為卑賤之流，不容登岸居住，疍戶亦不敢與平民抗衡，畏威隱忍。踏舟中，終身不獲安居之樂。”長期受歧視和剝削的疍民反抗意識較強，政府又難以管理，再加上他們長期缺乏受教育的機會和條件，文化素質普遍比較低，接受社會新鮮事物的能力被制約，其生產方式和生產力水平低下，因而許多疍民因而走上海盜搶劫之路。
近代時期
1840年之后，廣州市、福州市相繼開埠，進入中國的西方人對聚集在珠江和閩江江面的疍民興趣濃厚，因其特有的船居特征而形象地稱他們為“Boat People”，或采用粵語“疍家”的音譯，稱其為“Tanka”。之后《字林西報》《字林滬報》《申報》等西方人創辦的報紙相繼報道了疍民的迷信習俗、生活特點以及被欺壓的事件，但社會輿論對疍民的評價和論斷比較不友好。1901年，清廷下詔改設各類新式學堂，廣東省河泊所王鶴年趁新政熱潮，提議設立“蛋戶學堂”以解決疍民教育問題，《廣益叢報》《新聞報》《北洋官報》《東方雜志》等當時的主要報刊對此事加以報道，并都指出疍民受歧視的根源在于深受“社會積習”的影響。
辛亥革命后在新政府自由、平等、博愛思想的影響下，《臨時政府公報》于1912年特發示令開放疍戶、惰民等“賤族”，許其一體享有公權、私權，《臨時中央政府組織法》也有“人民一律平等，其不能獨外于蛋族也”之規定，這給予了宣揚疍民平權的合理性。之后受西方社會科學思想和方法的影響，國立第一中山大學、嶺南大學的知識分子在廣東省地區開展大范圍的疍民調查。1933年，嶺南大學社會研究所在學校經費支持下，針對廣東地區的疍民開展了為期一年多的調查研究。全民抗戰爆發后，部分知識精英以“民族自覺”的精神開始重新定位疍民。1938年10月29日，岐山在《申報》第23227號第14版發表“新中國在生長”一文，以溢美之詞來敘述疍民并將他們歸入“我們民族”。
現代時期
自新中國成立后，疍民的社會地位發生了根本性改變，1950年11月，廣州市第三屆人民代表會議通過《提高水上人民地位，取消侮辱水上人民“疍家”的稱呼》的決議，次年廣東省政府也明令取消侮辱水上人民為“疍家”的稱呼，鑒于社會上稱疍民為“疍家”仍較普遍，省政府又于1953年7月重申《關于疍民應改稱“水上人民”并特殊照顧其政治地位》，要求各級機關行文應將疍民改稱“水上人民” ，以示漢族與疍民的平等，禁止漢人社會對疍民的歧視，并要求各地政府要特別照顧疍民，之后政府公文中將內河疍民稱為 “水上居民”或“水上人民”，稱沿海疍民為“漁民”。
1954年，周恩來總理出國訪問回來途經廣州市時，視察了珠江河道和廣州置民聚居點，廣東省政府按照周總理的指示，在廣東省范圍內迅速進行水居建設，為疍民建立陸上的家園。1955年，為最終解決疍民的族別問題，中央民委派出畬民、疍民識別調查小組赴廣東省等地調查，進行疍民民族識別，疍家經民族識別，最終被確認為漢族，在族屬上成為了構成東南漢人的一部分。在政府的引導幫助下，許多疍民陸續搬遷上岸居住，生活習俗也逐漸與陸上人家融合、同化，至80年代中期，散布在珠江廣州河段的近十萬戶疍民全部遷居到了陸上生活和就業。現代疍家人有了自己的陸上家園，有些還憑借自己的傳統優勢發展成為海洋產業的主力，經濟生活和文化生活得到了極大的改善。
人口與分布
人口
由于缺乏確切的統計，疍家的人口數量一直未有明確定論。20世紀四五十年代的調查研究和相關戶籍資料表明，其時疍民所擁有的人口規模應不下十數萬。據陳序經的調查，上個世紀40年代中期，廣東省疍民不少于一百萬，兩廣、福建省置民總數約兩百萬；40年代末僅聚集于廣州市的疍民即在15萬左右，而福建省與兩廣的疍民總數，陳序經估計大概在100萬到200萬之間。新中國成立初期，廣東沿海與內河水上疍民的人口總數約24萬，而分布于福建閩江下游長約20華里的兩岸固定的疍民有3731戶17235人（男8760人、女8475人），其次流動于長樂區、永泰縣、南平等地7縣有4219戶10369人。1953年6月，廣東省第一次人口普查所得部分縣市水上疍民總數為256,956人。1996年，香港特別行政區疍民總數為5016人，總人口中只有7成仍然留為疍民，其余遷移往香港島、九龍、新市鎮及其他新界地區。2002年，澳門仍有疍民約6000人，漁船300多艘。
分布
近現代疍民的地理分布的研究以陳序經為代表，他在民國時期已寫作專著《蛋民的研究》，認為疍民分布的領域甚廣，北至甘肅省，南至廣東省，西至四川省之西，東至湖北。建國以來，中國陸續開展了對疍民地理區域分布的調查研究，范圍涵蓋廣東省、海南省、廣西壯族自治區等地，并形成對疍民的地域分布大致定義，認為其廣泛分布于中國東南沿海地區，北起浙江省、南至廣西（包括部分越南地區），其中又以福建、廣東、廣西三省沿海及江河港市最為集中。
沿海疍民主要分布在廣東沿海主要漁港及島嶼，如陽江市的東平、閘坡和沙扒鎮，臺山市的廣海鎮和沙堤，海南島的三亞港和榆林港，中山市的唐家灣，東莞的太平，陸豐市的甲子和碣石鎮，惠陽區的澳頭以及海豐的汕尾等漁港，以漁業為主要職業；內河的疍民主要分布在珠江、西江、北江、東江、漠陽江及韓江等沿江商業市鎮如廣州市、江門市、三水區、肇慶市、英德市、曲江區、石龍、石岐街道、陽江、潮安區、揭陽市、汕頭市、梅縣區等地，以水上運輸、渡客及捕漁為業。福建省地區的疍民從唐宋至今主要分布在：以福州市為中心的閩江口沿海、以泉州灣為中心的泉州和莆田市一帶、以廈門市和漳州市為中心的閩南地區沿海地區等三個區域。廣西壯族自治區北海市有約三萬人聚居，其余散居于廣西壯族自治區的沿海各鎮和海島，北海南部的斜陽島疍民，也是大部分從廣東省的三水、雷州市、陽江市等地遷徙而來。
族群語言
疍家并無自己獨立的文字體系，但作為一個相對獨立的族群，它有著獨特的習俗和宗教信仰，語言作為一種文化載體，使用時也有著屬于疍家的社群語言特征。學界對于疍家是否擁有完整的獨立語言系統這點爭議較小，除以林語堂為代表的少部分學者認為疍家話和黎、苗瑤等少數民族語言一樣，屬于土著語言外，大多學者都認為疍家并不存在獨立完善的語言體系，而是往往混合著其所在地的方言，只有極少部分說原住地的客話（如陳序經所考證的韓江上游疍家人）。
從語言學角度，縱覽疍家的整體語言特征，有學者認為從秦以后，其同與漢族長期融合，語言深受影響，早已存在明顯的漢化特征。有學者立足于歷史社會調查數據，認為明代之后長江珠三角地區的疍家人主要講粵語；中山大學歷史語言學教授莊初升在其《嶺南地區上居民(疍家)的方言》指出，泛嶺南地區（包括兩廣、海南省與港澳水鄉澤國等區域）的疍家人所說語言大部分屬于粵語系統，“但與粵語的標準語廣州話有所不同：少數屬于歸屬未明的土話、福州話或粵語等”；廣東技術師范大學語言學教研室主任黃谷甘則專注于三亞地區疍家語言的研究，認為三亞市的疍家人與大陸珠江水域的水上居民有著很深的淵源，語言內部也有很大的一致性，因而三亞市的疍家話與粵語之間并無差別，三亞地區的疍家話本身就是粵語。
族群信仰
疍家人常年浮沉于江海之上，認為“出海三分命”，因而其信仰也穩定地保存著歷代積淀下來的水文化特質，反映疍家社會內在秩序。在此生存基礎之上，歷史上疍家的長期信仰均主要出于對自然的恐懼和敬畏、對文化歸屬感的追求、對美好生活的向往，并最終形成了親海敬海之下的多神靈崇拜。就具體信仰內容表現而言，疍家人信仰海神、龍(蛇)神、土地神、等神靈，其中以媽祖對沿海疍民的影響最為深遠，其是疍民在精神層面上的心靈寄托。疍家人出海前要燒香燃燭，祭拜媽祖，遇海浪時，則會焚香跪拜媽祖，求媽祖保佑，正月十五時疍家人也有請媽祖游街的習俗。近代以來，疍民信仰的神祇種類日益繁多，但其以宗奉水神為主體的多鬼神信仰始終未曾改變。新中國解放之后，疍家人大多共同信奉著社會上較為流行的大信仰（如媽祖信仰），其中海南省的疍民還流行海螺姑娘崇拜、五龍公崇拜、兄弟公崇拜和三亞南山海上觀音崇拜等信仰，寧德市地區也有祭祀臨水夫人陳靖姑、田公元帥雷海清、五靈顯官等神仙的信仰。
除共同信仰之外，疍家的信仰也存在一些時空差異：不同水域（如廣東省、廣西壯族自治區、港澳咸水疍民等），及不同地域的疍民信仰（如咸水疍民、淡水疍民和沙田區疍民）都存在區別，但都無一例外會受到當地陸居居民的影響。如茂名高州市疍民就在冼夫人誕辰期間，舉辦“太平醮”、開展相關慶典活動，但其在慶祝活動的具體內容、冼夫人的陪祀神及其外形特征方面信仰方式等方面，同當地的陸居居民差別較大。如陪祀的伏波神等神靈，屬疍民族群特別奉祀的神靈，且這些神靈外形矮小癥，乃因應疍民狹小的船居生活環境所做的變通，表現出“親水”及船居特質。這也從側面印證了學界既往研究，即疍民與陸居居民信仰有趨同的一面，疍民通過與陸居居民擁有共同的大信仰，來獲取歸屬感與認同感，謀得更多、更好的生存空間；而陪祀神則保有其水上居民獨特的小信仰，說明其歷史積淀之久、水文化影響之深。
除此之外，疍家還存在青蛙與蛇圖騰崇拜，他們稱“青蛙”為“將軍”，青蛙將軍既有財神、戲神因素，同時還是保五谷豐登之神，此外據元朝吳師道《敬鄉錄》的記載，福州市的疍民建有“玉蟾大王廟”；疍家人蛇圖騰崇拜的歷史悠久，相關資料記載頗多。明代鄺露《赤雅》上篇載：“疍民神宮，畫蛇以祭，自稱龍種。”清代陸次之《峒溪纖志》中也寫：“疍族，其人皆蛇種，故祭皆祀蛇神。”這種蛇圖騰崇拜同疍家人特定的社會發展程度、生產力水平緊密相連，并且直到現在，疍家人仍然保留著許多崇蛇習俗。值得一提的是，疍家人以蛇作為神宮的圖騰標志，但是其祭拜的神靈卻是龍母。如今的北海市北海外沙海鮮島依然有一座梧州龍母太廟，其神壇上有許多類似蛇的模型和圖案。
疍民文化
社會生產
疍民主要從事有農業、漁業、采珠業、采貝業、交通運輸業、貿易交換業、鹽業、編織業、紡織業等方面的社會生產活動。20世紀80年代以前，疍民的主要生產工具是小木船，疍家人全家衣食居行幾乎都在船上進行，為保障出海捕撈時的海上安全問題，他們常常成群結隊進行海上作業，團隊之中的每只小船分工也各自有不同，分工配合、共享成果。在漁獵稍閑的時節，疍家女子會在打理家務之余做些手工物品。疍家人彼此船戶之間關系融洽，常常站在甲板上與鄰居聊天，并以小竹筏往來的方式穿梭于鄰居的船上進行日常交往或者相互幫助。20世紀80年代以后，依托于中國的水平顯著提高的造船技術，燈光圍網船逐漸取代小木船成為疍家人主要的捕撈生產工具。昔日以船為載體而發展出來的疍家“顛船”“花艇迎親”“招親求嫁”“集體祭海”之類的傳統習俗，也逐漸淡出了疍家人的視野。
風俗習慣
飲食
疍家人靠海吃海，以海鮮、艇仔粥為主，每天要吃四餐。吃飯時，全船的人蹲在一起，有同舟共濟之意。最常見的飲食習俗生活場景即是簡單的灶臺上熱水滾燙，疍家女人將剛撈上岸的海魚、蝦處理干凈放入水中，加些姜、鹽焯熟出鍋，再備些蒜、橘、醬油做成蘸料。節日里，疍家女人們還會相約在一起做些特色小吃，諸如糯米團子、蛋家粽子、海鮮燒烤等。
疍家人的總體飲食特點有二，其一為尚雜食，其“不問鳥獸蟲蛇，無不食之”。《水經注》引《周官》的記載說：“交州有不粒食者”，指的就是以魚蝦蚌蛤為生，不依賴麥粟的百越人。其二為尚生食，唐代韓愈在蒞潮任職期間，曾寫過兩首詩談論潮州市奇怪的生食飲食風俗，其中就包括疍民在內。有學者認為海上生活的疍家人同陸上社會聯系甚少，因而落后于陸上社會飲食變革的整體進程，且船上風大、浪大，少柴薪，熟食制作也頗為不便，故最終長期保留下尚生食的飲食習慣。而海南省地區的疍家人遷移至陸地后，漸漸養成喜吃檳榔的生活習俗，被認為是與當地黎族文化交融的重要標志。
服飾
早期疍家人服飾與唐裝相似，其服裝款式以藍黑兩色為基本色調，且較為寬松，上衣短及部，稍掐腰，袖窄短至七分袖；褲子寬大，長不及腳踝；頭戴筒式竹編斗笠，斗笠涂上金光油亮的海棠花油，防曬又避雨，腳不著鞋。疍家人身無復雜的佩飾，愛美的疍家女子也僅以玉鐲、玉耳環、玉簪修飾。頭發以齊耳短發和挽發成髻[jì]為多，整體簡單、干練。這種裝束主要是為方便勞作設計的。疍家人沒有“男主外，女主內”的傳統觀念，女人和男人一樣上船捕魚勞作。為平衡身體重心，便于海上勞作、步行沙灘，他們往往光著腳，不穿鞋襪或穿木屐。疍家女子多扎長辮，結婚后盤發成髻，生產作業時則扎包頭布，戴竹編斗笠，防日曬雨淋。疍家小孩佩戴“浮木(形如木葫蘆)+鈴鐺”的服飾，以便其不慎落水及時搭救，故而起到救生圈和浮標的作用。
此外，疍家人還有著“足不冠”的習慣，即疍民男女老幼大多終年赤足不穿鞋，上岸時即使要穿鞋也是趿著走。福州市便有歌謠唱到“曲蹄仔，腳彎彎，穿鞋沒有拉后跟”，“曲蹄穿靴漫扎（意指皮膚過敏般難受)。”
建筑
傳統船居
疍家人以船舶為家，南宋地理學家周去非撰寫的《嶺外代答》中有記載:“以舟為室，視水為陸，浮生江海者，疍也。”學界文獻資料中也有諸如“舟楫為家”“以舟為宅”“世舟居”“瀕水而居”“以艇為家”等記載，雖文字略有不同，但其意皆是疍民以船為家，船舶亦是其主要交通出行工具。疍家船干凈整潔，通風透亮，屋內少有桌椅板凳，訪客多席地盤腿而坐。其船只無明顯的功能分區，客廳、餐廳、廚房、臥室多整合在一起。這些特點與船的面積、海上風浪等因素有關。
早期疍民吃住都在船上，大者為艇，小者為舟，船頭勞作，船中吃住，船尾洗漱，一條船便承擔了家庭生活的全部，因而也有“舟居水宿”“無土著”“岸無室廬”的記載，可見疍民瀕水舟居，在陸地是沒有固定住所的。此外《嶺外代答·外國門下》中記載當時的小孩便已能在船上及水中來去正如，足見疍家人的日常生活狀態及其頗佳水性。
岸上居所
“疍家棚”是疍家人最早的岸上居所，也是今日仍可尋見的蛋家風情建筑。自20世紀70年代伊始，長期居住于海上的疍家就開始做上岸的打算。疍家棚原始搭建于沙灘之上，用幾根木頭作為樁柱，用籬笆或者舊船板作棚墻，用舊船板鋪作樓板，用、竹瓦、油毛氈蓋成簡易小棚，棚底距離海面約有2-3米的距離，棚內區分飲食會客的正廳和休息臥室。“疍家棚”大多狹窄而深長，猶如一條船，有人形象地稱其為船屋。在生活日漸富裕之后，疍家人更多選擇在沿海街道上蓋起樓房，漸漸放棄了“蛋家棚”。
干欄式房屋
疍民的陸上民居有二種：一是直接將其生產工具、破舊“連家船”抬到岸邊的灘涂上，以短木為基柱(前中后三組)，將舊船架在這木柱上，成為居所，俗稱“居家船”，家人就生活在這竹逢下。另一種即是在江畔、港灣灘涂上以短木檀基(高出地面90厘米左右)，在木樁上橫木架，然后再鋪設地板。下部留空通風、防潮水、洪水或喂養禽畜，上部居人的“干欄式”建筑。這種建筑“地基不落”風格一直延續到20世紀六、七十年代，是閩越疍民最典型的建筑產物之一，疍民的干欄式建筑多以黑、紅或藍紅色油漆，平時一塵不染衛生干凈，每日均要對地板、杉木墻板洗刷一遍，進屋換鞋或赤腳。
婚姻
疍民世代居于水上，古時社會地位低下，一般不與陸居漢民通婚，而多在疍家內部進行婚嫁。《廣東新語·舟語》(卷十八)中有記載:“其有男未聘，則置盆草于梢；女未受聘，則置盆花于梢，以致媒。婚時以蠻歌相迎，男歌勝則奪女過舟。”疍民未婚求偶時，常常放置草、花為信號，女子出嫁前會唱《嘆家姐》哭嫁，全家婦女含著眼淚唱“心焦歌”“叮嚀歌”，以歌伴嫁，來拜謝父母的養育之恩，以表不舍離家之情。疍家人的水上婚禮更是有別于漢族的陸地婚禮，他們以船代轎，迎親時男方駕著張燈結彩的花艇迎親，男女對歌，以歌傳情。出嫁時，男方接親的人會將新娘在船上拋來拋去，這一舉動被疍家人稱之為“顛船”，寓意一番風浪后生活將會一帆風順。此外，海南省地區疍家彩禮當中還會有檳榔，這一方面是財富的象征，另一方面也顯示真誠的情誼。疍家這種水上婚禮的獨特性，也被認為是船家人特有的精神和文化。
除此之外，疍民婚禮中有“討新婦尿”之俗。婚禮當天，迎娶新娘的轎船在江中行或停泊，過往船只不管相識與否，都可上轎船討“新婦尿”喝。“新婦尿”者乃指由娘家陪嫁的家釀米酒，一般女方要準備一大桶酒預先送到男方家里，在婚禮當天擺在轎船船頭供過往船只討喝。討酒人只要說幾句祝福語(“喝彩頭”)便可上轎船痛飲。且討酒的人越多，男方越高興，因為這表明新娘人緣越好，過門后必定可以人丁興旺。
民族節日
八月祭海
疍家人崇拜海洋，對生死相依又復雜多變的海洋心懷虔誠厚重的敬畏，因而最典型的節日儀式就是“祭海”。每年七八月份休漁期結束后，疍家人會集體舉行隆重的祭海儀式，帶上烤香豬、水果、糕點等祭品，劃著漁船到龍王廟去祭拜龍王，以祈求出海平安順利、豐收而歸。
端午節
端午節是疍家最重要的節日之一，人們同樣會在這一天舉行盛大的祭海儀式，篤信龍會在這一天出現。端午當日的祭海方式分兩種：一是往海里扔祭品，寓意孝敬海龍王，讓海龍王分享他們的豐收；二是賽龍舟，蛋家人在漁船上系喜慶彩旗，以此感謝大海給他們帶來的美好生活。
游街慶典與祖先祭祀
每年正月十五，疍家人會把他們信仰的關羽、張飛、菩薩等神像請出來游街。此外，疍家還有祖先崇拜習俗，龍王廟里不僅供奉著海龍王，還供奉疍家祖宗的靈位。蛋家人認為祖先是在茫茫大海上保護自己的最親近的神靈。
賀年
疍民春節有“賀年”之俗，一年最主要的民俗活動之一便是賀年，俗稱“討”或“走”(指徒步行走，意走時運，即吉樣)。在“賀年”中，他們往往先唱“一飯千金，二龍爭珠，三星高照，四季平安，五子登科，七步成詩，八仙慶壽，九轉金丹，十年樹人”之類的頌詞，博得施主的隨緣樂助，再唱一段彈曲名篇以示感謝。
忌諱
“翻”意象避諱
疍家人吃魚時是不準翻魚身的，“翻”字會犯大忌，據說這是因為有翻船之召，不吉利。此外，疍家人吃魚忌先吃魚尾，更忌一筷子將魚尾叉斷；飲食時，忌諱湯匙倒伏。
禁忌用語
面對茫茫大海，疍民形成了“求彩頭，去衰運”的心理，行為處事更是謹小慎微，凡是犯忌諱的事不做，犯忌諱的話不說，即使有些非說不可的犯忌話，也只能用其他詞語代替。簡而言之，主要是音義兩個方面。在語音禁忌上，如“鹽”與“淹”同音，意在怕船被水“淹”了，一般漁民稱“鹽”為“咸”“上味”；因“調頭”與“掉頭”同音，出海捕魚時船只因事調頭返回，故一般稱“轉彎”。在語義禁忌中，如漁船在海上作業時，漁民禁止說“翻”“沉”“碎”“倒”“橫”“撞”“破”等詞語，認為這些字眼不吉利。其中“，翻”“倒”“沉”寓意著漁船在風浪中顛覆翻沉，因此，任何東西在船上都不能倒著放，如碗碟、杯具都不能倒扣。漁民在船上吃魚吃完一面時，想吃另一面，不能說翻過來，只能說劃過來、順過來；而遇到翻船則一般稱為“船低”了。
文學藝術
文學
疍家民間文學形式多種多樣。如疍家的民間故事《神州五龍公廟》《疍家古井》《海螺姑娘》等；流傳在疍民日常生活中的諺語：“危險過挖紫菜““一腳踏兩船““有女無嫁拖風仔，朝開晚邁一身泥““有風唔（唔，即粵語中的“不”）好扯盡哩“等。其中咸水歌是疍家最具特色的“水上“，因以咸水歌為主要曲調，又稱“咸水民歌“或“咸水漁歌“，是疍家人的“詩經“，又稱“疍歌”。
舞蹈
疍家舞蹈動作元素主要提取自泛舟江海上的行舟以及日常生活的勞作。會員何世飛曾以舞蹈《媽祖頌》為例，指出該舞蹈提取自搖船的動律，“以生活中搖船時來回搖擺、重心下沉、身體左右來回晃動為主體結構”，并加入肢體配合和節奏、速度、力度的變化，以表現風平浪靜時的搖船和狂風暴雨時的搖船動作，且媽祖的主題動作，融合了中國古典舞“圓”的動律特點和民間舞的動作元素。龍敏在《淺析疍家舞蹈的視覺文化效應》一文中也指出：疍家舞蹈動作來源于“對人的生活動作的藝術概括和美化”，如《網娘》中的“下海”動作，就表現為“大腿呈九十度，描繪的是行進中來自沙灘的阻力”；類似“探海”的舞姿，左右腳交替前行，伴隨身體大幅度前傾后仰和雙手隨動地搖擺，“描繪的是海浪風沙的肆虐，一系列動作傳達的是人們的辛勤古樸和對美好生活的追求”。
音樂
疍家人的音樂成就集中體現在疍歌之中。疍歌是疍家人用粵語演唱的、口口相傳的一種水上，其內容豐富，且涉及時政、勞動、儀式、愛情、生活、兒童等范疇，并以咸水歌、嘆家姐、咕哩美、水仙花等種類最為典型。咸水歌有四個曲調：嘆家姐、白啰調、木魚詩、咕哩梅（咕哩妹、咕哩美）。“嘆家姐“又叫“哭嫁“，是疍家人嫁女獨特的婚嫁習俗之一。婚前新娘必須唱“嘆家姐“出嫁，如表達感謝父母養育之恩的《嘆親娘》，姑嫂是對唱“嘆家姐“的主要角色，小姑唱《嘆家兄》《嘆家嫂》，希望大哥、大嫂照顧好爹娘，大嫂唱《嘆姑娘》，希望小姑嫁人后要孝敬公婆、相夫教子，場面催人淚下。“白啰調”是一種即興演唱的曲調，看到什么就唱什么，如《三拜古井》《哥來傾鬼》（意思是找哥來說話）《拉地網》《拖網勞作》《魚歌對唱》等。“木魚詩”如《囑咐》《相思》《牽掛》《梁祝相送》《十月種花》《十花贊》等。“咕哩梅“如《手巾做憑記》《櫓頭彎彎》《櫓頭搖搖》等。
疍歌演唱的句中和句尾多有“啰”“啊”“都”等襯字，且常用賦、比、興等修辭手法。其中兩廣地區疍家以唱咕哩美為主，疍家以咸水歌為主，節日、閑暇、耕海、織網時都會唱，以此表達對美好幸福生活的向往和追求，新娘出嫁時會唱嘆家姐，以哭嫁的形式表達對父母養育之情的感恩，對兄弟姐妹手足之情的不舍。疍歌風格豪放、曲調悠揚、旋律舒緩，展現出與波浪起伏、潮漲潮落的大海律動相適應的水文化特點。近代著名作曲家冼星海在創作《黃河大合唱》時，就融合了咸水歌《頂硬上》的部分音樂元素。
影視戲劇
疍家人因其特殊的水上文化與曲折的發展歷程，一直以來廣受文化學者重視，也成為了中國一些影視戲劇藝術的表現對象。新中國成立以來，第一部反映疍家人生活的電影為20世紀60年代拍攝的《南海潮》，其以反侵略抗爭為主題，表現出中國抗日戰爭時期南海疍家漁民長期受到漁霸壓迫、反動派殘酷剝削與日寇殘殺的痛苦，是一部立足于廣東省沿海地區疍民革命斗爭歷史的故事影片。之外，較為典型的疍家民俗文化電影代表還有《秋喜》，它以解放前夕的廣州市為時空背景，在融合大量疍家民俗的同時，講述了一段地下黨員斗智斗勇的諜戰故事。除影視作品之外，疍家人的故事也活躍在戲劇表演的舞臺上，由紅線女關門弟子、中國戲劇獎·梅花表演獎得主、珠海市粵劇團團長瓊霞領銜主演，以紅派粵劇藝術“唱作”演繹的粵劇《疍家女》，就取材于珠海地區民間傳說，通過疍家女及何家公子家的愛情故事，在展現疍家文化同岸上文化交融沖突之中，融合疍家咸水歌等藝術形式，表達出疍家人追求自由、幸福、平等生活的美好期望。
疍家民俗文化作為一種不同于陸地的、邊緣化的族群文化，一直以來并不為世人所熟知。但也正因如此，疍家因其獨特的生產生活方式與歷史背景，形成了具有濃郁海洋特色的風俗習慣，其在生活習性、建筑風格、節日禮儀、族群信仰等方面均自成一體。這種特色鮮明的民俗風貌與地域風貌有其獨特的藝術價值，應當同視覺影視相融合，創作出更多具有疍家族群特色的民俗影視與戲劇。
特色工具
為適應海上生產實踐的需要，疍民制造和發展了一系列有著濃郁海洋生活氣息的工具，成為代表這一特殊群體的重要器物。比如，用木頭拼接成扁形水斗，用以鏟去船中積留的海水；用木棍敲擊中空的水鐘發出巨響，使網口周圍的魚群受到驚嚇退回網中；用貝殼做成聞風而響的鈴鐺架，夜晚在海上順流放網捕魚的時候，把鈴鐺架放在起網的地方，收網時，即使海面漆黑一片，也能順著鈴聲順利找到網頭收網；還有用椰殼打磨成碗，以螺殼為勺、為瓢等。此外，在漫長的闖浪耕海過程中，疍民還制作出了流刺網、拋網、拉地網、圍網、大耳馬鮫魚網、????白魚網、鯊魚綱、劍魚綱、厚唇裸重唇魚綱、魚籠和螃蟹籠等捕魚工具；形成了絞、拋魚、閘箔、罩魚、裝魚、照魚、捎鱔、捎、摸魚、掏蜆、扒白、輯蝦、掘可口革囊星蟲、挖星蟲動物門、撈疣吻沙蠶、毒魚和炸魚等淺海捕捉方法和拖網、圍網、刺網、流刺、索罟等深海捕撈方式。
其他
疍家人有著斷發文身的風俗。所謂“斷發”，即“被發”、剪發之意，是古代越人非常有特征的習俗，《漢書地理志》記載：越人“文身斷發，以避蛟龍之害”。意思是說，因越人常在水中而斷其發。“文身”也是越人特有的習慣，常和“斷發”連稱，就是在面額和身上“面”，有時也稱“雕題”，如《山海經·海內南經》記：“伯慮國、離耳國、雕題國、北胸國皆在郁水南。”一部分越人成為早期疍民后，仍保留了這兩種風俗習慣。
參考資料 >
疍家，生活美學在海上.澎湃新聞.2025-06-21
疍家歷史及文化.海南疍家博物館.2024-01-12
閩臺同根同宗.新浪網.2025-07-24
泉郡舟船史 浩蕩千古風.泉州網.2025-05-27
消失在歷史長河中的疍民_南方網.南方網.2022-11-02
漁文化 | 歷史源遠流長疍家人，漁民文化豐富又多彩.中國漁業協會.2024-01-12
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