《通玄真經(jīng)》，原名《文子》，是在春秋末、戰(zhàn)國(guó)初時(shí)由老子（老子）之徒“文子”文子所作。文子，姓辛氏，號(hào)計(jì)然（春秋時(shí)期實(shí)行姓氏分流，男子稱氏不稱姓，而氏會(huì)隨著男子的封地或官職產(chǎn)生變化）。該經(jīng)祖本曾毀于秦始皇嬴政的“焚書坑儒”，后由于政治需要，在秦漢之際基于祖本原有內(nèi)容的基礎(chǔ)上重新編成《文子》。在唐朝時(shí)，《通玄真經(jīng)》在道家典籍和學(xué)派里廣為流傳，李隆基天寶（公元742年）詔封其為《通玄真經(jīng)》。
《通玄真經(jīng)》作為道家著作，重點(diǎn)論述了道家“道”、“氣”本體論和事物變化發(fā)展的辯證思想，追求自然的“圣人之治”、“圣人之道”，兼容儒家“仁義禮”思想、法家“以法治國(guó)”思想，在政治上講求任人唯賢、各得其所、因地制宜，以眾人之力行利民之事，各處自然而心服，使民心順服。《通玄真經(jīng)》很長(zhǎng)一段時(shí)間被認(rèn)為是偽書，直到竹簡(jiǎn)《文子》的出土，才引起了人們對(duì)它重要性和地位的認(rèn)識(shí)。如今保存較好的注本有徐靈府《通玄真經(jīng)注》、朱弁《通玄真經(jīng)注》和杜道堅(jiān)《通玄真經(jīng)義》，統(tǒng)稱為今本或傳世本《文子》。另外，還有出土文獻(xiàn)殘本敦煌遺書《文子》、八角廊漢墓竹簡(jiǎn)《文子》。
《通玄真經(jīng)》是具有重要地位的道家著作，上承《道德經(jīng)》哲學(xué)，下啟黃老道家，思想上主要以道家老子“圣人之道”、“圣人之治”無為而治思想為核心，是老子道家向黃老道家發(fā)展的過渡橋梁。“通玄”即為“通向老子道家思想”的意思，《通玄真經(jīng)》以問答體例行文，在道家思想上有助于更好地理解老子的思想，融匯了其他家學(xué)說的長(zhǎng)處，順應(yīng)了漢初的政治需求和民心所向，幫助漢初國(guó)家休養(yǎng)生息、社會(huì)穩(wěn)定發(fā)展。
經(jīng)名釋義
在天寶時(shí)期，老學(xué)被稱為“玄學(xué)”，因?yàn)椤段淖印穬?nèi)容是對(duì)《老子》思想內(nèi)容的闡述討論，文字以問答體例，從而閱讀《文子》能便于對(duì)老子思想的理解，所以后改名時(shí)改為“通玄”——通為“通向”、“通曉”之義，“玄”為老子的道家思想，“通玄”即指《文子》對(duì)《老子》的思想內(nèi)容高度領(lǐng)悟。而道家老子派系者及其書又被尊稱為“真人”和《真經(jīng)》，所以老子之徒文子便被號(hào)為“文子”，《文子》便改名為《通玄真經(jīng)》。
版本
祖本、傳世本、遺本、簡(jiǎn)本
如今現(xiàn)存的傳世本《通玄真經(jīng)》在形成過程中有著歷時(shí)性差異，其形成過程漫長(zhǎng)。《文子》的祖本出現(xiàn)于春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期（公元前770年－公元前221年）的文子之手，在戰(zhàn)國(guó)末期法家韓非子出現(xiàn)之前就已經(jīng)成書，東漢班固《漢書·藝文志》記載：“《文子》九篇，老子弟子，與孔子并時(shí)，而稱姬宜臼問，似依托者也”，唐朝魏徵《隋書·經(jīng)籍志》記錄為：“《文子》十二卷，文子，老子弟子。《七略》有九篇，梁《七錄》十二卷”。祖本后被秦始皇嬴政“焚書坑儒”。直到秦漢之際，蓋公黃老派系為適應(yīng)時(shí)代需要，在殘留的祖本基礎(chǔ)上重新編成《文子》一書。除了傳世本《文子》，如今現(xiàn)存于世的版本還有1900年發(fā)現(xiàn)的敦煌市遺本《文子》，1973年出土的八角廊簡(jiǎn)本《文子》。而自從河北定州八角廊竹簡(jiǎn)殘本《文子》出土后，學(xué)者們都承認(rèn)傳世本《文子》是有所源流的，它和竹簡(jiǎn)本《文子》具有一定的承接關(guān)系，簡(jiǎn)本成書于傳世本之前，敦煌遺本《文子》則是簡(jiǎn)本與傳世本的過渡本。
注疏本
天寶時(shí)，李隆基天寶元年，《文子》一書地位顯赫，將其修撰定本改名為《通玄真經(jīng)》，人們隨之空前關(guān)注《文子》，《通玄真經(jīng)》也因而被收錄進(jìn)《道藏》中。之后，《通玄真經(jīng)》的注本逐漸增多。北魏李注疏《文子》十二卷，唐道士徐靈府作《通玄真經(jīng)注》十二卷，宋人朱弁作《通玄真經(jīng)注》七卷，元人杜道堅(jiān)作《通玄真經(jīng)纘義》十二卷，這些都更加有利于《通玄真經(jīng)》的傳播。
明清以后，人們更多地是節(jié)錄《通玄真經(jīng)》內(nèi)容，或校訂，或品評(píng)，很少有人再完整地注疏《通玄真經(jīng)》。當(dāng)明朝編《正統(tǒng)道藏》時(shí)，《文子》因天寶以來作為道教經(jīng)典的地位被以《通玄真經(jīng)》之名收錄其中。距今保存最完整的注疏，便是《道藏》中收錄的內(nèi)容——徐靈府、朱弁、杜道堅(jiān)的注本。
1973年簡(jiǎn)本《文子》出土后，《文子》的研究?jī)r(jià)值又一次引起人們的關(guān)注，1988年復(fù)旦大學(xué)出版《文子要詮》，2000年王利器的《文子疏義》被編入中華書局的新編諸子集成且出版，2004年李定生和徐慧君的《文子校釋》由上海古籍出版。
注釋本比較：
內(nèi)容主旨
今本《通玄真經(jīng)》共39231字，全書一百八十八章，分為十二卷，其篇目依次為《道原》《精誠(chéng)》《九守》《符言》《道德》《上德》《微明》《自然》《下德》《上仁》《上義》《上禮》。其中道家“道德”概念貫穿全經(jīng)，第二重點(diǎn)便是養(yǎng)德修身以治國(guó)之理，內(nèi)容論述從世界萬(wàn)物本源之道的追溯，到對(duì)人事和國(guó)家的治理。
道家“道”“氣”本體論
《通玄真經(jīng)》的首篇《道原》便以《老子》的“道”這一核心概念進(jìn)行了一系列闡述說明，之后的《道德》、《自然》、《下德》篇中也有提及。“道”先天地萬(wàn)物而生，變化莫測(cè)，演化萬(wàn)物而又存于萬(wàn)物之中。“道”同于“氣”，“氣”作為世界萬(wàn)物的本體：“陰陽(yáng)陶冶萬(wàn)物，皆乘一氣而生。”，陰陽(yáng)衍生世間萬(wàn)物，都是因?yàn)椤皻狻倍a(chǎn)生發(fā)發(fā)展，而氣自身又具有不同的形與質(zhì)，可以分為不同類，不同的氣構(gòu)成不同的事物，所以有四時(shí)、陰陽(yáng)、萬(wàn)物之分：“天地未形，窈窈冥冥，混而為一，寂然清澄，重濁為地，精微為天，離而為四時(shí)，分而為陰陽(yáng)，精氣為人，粗氣為蟲，剛?cè)嵯喑桑f(wàn)物乃生。”天地還沒有形成之前，世間萬(wàn)物處于餃子精深的狀態(tài)，混元之氣渾然一體、寂然清澄，沉重混濁的氣下降成為大地，輕微的氣上升成為天空，氣體分離而化成了四季氣候，又分離化成陰陽(yáng)之道，精華之氣為人體之氣，粗濁之氣為蟲體之氣，剛?cè)岵?jì)，世間萬(wàn)物才能夠生長(zhǎng)繁衍。
道家“無為而治”
《道原》之后的《道原》《精誠(chéng)》《九守》《符言》《道德》《上德》《微明》《自然》篇中說“所謂無為者，不先物為也；無治者，不易自然也，無不治者因物之相然也”，所謂“無為”就是不干涉事物的發(fā)展變化，“無治”就是不干擾和改變自然發(fā)展的規(guī)律，萬(wàn)事萬(wàn)物處于順勢(shì)自然、適宜自得的狀態(tài)，從而能夠自在地蓬勃發(fā)展，“清虛者，天之明也，無為者，治之常也”，即在清靜虛無之中，天地自然而然地發(fā)展，自然明朗虛靜，不干涉事物的發(fā)展，無為而治，萬(wàn)事萬(wàn)物自然按照規(guī)律發(fā)生發(fā)展，闡述了“無為而治”的概念，主張君主要修身養(yǎng)德，追求“道”意和“無為而治”，主張要“推之不去，迫而不應(yīng)，感而不動(dòng)，堅(jiān)滯而不流，卷握而不散”，即做到適欲克制、耳清目明，不為外物所誘惑傷神，不摻雜私欲，做事遵循道理，從而更好地治理國(guó)家，從而做到“圣人之治”。
道家辯證的“理”
《通玄真經(jīng)》中的《微明》《自然》《上仁》《上義》篇還繼承并發(fā)展了《老子》中的辯證思想，不僅闡述了有關(guān)事物性質(zhì)變化的“理”，而且還發(fā)展性地認(rèn)識(shí)到了關(guān)鍵節(jié)點(diǎn)“量變”的作用，從而提出“積德成王，積怨成亡，積石成山，積水成海”，積累道德可以成王，積累怨恨會(huì)造就死亡，積累石頭可以成山，水滴積累可以成海，強(qiáng)調(diào)“積”的重要性，即事物量變質(zhì)變的積累過程。同時(shí)，《通玄真經(jīng)》還看到了“和”的重要性，“積陰不生，積陽(yáng)不化，陰陽(yáng)交接，乃能成和”，積累陰氣則無法產(chǎn)生，積累陽(yáng)氣則無法化形，只有陰陽(yáng)相調(diào)，才能使萬(wàn)物和諧生長(zhǎng)，“天地之所覆載，日月之所照明，陰陽(yáng)之所煦，雨露之所潤(rùn)，道德之所伏，皆同一和。”天地之所以能夠承載的，日月之所以能夠照明萬(wàn)物，陰陽(yáng)之所以能夠協(xié)調(diào)，雨露之所以能夠滋潤(rùn)萬(wàn)物，道德之所以能夠俘獲人心，都是因?yàn)楹椭C的原因。
儒家“仁義禮”
《通玄真經(jīng)》中的《下德》《上仁》《上義》《上禮》四篇包容吸收了儒家的仁、義、禮等有益于治理國(guó)家的思想，既提倡仁義禮樂，又指出“仁義禮樂”不及“道德”，只是道德的一種低層次體現(xiàn)——“仁義禮樂所以就敗也，非治通之道。”仁義禮樂導(dǎo)致了政治失敗，不是治理通達(dá)的方法，文子主張將“貴身”與“重義”結(jié)合在一起，提出要陶冶自身的品德，強(qiáng)調(diào)天下之大利與仁義的重要性——“身之所重也，比之仁義即輕”，生命沒有仁義重要，并以儒家的仁、義、禮等思想來作為衡量規(guī)范人們言行舉止的準(zhǔn)繩——“圣人一以仁義為準(zhǔn)繩，中繩者謂之君子，不中繩者謂之小人”，圣人用仁義當(dāng)作行為準(zhǔn)繩，在繩子中的可以稱為君子，不符合繩子的可以稱為小人。
法家法治
《通玄真經(jīng)》在《道德》《微明》《自然》《下德》《上仁》《上義》《上禮》篇中吸收法家思想。《上義》說：“法生于義，義生于眾適，眾適合乎人心，此治之要也。”，指出法律產(chǎn)生于道義，道義產(chǎn)生于民眾，民眾需要做到合乎人心，這是法治的關(guān)鍵；“夫法者，天下之準(zhǔn)繩也，人主之度量也，懸法者，法不法也。法定之后，中繩者賞，缺沉者誅。雖尊貴者不輕其賞，卑賊者不重其刑。犯法者，雖賢必誅；中度者，雖不肖無罪，是使公道行而私欲塞也”，法律是天下百姓行為的準(zhǔn)繩，君主行為的標(biāo)準(zhǔn)，犯法者要被法律懲治犯法行為。在制定好法律后，要做到獎(jiǎng)賞遵循法律者，懲處犯法者，法律懲處沒有尊卑貴賤之分，一律平等。犯法者，就算有賢能也要誅殺，遵遁法律者即是沒有才能，是為了讓公道運(yùn)行而抑制私欲。在以“德”為最高范疇的前提下，主張法治與德治并立，因時(shí)而變，強(qiáng)調(diào)“法與十變，禮與俗變”，法律要跟隨時(shí)代變化，禮法要隨著世間變化，其法治以“人性”為先，讓百姓能夠按本性自然行事，以百姓的喜惡、倫理傾向?yàn)闃?biāo)準(zhǔn)，順應(yīng)民心，讓百姓自愿行善。
墨家賢治
《通玄真經(jīng)》在《道德》《上仁》篇中吸收了墨家愛賢思想——“知賢之謂智，愛賢之謂仁，尊賢之謂義，樂賢之謂樂”，即識(shí)清賢明之士是智慧，喜愛賢明之士是仁義，尊重賢明之士是道義，同時(shí)還關(guān)注社會(huì)問題，融合了墨家節(jié)儉利民、尚賢的思想，主張君王一方面要節(jié)流開源，讓士農(nóng)工商各得其所——“古者明君，取下有節(jié)，自養(yǎng)有度，必記歲而收，量民積聚，知有余不足之?dāng)?shù)，然后奉取”，即明君應(yīng)該節(jié)儉有度，節(jié)用增收以利民惠民從而安天下，另一方面主張君王要合理的利用人才，不看尊卑貴賤，任人唯賢，讓臣子各守其職，以眾人之力治理國(guó)家。
核心概念
“九守”是指道教修行守內(nèi)的養(yǎng)生處事之道，最終目的是達(dá)到“圣人”、“真人”的境界，即《通玄真經(jīng)》中《九守》篇說到的：“圣人內(nèi)守而不失外”和“精神內(nèi)守形骸而不越”，即圣人能夠精神內(nèi)守且不為外物所動(dòng)，軀體不超越精神的控制。“九守”虛指九項(xiàng)，實(shí)則十項(xiàng)，包括守虛、守?zé)o、守平、守易、守清、守真、守靜、守法、守弱、守樸十個(gè)部分。其中，分別對(duì)應(yīng)了“道”中“虛無”、“平易”、“清靜”、“柔弱”、“純粹素樸”的形象。
“虛無”為看透世界萬(wàn)事萬(wàn)物的虛無本質(zhì)，從而灑脫自然，即“因時(shí)而安其位，當(dāng)世而樂其業(yè)”、“輕天下即神無累，細(xì)萬(wàn)物即心不惑，齊生死則意不懾，同變化則明不眩”，安守自我，安于其位，滿足于自己的事業(yè)，看輕天下的重量從而精神不疲憊，看透萬(wàn)物而心中不被迷惑，把生死看作是一樣而不受到生死的威脅，不為外物的變化所擾，；“平易”為無欲無求，怡然自得的狀態(tài)，即“精耳不聽，閉口不言，委心不慮，棄聰明，反太素，休精神，去知故，無好無憎，是謂大通”、“理情性，治心術(shù)，養(yǎng)以和，持以適，樂道而忘賤，安德而忘貧”，即通達(dá)的意思是不聽世間紛擾誘惑，不過分思慮，放棄故作聰明地思考，平靜安寧，沒有過分喜愛和憎惡，修心理性，和諧適宜，沉浸于修道而忘記卑賤，安于道德而忘記貧窮；“清靜”為神清智明、淡然靜漠，“神無所掩，心無所載，通洞條達(dá)，澹然無事，勢(shì)利不能誘，聲色不能淫，辯者不能說，智者不能動(dòng)，勇者不能恐”，即不掩飾心神，通達(dá)洞明，不貪圖勢(shì)力聲色，不能被辯論者所說服，不會(huì)被智者所說動(dòng)，不會(huì)被勇者所恐嚇；“柔弱”為溫和謙虛、耐心守靜，即“大以小而成，多以少為主”、“圣人卑謙，清靜辭讓者，見下也”，即耐心守靜，懂得積累的道理，卑謙禮讓；“純粹素樸”為純樸逍遙、合乎人性，即“所謂真人者，性合乎道也”、“以不化應(yīng)化，千變?nèi)f轉(zhuǎn)而未始有極”，即心性合乎道的人是“真人”，以不變應(yīng)萬(wàn)變，世間變化終有極點(diǎn)。
作品影響
《通玄真經(jīng)》作為道家經(jīng)典著作，對(duì)后世和道教的傳播發(fā)展產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。該經(jīng)關(guān)于老子的道家學(xué)說思想啟發(fā)人們關(guān)于道教思想的思考，引導(dǎo)人們便于理解道教玄妙莫測(cè)的思想，影響了人們修“德”悟“道”的修行方式和深刻程度，從而便于道教思想傳承、推廣、發(fā)展下去。其次，《通玄真經(jīng)》作為道教真經(jīng)，其在漢朝、唐朝的顯赫地位都有力地推動(dòng)了道教的傳播和發(fā)展，尤其是在唐朝時(shí)，《通玄真經(jīng)》被列為道教四部經(jīng)典之一，納入科舉考試內(nèi)容，并置有博士講學(xué)，引起了人們對(duì)其的廣泛關(guān)注，從而注疏本不斷出現(xiàn)，對(duì)道教的興盛和發(fā)展起到了重要作用。最后，《通玄真經(jīng)》上承老子道家學(xué)說，下啟黃老道家派系，該經(jīng)內(nèi)容為對(duì)老子道家思想的傳承，且融合了其他家的思想，如采用儒家仁義禮為行為準(zhǔn)繩、法家依法治國(guó)思想、墨家知賢善用的主張，呈現(xiàn)出黃老道家派系包容發(fā)展的特點(diǎn)，其地位在曹操推動(dòng)下如水漲，對(duì)“黃老之學(xué)”的發(fā)展與盛起有承上啟下的作用。
爭(zhēng)議
關(guān)于作者文子
雖然人們公認(rèn)文子為《通玄真經(jīng)》的作者，對(duì)他是老子的徒弟也沒有什么質(zhì)疑，但對(duì)于文子的具體身份卻又多種猜測(cè)，僅僅是先秦典籍記載便有十七位“文子”，人們紛紛提出自己所找到的證據(jù)進(jìn)行論證分析，其中比較有名但依舊存疑無法確定的是“文子”說和“文種”說。
“計(jì)然”說：北魏李暹在《文子注》中記載文子為老子之徒、范蠡之師，姓辛氏，葵丘濮[pú]上人，字文子，號(hào)為計(jì)然，錄其遺言為十二篇，而元人杜道堅(jiān)則將文子與戰(zhàn)國(guó)中期思想家宋钘聯(lián)系在一起，認(rèn)為文子是姓辛氏，葵丘濮上人，字計(jì)然，號(hào)為文子。而葛剛巖則以為這種“計(jì)然家”說并沒有確切證據(jù)，而如果確有其事，那班固應(yīng)該會(huì)記錄注釋下來，但實(shí)際是沒有。
“文種”說：清人江湶[quán]在《讀子卮言》中論述文子姓文，出生于楚并在楚地為官，而死于越地的說法，并舉出證據(jù)：范蠡寫給文種的信中出現(xiàn)了與《通玄真經(jīng)》中相似的內(nèi)容——“狡兔得而獵狗烹，高鳥盡而良弓藏”，且文種曾經(jīng)在楚國(guó)為官，所以有與楚平王問答的機(jī)會(huì)，而《通玄真經(jīng)》中確實(shí)有“平王”的存在。
關(guān)于“平王”
《通玄真經(jīng)》中以“平王”和“文子”的君臣問答形式進(jìn)行，然而關(guān)于“平王”具體到底是哪位“平王”卻難以肯定。唐朝以前主張為“姬宜臼”，宋朝以后則認(rèn)為是“楚平王”。
班固記載是周平王問文子，而唐代徐靈府在為《通玄真經(jīng)》注釋時(shí)沿用了這一說法，但《周氏涉筆》卻認(rèn)為雖然往往認(rèn)為是周平王，但他提出是楚平王的可能性，隨著時(shí)代的發(fā)展，楚平王的說法逐漸越來越有影響，考古學(xué)家李學(xué)勤先生也認(rèn)同楚平王的說法。
等到簡(jiǎn)本《文子》出土后，李定生又提出“奇平公”的說法，認(rèn)為是戰(zhàn)國(guó)初期的齊平公。葛剛巖則通過各種資料的對(duì)比分析，認(rèn)為周平王的可能性更大，更加符合實(shí)際。
關(guān)于成書時(shí)間
先秦之際：不僅文子本人的身份和所處的年代并不清晰，《通玄真經(jīng)》的具體成書時(shí)間也因?yàn)榇嬉伞＠疃ㄉ詰?zhàn)國(guó)晚期的韓非子曾言讀過《文子》為由，而推測(cè)其成書時(shí)間應(yīng)該是在戰(zhàn)國(guó)中后期；王葆玄依據(jù)出土簡(jiǎn)本《文子》和《通玄真經(jīng)》中對(duì)于帝王的“人君”稱謂而認(rèn)為其成書時(shí)間應(yīng)該是戰(zhàn)國(guó)中期以后。
漢初：而張岱年因?yàn)椤锻ㄐ娼?jīng)》中的社會(huì)主義內(nèi)容所關(guān)注的問題和背景更貼向于漢初時(shí)期，而猜測(cè)《通玄真經(jīng)》應(yīng)該是漢初古籍；吳光也認(rèn)為《通玄真經(jīng)》可能是著作于韓非子之后，劉徹之前，是在《淮南子》成書之前，由黃老學(xué)派依據(jù)文子而所作。
真?zhèn)螁栴}
自從東漢班固《漢書·藝文志》著錄《文子》以來，文子的身份與《文子》的真?zhèn)尉鸵恢笔艿綇V泛的爭(zhēng)論。唐朝以來，“駁書”說、“偽書”說盛行于世。唐代柳宗元在《辨文子》中云：“然考其書，蓋駁書也”，柳宗元認(rèn)為《文子》內(nèi)容雜亂，是駁書。宋人黃震明和國(guó)學(xué)大師章太炎則都認(rèn)為《文子》是偽書，梁?jiǎn)⒊?/a>提出：“此書自班氏已疑其偽托。傳世本蓋并非班舊，實(shí)偽中出偽也”，他們認(rèn)為《文子》大半內(nèi)容是抄襲《淮南子》。直到1973年河北定州八角廊竹簡(jiǎn)殘本《文子》出土后，《文子》的真?zhèn)螁栴}已經(jīng)得到了確切的答案。
經(jīng)典章句
人莫鑒于流潦而鑒于止水，以其清且靜也。——《通玄真經(jīng)·九守》
混混水濁，可以濯吾足乎。泠[líng]泠之水清，可以濯吾纓乎。——《通玄真經(jīng)·上德》
非淡漠無以明德，非寧?kù)o無以致遠(yuǎn)，非寬大無以并覆，非慈厚無以懷眾，非正平無以制斷。——《通玄真經(jīng)·微明》
故仁莫大于愛人，智莫大于知人。——《通玄真經(jīng)·微明》
夫乘輿馬者，不勞而致千里；乘舟楫[jí]者，不游而濟(jì)江海。——《通玄真經(jīng)·上仁》
是以圣人之道，寬而栗，嚴(yán)而溫，柔而直，猛而仁。——《通玄真經(jīng)·上仁》
茍利于民，不必法古；茍周于事，不必循俗。——《通玄真經(jīng)·上義》
揚(yáng)湯止沸，沸乃益甚，知其本者，去火而已。——《通玄真經(jīng)·上禮》
作品評(píng)價(jià)
李隆基崇道，于天寶元年（公元742年）將《通玄真經(jīng)》奉為道教真經(jīng)，與莊子的《莊子》、列子的《列子》、庚桑楚的《洞靈真經(jīng)》并列為“四子真經(jīng)”，成為除儒學(xué)外唯一被定為官學(xué)的學(xué)說，這對(duì)道教的傳播與推廣起到了重要影響。
唐朝道士徐靈府曰：“其書上述皇王帝霸興亡之兆，次敘道德禮義衰殺之由，莫不上極玄機(jī)，旁通庶品，其旨博而奧，其辭文而真。 故有國(guó)者雖淫敗之俗可返樸于太素，有身者而患累之質(zhì)可復(fù)至命于自然。”徐靈府還在《通玄真經(jīng)注》的序中寫道：“平王信其言而用之，時(shí)天下治。”
宋末元初著名道士杜道堅(jiān)亦稱：“《文子》歸本《道德經(jīng)》之言，歷陳天人之道，時(shí)變之宜，萃萬(wàn)古為一編，誠(chéng)經(jīng)世之樞要也。”
寫作特色
文言押韻
《通玄真經(jīng)》成書于秦漢之際，以問答式體例行文，采用“老子曰”開篇，表明了其主要內(nèi)容是對(duì)老子道家思想的詮釋與發(fā)展。文中大量用韻，從文體來看，它屬于戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的南方派——同《老子》一樣，文中都用“兮”字和“是謂”，常用排比句。《通玄真經(jīng)》注重押韻，其語(yǔ)音屬于戰(zhàn)國(guó)中后期的楚方言。
百家所長(zhǎng)
《通玄真經(jīng)》是道家老子之徒文子所作，文子師承老子的思想，集百家所長(zhǎng)，在《通玄真經(jīng)》中采取以道家思想為主，儒家法家等思想為輔，互相融合采納的形式，吸收有利于治理國(guó)家的治國(guó)思想策略，融合道家溫和、追求“自然”與“道”的思想。
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