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民族舞是一種以特定民族文化和傳統(tǒng)為基礎(chǔ)的舞蹈形式。它反映了特定民族的歷史、生活方式、價(jià)值觀和信仰體系，并以獨(dú)特的舞蹈動(dòng)作、音樂(lè)和服飾表達(dá)出來(lái)。每個(gè)民族舞蹈都有其獨(dú)特的舞蹈風(fēng)格、舞步和動(dòng)作，如漢族的秧歌，蒙古族的筷子舞、馬舞，滿(mǎn)族的薩滿(mǎn)舞，朝鮮族的長(zhǎng)鼓舞等，通常反映了當(dāng)?shù)孛褡宓娘L(fēng)土人情、歷史故事、戰(zhàn)爭(zhēng)傳統(tǒng)、農(nóng)耕習(xí)俗等。

民族舞起源于原始社會(huì)，從新石器時(shí)期開(kāi)始，人們表達(dá)情緒時(shí)出現(xiàn)的牽手圍圈、頓足歡舞的場(chǎng)景，即為最初的“民間舞”。到先秦時(shí)期，模擬民眾勞動(dòng)生活的歌舞開(kāi)始逐步發(fā)展，并在秦漢時(shí)期得到進(jìn)一步推動(dòng)，成立有“樂(lè)府”機(jī)構(gòu)對(duì)民間詩(shī)歌、樂(lè)曲和舞蹈素材予以搜集。至隋唐時(shí)期，民間舞蹈活動(dòng)隨著樂(lè)舞機(jī)構(gòu)的擴(kuò)充再度得以活躍和發(fā)展。等到宋元時(shí)期，民間舞蹈活動(dòng)在“勾欄”和“瓦舍”等場(chǎng)所開(kāi)始興起，并在年節(jié)慶祝和祭祀活動(dòng)中得到廣泛應(yīng)用，一直延續(xù)到明清時(shí)期。此后至近現(xiàn)代，傳統(tǒng)的民族民間舞蹈逐步轉(zhuǎn)向舞臺(tái)化和職業(yè)化，在現(xiàn)代中國(guó)舞蹈史上取得了重要成就。直至改革開(kāi)放以后，民族舞與芭蕾舞、現(xiàn)代舞共同登上舞臺(tái)，呈"三足鼎立"的景觀。到新世紀(jì)，民族舞的敘事風(fēng)格轉(zhuǎn)變?yōu)樵?shī)化敘事，并具備載歌載舞、民族特色鮮明、服飾道具與舞蹈內(nèi)容相契合等藝術(shù)特點(diǎn)。

截至2023年，民族舞作為中國(guó)傳統(tǒng)舞蹈形式，具備較高的文化價(jià)值和審美價(jià)值，蘊(yùn)含深厚的民族精神和時(shí)代價(jià)值，是中國(guó)傳統(tǒng)民族文化的重要組成部分，傣族孔雀舞、拉祜族蘆笙舞、朝鮮族鶴舞、瑤族猴鼓舞、苗族古瓢舞等多種民族舞蹈納入中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。其代表作品有傣族孔雀舞《雀之靈》，蒙古族舞蹈《牧馬舞》及黎族舞《草笠舞》等。

歷史起源

有關(guān)民族舞的起源的傳說(shuō)，最早出現(xiàn)、流傳度最廣的是“神授說(shuō)”，即民族舞是由神仙傳授或賜予的。《呂氏春秋·仲夏記·大樂(lè)》對(duì)此有所記載：“音樂(lè)之所由來(lái)者遠(yuǎn)矣：生于度量，本于太一。”流傳下來(lái)的上古神話(huà)中，也提到大禹之子夏啟于天帝處做客，偷偷將天宮歌舞《九歌》《九韶》帶來(lái)人間的說(shuō)法。

另一種較為科學(xué)的起源解釋?zhuān)欠Q(chēng)民族舞誕生于原始社會(huì)，在沒(méi)有階級(jí)和剝削、人們共同勞作的情況下，作為一種表達(dá)情感、慶祝和宗教儀式的方式存在于各個(gè)文化和民族之間，與各民族的神話(huà)傳說(shuō)、戰(zhàn)爭(zhēng)、農(nóng)耕等相關(guān)聯(lián)。此后，人們?cè)诟鲿r(shí)期和地區(qū)通過(guò)舞蹈表達(dá)自己的身份認(rèn)同、生活方式和情感，逐漸形成了獨(dú)特的舞蹈風(fēng)格。隨著時(shí)間的推移，這些舞蹈逐漸演變?yōu)榇硖囟褡搴臀幕拿褡逦琛＜疵褡逦鑱?lái)自勞動(dòng)和生活，通過(guò)一定的處理創(chuàng)作而來(lái)，并隨著社會(huì)經(jīng)濟(jì)、習(xí)俗文化的發(fā)展而發(fā)生變化。

此外，民族舞多發(fā)源于群眾狩獵勞動(dòng)、生產(chǎn)勞動(dòng)、宗教祭祀以及歌頌?zāi)ぐ莸然顒?dòng)，特別是宗教文化對(duì)古時(shí)代民族舞發(fā)展具備主要推導(dǎo)作用，這些舞蹈動(dòng)作是群眾表達(dá)對(duì)美好生活向往的表現(xiàn)途徑，經(jīng)由時(shí)代發(fā)展形成有藝術(shù)性的舞蹈之美。

歷史發(fā)展

新石器時(shí)期

在新石器時(shí)期，人類(lèi)已具備了祈求神靈、傳達(dá)信息、表達(dá)情感和展示思維的能力。留存于中國(guó)新疆的天山、云南省西南部的滄源佤族自治縣以等地的巖刻畫(huà)和巖畫(huà)就描繪了古代人們用肢體動(dòng)作傳達(dá)歡愉和虔誠(chéng)的民間舞蹈，其中包括表現(xiàn)狩獵歸來(lái)慶賀豐收的“提尾而舞”和作物豐收后人們圍圓圈揮手揚(yáng)臂的舞蹈。

此外，該時(shí)期的“五人連手舞蹈紋彩陶盆”十三人連手舞蹈紋彩陶盆”等彩陶器皿均描繪了人類(lèi)最早的群舞姿態(tài)，即當(dāng)人類(lèi)開(kāi)始具備表達(dá)自己和群體意志以及抒發(fā)情趣的能力和需求時(shí)，便會(huì)出現(xiàn)一種牽手圍圈、頓足歡舞的場(chǎng)景，這便是人類(lèi)最初的“民間舞”。從新石器時(shí)期開(kāi)始，舞蹈就成為人們表達(dá)情感、祭祀神靈、慶祝豐收和紀(jì)念祖先的方式。民族舞在不同歷史時(shí)期和地域中發(fā)展出各具特色的舞蹈形式。

先秦時(shí)期

夏朝帝王啟將“禪讓制”改為“世襲制”后，將精力放在樂(lè)舞享受上，創(chuàng)作了《大韶》樂(lè)舞，并在堯帝時(shí)期基礎(chǔ)上演繹了自己的樂(lè)舞。這使得部分樂(lè)舞不再僅限于祭祀，具備了供高層享樂(lè)表演的功能。

商代滅夏后成為奴隸制強(qiáng)國(guó)，巫風(fēng)盛行，巫術(shù)和巫舞充斥整個(gè)社會(huì)。商代祭祀樂(lè)舞中的《隸舞》《皇舞》和《羽舞》等開(kāi)始出現(xiàn)，其中存在有模擬民眾勞動(dòng)生活的歌舞，樂(lè)舞《大》則成為祭祀先王之作。這些樂(lè)舞延續(xù)至周代，周代信奉諸神，重視祭祀，特別是“祭”在周代盛行。其中每年舉行的“國(guó)儺”儀式規(guī)模龐大，有巫師方相氏帶領(lǐng)舞者扮演神獸進(jìn)行巫舞，以驅(qū)鬼祓疫。這種儺祭儀式延續(xù)至今，形成了“宮廷儺”和“鄉(xiāng)人儺”的差異形式。同樣，周代也有民眾歡歌起舞的場(chǎng)景，并對(duì)宮廷樂(lè)舞較為重視。

在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，社會(huì)經(jīng)濟(jì)與文化發(fā)展，不同派別展開(kāi)了關(guān)于樂(lè)舞創(chuàng)作與理念的爭(zhēng)論，其中“新樂(lè)”與“古樂(lè)”的爭(zhēng)議是導(dǎo)致最終“禮崩樂(lè)壞”的重要因素。然而，民間的歌舞展示勞動(dòng)生活和在祭祀中使用的巫舞，即使在戰(zhàn)亂時(shí)期也沒(méi)有消失。

先秦時(shí)期的樂(lè)舞在宮廷和民間都有發(fā)展，宮廷樂(lè)舞在各代基礎(chǔ)上進(jìn)行創(chuàng)作和潤(rùn)色，同時(shí)融合了民間生活素材。而以巫舞為核心的民間儺祭則展現(xiàn)了民間歌舞的另一面。

秦漢時(shí)期

秦漢時(shí)期是民族舞蹈發(fā)展的關(guān)鍵時(shí)期，為后來(lái)的舞蹈形式和表演奠定了基礎(chǔ)。在秦始皇統(tǒng)一中國(guó)并建立中央集權(quán)制封建國(guó)家后，穩(wěn)步發(fā)展的經(jīng)濟(jì)和民生促進(jìn)了民間歌舞的興盛。在該時(shí)期，為適應(yīng)不同階層人們的需求，廢除了先秦時(shí)期的”禮制”和”雅樂(lè)”，“樂(lè)府”機(jī)構(gòu)就此建立，對(duì)民間詩(shī)歌、樂(lè)曲和舞蹈素材進(jìn)行搜集，且培養(yǎng)歌舞藝人，推動(dòng)了民間歌舞的發(fā)展。

漢代繼承了秦朝的制度和政策，并實(shí)行休養(yǎng)生息制度，重視農(nóng)業(yè)技術(shù)的發(fā)展，經(jīng)濟(jì)、商貿(mào)和文化得以逐漸繁榮，民間歌舞也得到了相應(yīng)的發(fā)展。并立“樂(lè)府”“太樂(lè)署”兩機(jī)構(gòu)，整理表演了不少先秦各代雅樂(lè)，并大規(guī)模收集民間歌舞素材，出現(xiàn)了“七盤(pán)舞”“女舞”“劍舞”“刀舞”等舞蹈形式，其中來(lái)自民間歌舞素材，舞人以衣衫長(zhǎng)袖或手持長(zhǎng)短巾所表演的“長(zhǎng)袖舞”“巾舞”，均成為流傳至今的傳統(tǒng)舞蹈形式。

隋唐時(shí)期

隋唐兩代之前的魏晉南北朝時(shí)期，對(duì)中國(guó)民族和民族文化的交流和融合起到了重要推動(dòng)和發(fā)展作用。這一時(shí)期被統(tǒng)稱(chēng)為“雜舞”的民間歌舞繼承了前代的一部分內(nèi)容，并以前代的“長(zhǎng)袖舞”和“巾舞”為基礎(chǔ)創(chuàng)造了優(yōu)美且富有生活氣息的女子舞蹈，如“白舞”和“杯盤(pán)舞”，還包括在長(zhǎng)江流域盛行的南方民間歌曲如"吳歌"和"西曲"，這些元素共同形成了標(biāo)志中原漢族歌舞藝術(shù)的“清商樂(lè)”。

隨著絲綢之路的開(kāi)通和佛教?hào)|傳，來(lái)自周邊各國(guó)的音樂(lè)和舞蹈如《龜茲樂(lè)》和《天竺樂(lè)》進(jìn)入中國(guó)并融入華夏文化。北魏建立后，北方少數(shù)民族的健美和粗獷的“胡樂(lè)”和“胡舞”迅速傳播到南方，為隋唐兩代的樂(lè)舞繁榮和發(fā)展打下了基礎(chǔ)。這一時(shí)期的民間文藝活動(dòng)呈現(xiàn)了多樣化的舞蹈場(chǎng)景，描繪了西域民眾在樹(shù)下自?shī)实奈璧盖榫啊⒈狈?a href="/hebeideji/7269669958643269689.html">高句麗族民眾結(jié)隊(duì)歌舞的浪漫姿態(tài)以及西域胡人表演的“戴竿”等。

隋唐兩代無(wú)論是用于宮廷還是民間的歌舞，都在漢代至南北朝各民族樂(lè)舞文化的交流和融合基礎(chǔ)上，更加重視民間樂(lè)舞的滋養(yǎng)和對(duì)業(yè)余舞者的吸納，通過(guò)宮廷樂(lè)舞機(jī)構(gòu)的提煉、發(fā)展和創(chuàng)新，最終在盛唐時(shí)期形成了高度發(fā)展和輝煌的“樂(lè)舞文化”。在隋朝集中整理前代所有樂(lè)舞的基礎(chǔ)上，用于不同場(chǎng)合的《七部樂(lè)》由此而來(lái)。隋代樂(lè)舞機(jī)構(gòu)“太常寺”擴(kuò)充并增加了人員，形成了三萬(wàn)余人的宮廷散樂(lè)、祭祀宴享和樂(lè)舞百戲等，同時(shí)設(shè)立了“教坊”和“內(nèi)教坊”培訓(xùn)雅樂(lè)演奏人員。

唐代繼承了隋代的樂(lè)舞機(jī)構(gòu)，并進(jìn)一步擴(kuò)充，在宮廷樂(lè)舞高度發(fā)展的同時(shí)，民間舞蹈活動(dòng)也得到了活躍和發(fā)展。例如，在元宵節(jié)和中秋節(jié)等慶祝活動(dòng)中，民眾載歌載舞，表演自?shī)市缘奈璧溉纭拌莆琛焙汀氨鈸?dān)舞”，同時(shí)還有漢代“百戲”的武術(shù)和雜技表演，以及由朝廷組織的規(guī)模龐大的“踏歌”參與活動(dòng)。

宋元時(shí)期

隨著北宋的建立，民族民間舞蹈在經(jīng)濟(jì)發(fā)展和市場(chǎng)繁榮的背景下迎來(lái)了新的發(fā)展機(jī)遇。宋代宮廷舞蹈在繼承唐代樂(lè)舞的基礎(chǔ)上，舞蹈形式更加簡(jiǎn)約，注重舞蹈和音樂(lè)的結(jié)合，以及舞蹈對(duì)主人公形象的刻畫(huà)，使得《南呂薄媚舞》和《降黃龍舞》等屬于故事歌舞類(lèi)的節(jié)目在當(dāng)時(shí)流傳廣泛且深受民眾喜愛(ài)。同時(shí)，大量?jī)?yōu)秀藝人回歸鄉(xiāng)里，將宮廷歌舞以民眾接受的形式展示于民間，民間舞蹈活動(dòng)在“勾欄”和“瓦舍”等場(chǎng)所開(kāi)始興起，為音樂(lè)舞蹈的發(fā)展奠定了基礎(chǔ)。此外，民間舞蹈在年節(jié)慶祝和祭祀活動(dòng)中得到廣泛應(yīng)用。

元代是橫跨歐亞疆域最廣的朝代，其蒙古族民間舞蹈“盅碗舞”等得到了發(fā)展。在元代，宮廷樂(lè)舞在融合前代雅樂(lè)和吸收漢族文化的基礎(chǔ)上，加入了符合蒙古民族風(fēng)俗和需求的元素。同時(shí)，漢族民間舞蹈仍然是主流，元代見(jiàn)證了民間舞蹈的豐富發(fā)展，包括描繪農(nóng)村生活情趣的小型歌舞表演，以及男扮女裝的民間舞蹈隊(duì)伍在寺廟和特定地點(diǎn)的祭祀和自?shī)驶顒?dòng)。

明清時(shí)期

明代是由漢族重新執(zhí)政的朝代，注重發(fā)展農(nóng)業(yè)、手工業(yè)和商業(yè)，并提出恢復(fù)中原文化的號(hào)召。在明代初年，宮廷對(duì)民間文化的恢復(fù)號(hào)召使得民間道教寺廟大量涌現(xiàn)，同時(shí)，邊防駐軍將漢族民間的文藝形式和儺祭傳播到西南地區(qū)，促進(jìn)了當(dāng)?shù)孛耖g舞蹈的發(fā)展。

在明代，民間舞蹈活動(dòng)如儺舞和儺戲得到了廣泛發(fā)展，這些表演形式通過(guò)舞蹈、歌唱和表演來(lái)娛神和娛人。此外，傳統(tǒng)的民俗活動(dòng)如“社火”和寺廟的“廟會(huì)”也增添了各種表演，如龍舞、獅舞、拾閣和藤牌舞等。在宮廷方面，明代延續(xù)了前代雅樂(lè)的傳統(tǒng)，分為文舞和武舞兩類(lèi)，同時(shí)引入了民間的雜技和魔術(shù)等百戲表演。其設(shè)立的樂(lè)舞機(jī)構(gòu)“四夷樂(lè)”專(zhuān)門(mén)負(fù)責(zé)各民族的歌舞表演。

近現(xiàn)代時(shí)期

從1950年開(kāi)始，吳曉邦提出"向第一屆全國(guó)民俗音樂(lè)舞蹈會(huì)演學(xué)習(xí)"的口號(hào)，要求所有舞蹈工作者展開(kāi)向民間歌舞學(xué)習(xí)的運(yùn)動(dòng)。在這種創(chuàng)作理念的指導(dǎo)下，涌現(xiàn)出許多有生活、有品質(zhì)、有特色的中國(guó)民族民間舞蹈作品。如在1953年3月和1957年3月舉辦的第一、二屆全國(guó)民間音樂(lè)舞蹈會(huì)演和全國(guó)群眾業(yè)余音樂(lè)舞蹈會(huì)演中，出現(xiàn)的《花鼓燈》《花燈舞》《劉海戲金蟾》《云彩燈》《雙條鼓》《武獅》等漢族舞作品。其創(chuàng)作風(fēng)格以舞臺(tái)化改編為主，既不破壞原有的形式，也不替換其舞蹈內(nèi)容，大部分保留了原有民族民間舞蹈的面貌。此外，維吾爾族舞蹈家阿吉熱合曼的《多朗賽乃姆》、苗族舞蹈家金歐的《歡樂(lè)的蘆笙舞》、傣族舞蹈家毛相的《孔雀舞》等都相繼涌現(xiàn)，其中不少成為中國(guó)舞蹈界的經(jīng)典作品。

在新中國(guó)成立初期的十幾年中，除了對(duì)傳統(tǒng)的民族民間舞蹈進(jìn)行舞臺(tái)化和職業(yè)化改良的作品外，推陳出新和創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化的民族民間舞蹈作品也逐漸成為主流。這些作品不僅成為舞蹈編導(dǎo)追求的典范，也被視為中國(guó)民族民間舞蹈的經(jīng)典作品之一。其中賈作光創(chuàng)作的《鄂爾多斯》在1955年波蘭華沙第五屆青年與學(xué)生和平友誼聯(lián)歡節(jié)上獲得一等獎(jiǎng)，并被評(píng)為20世紀(jì)中國(guó)民族舞蹈經(jīng)典作品之一。在這一時(shí)期的作品中，不僅有以傣族傳統(tǒng)舞蹈為素材，還有表現(xiàn)傣族女性生活場(chǎng)景的舞蹈作品，如楊貴珍編導(dǎo)、刀美蘭表演的《水》；還有黃石創(chuàng)作的反映彝族民俗的舞蹈作品《喜背新娘》。同時(shí)，還涌現(xiàn)出巴圖創(chuàng)作的表現(xiàn)蒙古族人生產(chǎn)生活的舞蹈作品《牧馬人之歌》，楊麗萍模仿孔雀進(jìn)行擬人化創(chuàng)作表演的作品《雀之靈》。其舞蹈創(chuàng)作開(kāi)始呈現(xiàn)多元化的特點(diǎn)。

在1949年至1966年的十幾年間，中國(guó)民族民間舞蹈創(chuàng)作取得了重要的成就和繁榮，對(duì)現(xiàn)代中國(guó)舞蹈史具有重要地位。大量文藝團(tuán)體的成立、職業(yè)舞蹈藝術(shù)院校的建立以及相關(guān)舞蹈刊物和研究機(jī)構(gòu)的創(chuàng)立為中國(guó)民族民間舞蹈創(chuàng)作提供了平臺(tái)，同時(shí)也培養(yǎng)了大批優(yōu)秀人才。同時(shí)，與蘇聯(lián)和社會(huì)主義國(guó)家陣營(yíng)的文化交流使得中國(guó)民族民間舞蹈創(chuàng)作得以提高和發(fā)展。例如，1953年4月1日至14日在北京舉行的第一屆全國(guó)民間音樂(lè)舞蹈會(huì)演，來(lái)自全國(guó)各大行政區(qū)和民間自治區(qū)的408位民間藝術(shù)家演出了93個(gè)音樂(lè)舞蹈節(jié)目；1957年3月10日至25日在北京舉行的第二屆全國(guó)民間音樂(lè)舞蹈會(huì)演，來(lái)自全國(guó)各地區(qū)包括28個(gè)民族的27個(gè)代表團(tuán)共計(jì)1200多位農(nóng)民、牧民、工人、手工業(yè)者、民間藝人和學(xué)生的業(yè)余演員，演出了290多個(gè)民間音樂(lè)舞蹈節(jié)目。在這一時(shí)期，中國(guó)民族民間舞兼具質(zhì)量與數(shù)量，許多舞蹈作品如蒙古族《盅碗舞》等在全國(guó)廣泛流傳。

根據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)，從1949年至1962年的歷屆世界青年與學(xué)生和平友誼聯(lián)歡節(jié)上，共有55個(gè)節(jié)目榮獲各種獎(jiǎng)勵(lì)。其中，各族民間舞蹈獲獎(jiǎng)節(jié)目有32個(gè)。中國(guó)新舞蹈藝術(shù)從中國(guó)民族民間舞蹈起步，并在中國(guó)民族民間舞蹈的歷史傳統(tǒng)中獲得了最初的國(guó)際認(rèn)可。

但到1967年文化大革命時(shí)期，民族舞被禁、否定，不準(zhǔn)演出，其創(chuàng)作風(fēng)格大多只從具體的文化政策出發(fā)，民族化風(fēng)格被有意淡化，直到“文革”結(jié)束后的1976年至1979年，民族舞才逐漸恢復(fù)、復(fù)排、復(fù)演早期創(chuàng)作作品。

到改革開(kāi)放以后，民族舞不斷發(fā)展，其民族性?xún)?nèi)涵、風(fēng)格性語(yǔ)言與神話(huà)式敘事趨近豐富，在1979至1999年間，民族舞與芭蕾舞、現(xiàn)代舞共同登上舞臺(tái)，呈"三足鼎立"的景觀。

到新世紀(jì)，民族舞的敘事風(fēng)格轉(zhuǎn)變?yōu)樵?shī)化敘事，涌現(xiàn)的作品如朝鮮族的《長(zhǎng)白情》、藏族的《阿姐鼓》及2004年獲得第四屆中國(guó)舞蹈"中國(guó)舞蹈荷花獎(jiǎng)"舞蹈詩(shī)金獎(jiǎng)的《云南映象》。

藝術(shù)特點(diǎn)

舞蹈特點(diǎn)

肢體動(dòng)作

在民族舞的藝術(shù)特點(diǎn)中，肢體動(dòng)作特點(diǎn)是民族舞藝術(shù)特征的重要組成部分，主要涵蓋姿態(tài)、基本動(dòng)作的連接方式及運(yùn)動(dòng)路徑等方面。不同民族因文化背景與舞蹈風(fēng)格的差異，其經(jīng)典民族舞的基本動(dòng)作形成了具有民族特色的表現(xiàn)形式。通過(guò)動(dòng)作特征，民族舞可以表現(xiàn)事物本身的特征和藝術(shù)表達(dá)。舞者通過(guò)特定的動(dòng)作，如揮舞雙臂、旋轉(zhuǎn)身體、跳躍等，來(lái)描繪特定形象和情感。這些動(dòng)作可以模擬自然界中的風(fēng)、水、山、花等元素，也可以表現(xiàn)動(dòng)物的形態(tài)和動(dòng)作，如鳥(niǎo)飛翔、魚(yú)躍水面等。舞者起舞時(shí)身體的姿態(tài)、姿勢(shì)和線(xiàn)條也可表現(xiàn)出特定民族的傳統(tǒng)禮儀和習(xí)俗，如藏族舞中常出現(xiàn)的弓腰、曲背等動(dòng)作反映了藏族人民的農(nóng)牧文化。

肢體動(dòng)作是對(duì)外部對(duì)象特性的表現(xiàn)。舞蹈藝術(shù)和繪畫(huà)藝術(shù)在某種程度上有相似之處，都通過(guò)勾勒人物在視線(xiàn)范圍內(nèi)的外部形象來(lái)塑造人物的精神面貌和藝術(shù)效果。民族舞蹈通過(guò)人體動(dòng)作的畫(huà)面和線(xiàn)條相結(jié)合，勾勒出美妙的藝術(shù)形象。民族舞蹈的動(dòng)作較大，呈現(xiàn)出瞬息萬(wàn)變的狀態(tài)。這使得舞蹈本身能帶給人更多的想象及思緒。

舞蹈形式

載歌載舞是中國(guó)民族舞蹈的顯著藝術(shù)特點(diǎn)之一，即在表演舞蹈時(shí)輔以歌唱的表現(xiàn)形式。在具體的表現(xiàn)過(guò)程中，中國(guó)民族舞通常會(huì)將其地域性方言與民族唱腔恰當(dāng)融入舞蹈，以進(jìn)一步展示民族舞的舞蹈張力。如北方漢族的秧歌舞在舞蹈過(guò)程中表現(xiàn)了北方人豪放、粗狂的地域特色，南方漢族的花燈舞則表現(xiàn)了南方人民秀麗溫婉的性格，不僅限于漢族，中國(guó)各種民族舞在實(shí)際表現(xiàn)過(guò)程中都喜歡并習(xí)慣于采用載歌載舞的形式，例如藏族人民會(huì)以載歌載舞的方式慶祝農(nóng)牧生活。通過(guò)舞蹈表現(xiàn)和唱腔的協(xié)調(diào)配合，觀眾得以貼近不同民族的文化。

舞蹈情節(jié)

民族舞通常伴隨有舞蹈情節(jié)，內(nèi)含各民族的傳說(shuō)、圖騰、歌謠等當(dāng)?shù)匚幕兀詮?qiáng)化舞蹈的感染力和藝術(shù)特點(diǎn)。如蒙古族的舞蹈中經(jīng)常會(huì)出現(xiàn)抖肩的動(dòng)作，這個(gè)動(dòng)作象征著草原上的雄鷹和鴻雁。此外，圖騰文化在蒙古族的文化中占據(jù)著重要的位置，因此蒙古族舞蹈中的許多動(dòng)作都是由圖騰的形狀演化而來(lái)。由此，民族舞中蘊(yùn)含的舞蹈情節(jié)也是體現(xiàn)本民族舞蹈形象的有效途徑。

舞蹈服飾

民族舞的服飾的藝術(shù)特征體現(xiàn)在舞蹈化、符號(hào)化和精神化三方面。民族舞蹈服飾的首要藝術(shù)特征是舞蹈化。它通過(guò)充分發(fā)掘人體動(dòng)作的表現(xiàn)潛力，運(yùn)用人體的姿態(tài)和動(dòng)作線(xiàn)條來(lái)營(yíng)造舞蹈的表現(xiàn)氛圍。民族舞蹈服飾的裙擺、衣袖、褲口等部位以及配飾等被設(shè)計(jì)成超常放量，以創(chuàng)造奇妙的舞蹈效果；其二為符號(hào)化，民族舞服飾常借鑒民族盛裝中具有特色的款式、飾品和圖案紋樣等符號(hào)元素，并有選擇地運(yùn)用于服飾設(shè)計(jì)中，成為民族形象的象征符號(hào)；其三為精神化，優(yōu)秀的民族舞蹈服飾不僅追求簡(jiǎn)約、民族特色和新穎的外觀，更注重服飾所傳遞的思想情感、審美理念和民族文化底蘊(yùn)。它始終與舞蹈作品的內(nèi)容相契合，成為舞蹈形象塑造中具有精神內(nèi)涵的一部分。

表演特點(diǎn)

表演風(fēng)格

民族舞的表演具備鮮明的民族特點(diǎn)。民族舞依托民族生活而形成，由于不同民族的生活環(huán)境、民族文化有著巨大的差異化表現(xiàn)，因此在舞蹈動(dòng)作基礎(chǔ)、舞蹈表現(xiàn)形式、舞蹈服飾妝造等方面都有較大區(qū)別，其舞蹈表現(xiàn)意義也有所不同，分別將各民族風(fēng)俗習(xí)慣、審美文化予以展現(xiàn)。以此傳達(dá)出含有濃厚民族色彩的民族舞蹈。

表演道具

民族舞常運(yùn)用特色道具，以豐富表演內(nèi)容，營(yíng)造舞蹈氛圍，展示特定民族的傳統(tǒng)文化和審美特色。如朝鮮族舞經(jīng)常使用長(zhǎng)鼓等道具以增添節(jié)奏感。此外，中國(guó)民族舞大多是舞者根據(jù)自身生活經(jīng)歷，運(yùn)用舞蹈和自有的道具再現(xiàn)生活場(chǎng)景，以此表達(dá)對(duì)生活的懷念或向往，進(jìn)一步增強(qiáng)舞蹈的感染力。

音樂(lè)特點(diǎn)

民族舞最早有“樂(lè)舞”之名，如秦漢劉邦的《大風(fēng)歌》，唐代的《寬裳羽衣舞》都是樂(lè)舞一體的舞蹈，民族音樂(lè)與舞蹈的整合創(chuàng)造了一種全新的藝術(shù)形態(tài)，它建立在二者共同的特殊性基礎(chǔ)上。音樂(lè)是舞蹈的核心內(nèi)涵，而舞蹈則是音樂(lè)的表現(xiàn)形態(tài)，二者緊密聯(lián)系在一起，共同塑造了完整的思想感情和形象內(nèi)涵。通過(guò)充分協(xié)調(diào)視覺(jué)和聽(tīng)覺(jué)這兩大感官，民族舞蹈能夠更加靈動(dòng)、鮮活，并展現(xiàn)出極具魅力的形象。相較于純粹的視覺(jué)或聽(tīng)覺(jué)藝術(shù)，融合了民族音樂(lè)和舞蹈的藝術(shù)形態(tài)具有更濃厚的藝術(shù)特色。

藝術(shù)類(lèi)別

民族舞種類(lèi)豐富多樣，可依據(jù)功能、形態(tài)、生態(tài)等不同維度進(jìn)行分類(lèi)。作為各民族在歷史發(fā)展過(guò)程中創(chuàng)造的具有本民族文化特征的舞蹈形式，民族舞涵蓋漢族及各少數(shù)民族的舞蹈類(lèi)型，例如漢族的秧歌、二人轉(zhuǎn)，滿(mǎn)族的薩滿(mǎn)舞，蒙古族的筷子舞、馬舞，維吾爾族的多朗舞，朝鮮族的長(zhǎng)鼓舞等。本文主要闡述傳播范圍較廣、知名度較高的民族舞及其所體現(xiàn)的民族文化特色。

苗族舞

貴州苗族蘆笙舞作為傳統(tǒng)民間舞蹈，其主要特征是男子邊吹蘆笙，同時(shí)以下肢（包括胯、膝、）的靈活舞動(dòng)為表現(xiàn)手段。在貴州省苗族文化中，人們從兒童時(shí)期就開(kāi)始接觸和學(xué)習(xí)吹蘆笙和跳蘆笙舞。蘆笙舞在當(dāng)?shù)乇粡V泛應(yīng)用于節(jié)日慶祝、祭祀等各個(gè)方面，其舞蹈種類(lèi)分為群眾性、習(xí)俗性、表演性蘆笙舞，表演形態(tài)分苗族黔中南部蘆笙舞“長(zhǎng)衫龍” 與黔東南苗族侗族自治州南部蘆笙舞“錦雞舞”。其苗族舞蹈服飾以白色、青色作為主色調(diào)，繡有苗族特有的紋樣。

漢族舞

漢族舞包括東北秧歌、云南花燈、安徽花鼓燈和山東膠州秧歌等，這些舞蹈展示了漢族民間舞蹈的風(fēng)格特點(diǎn)，以其張揚(yáng)的表現(xiàn)形式、大膽的配樂(lè)和色彩，以及強(qiáng)烈的渲染力和感染力為名。其中東北地區(qū)秧歌是民間舞中最具北方特色的舞蹈，含高蹺秧歌、二人轉(zhuǎn)、地秧歌三種形式，其基本動(dòng)律表現(xiàn)在“走相”“穩(wěn)相”“鼓相”及手巾花等主要?jiǎng)幼髟刂小６颇匣糇鳛樵颇鲜〉臐h族民間舞，以輕盈優(yōu)美著稱(chēng)，包括燈舞、折子燈、團(tuán)場(chǎng)等，其基本律動(dòng)為“崴”，即彎曲不平，身體自然擺動(dòng)如柳絲飄動(dòng)。

藏族舞

藏族舞舞蹈基調(diào)熱烈，將其熱情好客的文化特色融入舞蹈中，在具體表演時(shí)尤其注重腰部動(dòng)作的豐富性，尤其是妖燒、搖擺等動(dòng)作的運(yùn)用，以腳的點(diǎn)子為主的“堆諧”和注重線(xiàn)條動(dòng)感的“諧”，通過(guò)舞者腰部輕柔的搖擺，在似動(dòng)非動(dòng)之間展示人體的線(xiàn)條美。“妖嬈”的腰部動(dòng)作是藏族舞蹈較為顯著的審美特征之一，同時(shí)，“膝蓋”動(dòng)作也是藏族舞將民族、地方特色鮮明呈現(xiàn)出來(lái)的一種動(dòng)作，是其舞蹈動(dòng)感、內(nèi)心情感的重要表現(xiàn)手法。

新疆舞

新疆舞大多講究舞姿輕盈，爽快靈活，其代表性動(dòng)作為揚(yáng)眉動(dòng)目、晃頭移頸、拍掌彈指，三步一抬。其靈活的手腕和脖頸動(dòng)作亦帶有西域風(fēng)格。新疆舞分男、女舞，女舞講究體態(tài)優(yōu)美，男舞講究舞姿矯健，形成這一民族舞特色主要是由于新疆地廣人稀，人際交往并不頻繁。為此，生活在不同綠洲的新疆人民會(huì)根據(jù)自己所居地域具體情況，跳各不相同的新疆民族舞，其中又以維吾爾族為主。

彝族舞

據(jù)記載，在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期到兩漢時(shí)期，與彝族生產(chǎn)生活密切相關(guān)的舞蹈如踏歌、葫蘆笙、銅鼓舞、各種道具兵器舞已經(jīng)出現(xiàn)，至今還在彝族舞中見(jiàn)其蹤跡。彝族舞舞蹈動(dòng)作主要表現(xiàn)在足下，上身動(dòng)作很少。舞步多以踢跺腳為主，穿插有撩腿復(fù)跺、吸退前跺、勾腿相互打腳等動(dòng)作，其風(fēng)格多奔放雄健、剛勁有力。彝族舞蹈的主題多樣，包括慶祝豐收、婚禮、迎接客人等各種生活場(chǎng)景。舞蹈中常常穿插著彝族特有的飾品、服飾和樂(lè)器，為其增添了民族色彩和獨(dú)特的藝術(shù)氛圍。

傣族舞

傣族舞以柔美舞蹈身姿塑造了親柔民族形象，受自然條件、氣候環(huán)境等因素的影響，通常以手臂的流暢運(yùn)動(dòng)、饒有韻律的腰部擺動(dòng)和足部的靈活動(dòng)作為特點(diǎn)。舞蹈動(dòng)作多以模仿自然景物、農(nóng)耕勞動(dòng)和傣族傳統(tǒng)習(xí)俗為主題，展示了傣族人民的生活情感和文化特色。因傣族地區(qū)孔雀數(shù)量較多，且被當(dāng)?shù)厝嗣褚暈樯屏肌⒅腔叟c吉祥的象征，所以其代表性舞蹈是孔雀舞，將孔雀漫步森林、展翅、開(kāi)屏等姿態(tài)進(jìn)行演繹，通過(guò)孔雀舞的形式表達(dá)自身理想、愿望的表現(xiàn)訴求不斷傳承，發(fā)展、創(chuàng)新孔雀舞的舞蹈特色的同時(shí)，也歌頌了美好生活。

朝鮮族

中國(guó)朝鮮族舞源于朝鮮傳統(tǒng)舞蹈，現(xiàn)主要流行于內(nèi)蒙古自治區(qū)、吉林省延邊、遼寧省和黑龍江省等地，在其舞蹈形式包括獨(dú)舞和群舞，舞蹈特點(diǎn)上保留了傳統(tǒng)朝鮮舞蹈的宮廷性和教坊性，并繼承了傳統(tǒng)朝鮮民間舞和立舞的舞蹈形式。例如，中國(guó)朝鮮族舞蹈《農(nóng)樂(lè)舞》展現(xiàn)了歡慶豐收的喜悅情緒，其動(dòng)感和舒緩的舞姿保留了朝鮮族民間舞蹈的藝術(shù)精華。

蒙古族舞

基于廣袤的草原環(huán)境與以游牧為主的主要生活方式，蒙古族舞一貫以上半身動(dòng)作居多，其肩部動(dòng)作作為蒙古族舞特有的舞蹈形象，主要來(lái)源于蒙古族人民在放牧過(guò)程中對(duì)草原鳥(niǎo)獸的無(wú)意識(shí)模擬，經(jīng)過(guò)舞者加工和再創(chuàng)作而形成。“硬肩”“揉肩”等動(dòng)作體現(xiàn)了該民族的性格特征，“繞肩”“聳肩”則由騎馬時(shí)的肩部動(dòng)作演化而來(lái)。此外，有蒙古族舞出現(xiàn)的地方便有馬頭琴，舞者隨馬頭琴旋律起舞，展示出蒙古族獨(dú)有的豪邁天性。

代表作品

《雀之靈》

《雀之靈》由舞蹈家楊麗萍創(chuàng)作并表演，首演于1986年第二屆全國(guó)舞蹈比賽并獲創(chuàng)造表演一等獎(jiǎng)，該作突破了原孔雀舞的程式表演，表演模式轉(zhuǎn)變?yōu)檎宫F(xiàn)孔雀的靈動(dòng)美，以三道彎的傣族造型動(dòng)作再現(xiàn)孔雀梳羽、喝水、飛翔等情境。《雀之靈》選用傣族傳統(tǒng)樂(lè)器葫蘆絲、象腳鼓、竹笛等作為舞蹈的配樂(lè)。該舞的服裝造型亦與傳統(tǒng)孔雀舞不同。在表演中，舞者身穿白色魚(yú)尾長(zhǎng)裙，手腕向上提以作孔雀爪，拇指與食指貼合模擬孔雀嘴舞，向前四位攤掌、立掌手以及向下七位按掌手等手勢(shì)均有著不同的含義，其全身與身體局部的協(xié)調(diào)配合，塑造了一個(gè)靈秀美麗的孔雀形象。

《牧馬舞》

《牧馬舞》是舞蹈表演藝術(shù)家賈作光先生創(chuàng)作于1947年的蒙古族舞蹈，反映了當(dāng)時(shí)蒙古族人民生活的真實(shí)寫(xiě)照，是蒙古族舞中第一個(gè)塑造男性牧民形象的作品，于1952年獲內(nèi)蒙古自治區(qū)舞蹈大賽一等獎(jiǎng) 。《牧馬舞》展現(xiàn)了一位草原牧民迎著朝霞，趕著馬群去放牧的場(chǎng)景。該作分為快慢兩段，“雙手勒馬搖籃步”的舞蹈動(dòng)作再現(xiàn)牧民勒馬騎行的動(dòng)態(tài)形象，通過(guò)“勒馬翻身”“跳躍”“旋轉(zhuǎn)”等舞蹈技巧展示了蒙古族男性馴馬、套馬、拴馬的英勇形象。該作節(jié)奏歡快、舞步輕捷，運(yùn)用了“繞肩”“硬肩”“立掌步”“刨地步”等特有動(dòng)作，是蒙古族舞經(jīng)典作品之一。

《草笠舞》

《草笠舞》是編導(dǎo)陳翹根據(jù)海南的黎族少女勞動(dòng)場(chǎng)景創(chuàng)作的民族舞，1962年，《草笠舞》作為中國(guó)民族舞蹈獲第八屆世界青年與學(xué)生和平友誼聯(lián)歡節(jié)比賽金獎(jiǎng)，并于1994年在“中華民族20世紀(jì)舞蹈經(jīng)典”比賽中摘得冠軍。《草笠舞》以寫(xiě)實(shí)為主手法，將黎族女孩禪塵、梳洗、梳發(fā)髻以及清洗草笠等原動(dòng)作經(jīng)再加工展現(xiàn)于舞臺(tái)，該作服飾以黎族窄小筒裙為主，舞者邁步幅度小而頻率密，形成人體三道彎的體態(tài)。該作構(gòu)建的動(dòng)作語(yǔ)匯成為黎族舞蹈典范，為黎族舞的語(yǔ)匯發(fā)展和變化提供了依據(jù)。

代表人物

賈作光

賈作光是中國(guó)現(xiàn)代民族民間舞的創(chuàng)始人，于1923年4月1日生于遼寧沈陽(yáng)。自中華人民共和國(guó)成立后，創(chuàng)作表演了《鄂爾多斯舞》《盅碗舞》等蒙古舞舞蹈，其中《鄂爾多斯舞》和《擠奶員舞》分別在第五、第六屆世界青年與學(xué)生和平友誼聯(lián)歡節(jié)上獲金質(zhì)和銅質(zhì)獎(jiǎng)?wù)隆ＹZ作光根據(jù)自身創(chuàng)作實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)，提出了“穩(wěn)、準(zhǔn)、敏、潔、輕；柔、健、韻、美、情”這一“舞蹈審美十字訣”，人稱(chēng)“中國(guó)舞蹈藝術(shù)大師”，于2003年獲文化部“表演藝術(shù)成就獎(jiǎng)”，2011年，賈作光被文化部評(píng)為“中華藝文獎(jiǎng)·終身成就獎(jiǎng)”。

歐米加參

歐米加參是新中國(guó)第一代藏族舞蹈家，歷任中央民族歌舞團(tuán)舞蹈隊(duì)隊(duì)長(zhǎng)、副團(tuán)長(zhǎng)、藝委會(huì)委員，中國(guó)舞蹈家協(xié)會(huì)理事，中國(guó)少數(shù)民族舞蹈音樂(lè)研究會(huì)理事” 。創(chuàng)作有獨(dú)舞《農(nóng)奴解放》、雙人舞《新生》、群舞《雪山雄鷹》、舞劇《百萬(wàn)農(nóng)奴站起來(lái)》等作品，其成名作《草原上的熱巴》創(chuàng)作于1957年，在第六屆世界青年與學(xué)生和平友誼聯(lián)歡節(jié)獲銅質(zhì)獎(jiǎng)?wù)拢蟪蔀橹醒朊褡甯栉鑸F(tuán)保留節(jié)目，并被收入彩色電影藝術(shù)紀(jì)錄片《彩蝶紛飛》。歐米加參在1961年被評(píng)為全國(guó)先進(jìn)生產(chǎn)者代表， 2017年，他榮獲中國(guó)文聯(lián)終身成就舞蹈家榮譽(yù)稱(chēng)號(hào)。

刀美蘭

刀美蘭于1944年出生于西雙版納傣族自治州景洪市。是中國(guó)著名舞蹈表演藝術(shù)家，其創(chuàng)作的新孔雀舞作為劃時(shí)代作品，讓金孔雀在歷經(jīng)文革后逐漸發(fā)展，她創(chuàng)作有《孔雀公主》《少卜少》《趕擺》等舞蹈作品，于1957年在第一屆全國(guó)少數(shù)民族音樂(lè)舞蹈會(huì)演中獲“孔雀公主”的稱(chēng)譽(yù)。1980年，刀美蘭在第一屆全國(guó)舞蹈比賽中表演憑借傣族獨(dú)舞《水》《金孔雀》獲優(yōu)秀表演獎(jiǎng)。1982年，其主創(chuàng)的“刀美蘭獨(dú)舞晚會(huì)”受到中國(guó)乃至國(guó)際的認(rèn)可。

價(jià)值與影響

民族舞作為中國(guó)傳統(tǒng)舞蹈形式，通常在特殊的場(chǎng)合和節(jié)日中表演，如民族慶典、婚禮、節(jié)日慶典等。它們可以作為文化交流的重要方式，展示一個(gè)民族的獨(dú)特魅力和藝術(shù)表達(dá)能力。民族舞蹈也被廣泛用于舞蹈表演、文化展示和藝術(shù)教育等領(lǐng)域，具備較高的文化價(jià)值和審美價(jià)值，蘊(yùn)含深厚的民族精神和時(shí)代價(jià)值，是中國(guó)傳統(tǒng)民族文化的重要組成部分。中國(guó)的民族舞歷史悠久，在歷史長(zhǎng)河中展現(xiàn)了各族人民的思想、心理以及生活方式，對(duì)研究和傳承民族文化起到了重要的參照作用。民族舞呈現(xiàn)了各民族的多樣性，不同的民族擁有不同類(lèi)型的舞蹈風(fēng)格，如彝族的“阿細(xì)跳樂(lè)”、德昂族的“水鼓舞”、錫伯族的“薩滿(mǎn)舞”等，各民族人民群眾通過(guò)豐富的肢體語(yǔ)言傳達(dá)思想、傳遞情感，這些風(fēng)格多樣、姿態(tài)萬(wàn)千的民族舞蹈樣式，是中國(guó)藝術(shù)寶庫(kù)的寶貴財(cái)富。同時(shí)，民族舞的多樣化表現(xiàn)，不僅能夠推動(dòng)其中的文化內(nèi)涵不斷外露，也能增強(qiáng)中國(guó)的文化軟實(shí)力，使舞蹈表演更具文化價(jià)值、教育價(jià)值、娛樂(lè)價(jià)值與國(guó)家價(jià)值。此外，對(duì)于現(xiàn)代舞的創(chuàng)作來(lái)說(shuō)，民族舞的情感與藝術(shù)技巧同樣值得借鑒。

傳承和保護(hù)

傳承現(xiàn)狀

自1949年以來(lái)，我國(guó)文藝工作者先后創(chuàng)作了《東方紅》《中國(guó)革命之歌》《復(fù)興之路》三部大型音樂(lè)舞蹈史詩(shī)，其通常將各民族民間舞蹈串聯(lián)起來(lái)進(jìn)行演繹，以突出各族人民團(tuán)結(jié)并進(jìn)的宏大主題。此外，中國(guó)還舉辦了“全國(guó)少數(shù)民族文藝匯演”等比賽活動(dòng)，為民族舞提供展示表演的平臺(tái)。截至2023年，北京舞蹈學(xué)院在民族民間舞蹈舞臺(tái)化方面已形成了包括漢、藏、蒙古、維吾爾、朝鮮等多個(gè)民族民間舞蹈并存的教學(xué)體系。現(xiàn)代教育和現(xiàn)代政治相輔相成，舞臺(tái)上的民族民間舞蹈經(jīng)過(guò)舞蹈編導(dǎo)的編排以及舞蹈演員的"二度創(chuàng)作"，已經(jīng)成為現(xiàn)代教育體系中具有演藝性質(zhì)的藝術(shù)作品。不僅如此，民族舞的商業(yè)模式也得到了發(fā)展。例如，由張藝謀領(lǐng)銜制作的"印象"系列、周培武在麗江市打造的《麗水金沙》、北京天創(chuàng)國(guó)際演藝制作交流有限公司在拉薩市推出的《喜馬拉雅》等作品，都是當(dāng)?shù)馗鞣N歌舞資源重新整合后的藝術(shù)創(chuàng)作和加工，其中融入了大量云南省、西藏等多個(gè)少數(shù)民族的音樂(lè)和舞蹈。

保護(hù)措施

2008年，拉祜族蘆笙舞、傣族象腳鼓舞、朝鮮族鶴舞、雷山苗族銅鼓舞、瑤族猴鼓舞等多種民族舞蹈納入中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

至2013年，我國(guó)先后制定了《中華人民共和國(guó)著作權(quán)法》《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》等法律法規(guī)，起草或?qū)⒁C布的法律法規(guī)有《民間文學(xué)藝術(shù)作品保護(hù)條例》《民族民間文化保護(hù)法》等，為我國(guó)民族民間舞蹈藝術(shù)建立起初步的立法保障體系。

2017年末，云南民族大學(xué)召開(kāi)《云南二十五個(gè)少數(shù)民族舞蹈系列教材》成果展示會(huì)，旨在助力云南民族舞蹈藝術(shù)傳承發(fā)展。這套教材由云南省尚柔文化傳播有限公司獨(dú)立開(kāi)，是首個(gè)匯集了云南25個(gè)少數(shù)民族舞蹈的教材，也是目前國(guó)內(nèi)體量最大的民族舞蹈教材體系。

2021年，在云南楚雄彝族自治州牟定縣，各鄉(xiāng)鎮(zhèn)群眾組成舞蹈隊(duì)以保護(hù)傳統(tǒng)民族舞種——咕娃舞”。

2023年，中國(guó)舞蹈家協(xié)會(huì)主辦“中國(guó)頂尖舞者成長(zhǎng)計(jì)劃”活動(dòng)，該活動(dòng)針對(duì)青少年，將對(duì)民族舞在內(nèi)的四個(gè)舞種進(jìn)行融合學(xué)習(xí)考核，優(yōu)勝者可接受舞蹈名家指導(dǎo)以參與藝術(shù)傳承。

以下收錄有民族舞相關(guān)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

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