馬頭琴，蒙古語稱“胡笳”，是一種兩弦的弦樂器，有梯形的琴身和雕刻成馬頭形狀的琴柄，為蒙古族人民喜愛的民間樂器。
馬頭琴主要由共鳴箱、琴桿、琴頭、弦軸、馬子、琴弦和琴弓等部分組成，共鳴箱形制多樣，張兩根弦，為純四度關系，音域為三個八度。起先運用于宮廷娛樂，后來在民間普及。它音域較寬，音量較大，發出的聲音甘美、渾厚、悠揚、動聽，既能為歌伴奏，也能獨奏曲目，還常用于合奏。在長期的發展中，馬頭琴形成了帶有鮮明地域色彩的不同流派，各地區的蒙古族勞動人民和民間藝人們都在不斷地豐富馬頭琴的演奏技巧，創造了各自的獨特風格。主要流行于內蒙古自治區，除此之外，在遼寧省、吉林省、黑龍江省、甘肅省、新疆等地的蒙古族集居地中也較為流行。
2006年，蒙古族馬頭琴音樂被列入第一批國家級非物質文化遺產名錄；同年，蒙古國馬頭琴音樂被聯合國教科文組織列入人類非物質文化遺產；2011年，馬頭琴制作技藝被列入第三批國家級非物質文化遺產。
構造與種類
構造
馬頭琴種類繁多，形制不一，它的制作工藝也較為復雜，主要由琴體、琴頭、琴桿、弦軸、琴弦和琴弓等部件組成。
共鳴箱是發聲的重要部件，通常為上窄下寬的等腰梯形，也有六方形、八方形等形制。琴箱框板多為木制，以杉木、紅木為佳，上下兩框板的中央開有裝入琴桿的通孔，左右側板上開有出音孔。琴箱正反兩面蒙上皮革，或正面蒙皮革、背面用薄木板制作，皮面中央放置木制橋形琴碼，皮革上繪有民族圖案，正面和背面之間用音柱支撐；琴頭和琴桿由整木制作，琴頭呈方柱形，頂端向前彎曲，馬頭作為裝飾，或在琴桿上端直接雕出，或是雕好以后粘牢；弦槽后開，帶有槽蓋，在兩側左右各橫置一個弦軸；弦軸為木制，軸桿為圓錐體，軸柄呈圓錐形、八方形、瓜棱形或扁耳形，圓錐形軸柄外表刻有直條瓣紋，有的軸頂為圓球形，弦軸起著固定琴弦和調節音高低的作用；琴桿為半圓形柱狀體，前平后圓，正面為按弦指板，上端設有山口，下端裝入琴箱上下框板的通孔中；在琴桿偏上位置安裝有琴上碼，起著傳音、弦與琴桿之間保持距離的作用；琴弦由馬尾或尼龍絲構成，分別用40根里弦，和60根外弦合成，兩端用細絲弦結住，上端纏于弦軸，下端系再琴底的尾柱上，是馬頭琴發音的主要部件之一；琴弓多為可以調節弓毛松緊的螺絲弓，用藤條或較硬的紅木制作弓桿，兩端栓馬尾為弓毛，拉奏時同琴弦摩擦發出音響。馬頭琴的琴桿是和共鳴箱、琴首構成一體的，方便左手上下移動進行演奏。
種類
傳統馬頭琴音量較小，演出場合受到限制，在制作上用料和規格尺寸并不統一，通常根據演奏場合分為大、小兩種。大馬頭琴全長約100~120厘米，琴箱長約26~30厘米，下寬約22~28厘米，適合室外演奏使用；小馬頭琴全長約60~70厘米，琴箱長約20厘米、下寬約18厘米，適合室內演奏使用。現在又研制出了中型馬頭琴和大型馬頭琴兩種類型，音量和音域也得到顯著擴大，形成了一個高、中、低音俱全的完整樂器組，藝術造型也較為完美，豐富了馬頭琴的演奏場合。
根據音高可將馬頭琴劃分為3大類。高音馬頭琴，共鳴箱均為木制，面板多用松屬，邊板、背板多為楓木，外形體積稍小于中音馬頭琴，它音質清斷，秀麗優美；中音馬頭琴，形制構造與高音馬頭琴相同，只是體積稍大，琴板稍厚，背板稍平，它音色純厚，滄桑動人；次中音馬頭琴，形制構造與中音馬頭琴相同，共鳴箱稍大、稍厚，它音色渾厚、飽滿。
音域
馬頭琴兩弦間為純四度關系，音域為三個八度。
高音馬頭琴、中音馬頭琴：外弦為d1音，內弦為g1音，音域為d1~d4；次中音馬頭琴：外弦為e音，內弦為a音，音域為e1~e3，一般只用兩個八度左右。
演奏
現代演奏技巧
馬頭琴具有獨特的演奏方法，握弓的方式與二胡相同，但是在外側拉奏。演奏時采用坐姿，調整到舒適、自然的狀態，將琴箱夾于兩腿中間，琴桿偏向左側。持琴時上臂自然松弛，左手成圓弧形狀，合谷穴自然張開，拇指微扶琴桿。在高把位上，音位距離很小，手和腕同下臂形成直線，各指以指尖按弦；在低把位上，用食指、中指的指甲根部頂弦，無名指、小指采用指尖頂弦，小指常從外弦下面伸進去頂里弦。把位越高，琴弦上音位間的距離就越短，各指間的距離逐漸縮短，不論高、低、中把位，拇指始終不能離開琴桿。右手執弓時，以虎口夾住弓柄，食指、中指放在弓桿上，無名指和小指控制弓毛，運弓時，弓毛和琴弦要保持直角狀態。
馬頭琴在長期的發展中積累了豐富的拉奏技巧，它以指甲從弦側觸弦發音，左手有彈音、挑音、顫音、打音、滑音、雙音、撥弦、揉弦、泛音等多種指法，右手有長弓、半弓、短弓、跳弓、連弓、連跳弓、頓弓、打弓、擊弓、碎弓、抖弓等弓法。它音色柔和、渾厚而深沉，拉奏起來洪闊、低沉而豪放，富有草原風味，具有鮮明的藝術風格。
傳統演奏方法
在長期的演奏中，在不同地域有不同的演奏技巧，傳統的馬頭琴演奏法有三種。
正四度定弦演奏法
正四度定弦演奏法，又稱“潮爾呼格”，主要流行于內蒙古自治區科爾沁蒙古部族之間，定弦為e和a，兩弦形成純四度關系，外弦是高音弦，里弦是低音弦。演奏特點是用第一、第三指的一或二關節上的指肚分別按弦、揉弦演奏，在中把位時，常用拇指從里側觸弦同旋律形成八度泛音。在演奏中常帶動內空弦與旋律形成雙和音。在指法上，主要以一指在弦上滑動換把，用三指打弦，或是運用上滑音、下滑音，或是兩音間來回交替滑奏，運用連弓、分弓和頓弓等弓法，奏出同音裝飾音。較具代表性的樂曲有《勞密波日》《巴拉吉尼瑪》《滿都拉》《木色烈》等，該演奏法對歌唱性、敘述性的樂曲有深刻、細膩的抒情特長，但是在演奏一些比較歡快的、跳躍的樂曲時候存在局限性。
反四度定弦演奏法
反四度定弦演奏法，也稱為“索勒蓋呼格”，主要流行于內蒙古自治區錫林郭勒盟的東蘇尼特旗、西蘇尼特旗北部、阿巴嘎旗和巴彥淖爾市等地區。兩根弦為四度關系，傳統定弦為e和a音，低音弦在外邊，高音弦在里邊。它主要是由泛音演奏、單音演奏相結合而成。泛音演奏法，又稱“勃依勒樂特達日拉嘎”，通常是泛音和實音結合起來演奏；單音演奏法，又稱“圖伯稱達日勒嘎”。單音頂弦是用5個手指演奏，用一指和二指的第一關節指甲根部從弦左側頂弦，無名指、小指用指頭部位從弦左側觸弦，小指奏出滑音裝飾音，作出大小三度、四度打音，拇指則從弦的右側觸里弦來進行演奏。演奏時主要用單實音演奏，它音質結實飽滿、純凈優美，具有代表性的樂曲有《古日奔阿其圖》《擠奶員》等。
五度定弦演奏法
五度定弦演奏法，也稱“胡爾呼格”，主要流行于內蒙古自治區錫林郭勒盟和巴彥淖爾盟一帶。高音弦在外側，低音弦在里側，兩根弦為五度關系。這種演奏方法根據歌唱者的嗓音或笛子的筒音來確定，既能夠演奏悠長的民俗音樂，也能奏一個把位內速度較快的樂曲，能夠表達出歡樂的情感。其缺點是音質不結實，快速演奏時手指容易脫弦，聲音容易被吞噬，但可以把自身演奏特色和反四度定弦演奏法結合起來運用，從而豐富反四度定弦演奏法。
歷史
馬頭琴是蒙古族古老的民間樂器，關于它的起源，中國音樂理論界存在著三種不同的觀點。有學者根據中國的《樂書》和朝鮮國的《樂學規范》中記載的資料與插圖形象，認為馬頭琴是從奚琴演變而來的，而反對者認為琴的形制和演奏方法，和馬頭琴沒有多少共同之處；有的學者根據沈括《夢溪筆談》中記載的軍歌，認為馬尾胡琴是馬頭琴的直接祖先，二者有著深厚的淵源，但沒有充分的資料來確定馬尾胡琴的由來；有學者從《元史·禮樂志》《清史稿》找到馬頭琴與“馬尾”相關的記載，在《清史稿》中也被記載為“胡琴”，在根據一些文獻，認為馬頭琴與另一種蒙古族樂器火不思之間有著很深的淵源關系，馬頭琴是由火不思—馬尾胡琴—潮兒—馬頭琴的系列演變而來的。當下的共識是，馬頭琴最早誕生于狩獵文化到游牧文化的過渡時期，作為蒙古族的娛樂弦樂器，為人們娛樂伴舞所用。
馬頭琴是從唐宋時期弓弦樂器二胡發展演變而來，成吉思汗時期（1155年～1227年）已流傳民間，深受蒙古族人民的喜愛和歡迎；元代時，馬頭琴便從民間走向了宮廷，豐富了宮廷的娛樂項目， 成為宮廷娛樂中的重要樂器，此時的蒙古族器樂、說唱、歌舞藝術在不斷發展，馬頭琴也逐漸成為蒙古族音樂中的重要樂器；明清時期馬頭琴主要運用于宮廷樂隊。
在19世紀前，古代蒙古族人把酸奶勺子加工之后蒙上牛皮，拉上兩根馬尾弦，當樂器演奏，稱之為“勺形胡琴”，長約二尺，共鳴箱、音量較小；大約19世紀末~20世紀初，出現馬頭琴一名，琴頭是由龍頭、猴頭或瑪特爾頭改為馬頭的。由于馬頭琴流傳地區、制作與演奏的方式不同，它的名稱、造型、音色和演奏方法也各不相同，在內蒙古自治區西部地區稱作“莫林胡兀爾”；而在內蒙古東部的呼倫貝爾盟、哲里木盟、昭烏達盟則叫做“潮爾”“胡兀爾“‘胡琴“‘馬尾胡琴“弓弦胡琴”等叫法。
傳承與困境
馬頭琴自元代以來，隨著蒙古族器樂、說唱和歌舞藝術的不斷發展，逐漸成為蒙古族音樂中的重要樂器。它擁有悠久的發展歷史，在蒙古族大草原中廣泛流行，是一種富有蒙古族民族氣息、文化底蘊的民族樂器。千百年來經過無數藝人不斷發展和傳承，在不同地域的風土文化和語言背景下，馬頭琴的名稱、演奏風格、韻味和制作方法各不相同，演奏技巧豐富，且具有濃郁的地域特色。它不但在正式和隆重的場合演奏，也出現在民間的婚典儀式、親友聚會等日常活動中，既可以為歌伴奏，也可以為獨奏曲目，具有濃厚的社會和民俗傳統基礎，發揮著傳播文化、陶冶情操，移風易俗等社會功能。作為中國比較有民族特色的樂器，馬頭琴在當代音樂潮流的洗禮下，融入了西方音樂中的諸多元素，進而形成了越發多樣、風格獨特的演奏特征與情感表達方式，深受蒙古族人民的喜愛與歡迎。
傳統的馬頭琴傳承方式和變化與整個蒙古族傳統音樂的傳承方式是緊密聯系在一起，歷史上主要依靠宮廷傳承、寺廟傳承、軍隊傳承和民間傳承四大傳統演奏流派，每一種演奏流派都有自己傳統的演奏曲目，而民間傳承是整個傳承過程中最穩定、最主要的傳承方式，在2006年，蒙古族馬頭琴音樂也被列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。齊·寶力高、布林被指定為國家級相傳承人，以及5位自治區代表性傳承人。2011年，馬頭琴制作技藝被列入第三批國家級非物質文化遺產。以對馬頭琴傳統演奏法進行保護和搶救，還增加保護經費，加大保護力度，對馬頭琴藝術進行宣傳、展示與推廣，開展活態傳承活動，進行搶救性記錄和保存，對馬頭琴理論及技藝進行研究等多種努力，并出版了《千年傳承馬頭琴》，是第一本以馬頭琴藝術為研究對象的學術專著。2019年，“全球視野下馬頭琴藝術的傳承與傳播”國際學術研討會在內蒙古自治區呼和浩特市舉行，匯聚了50余位來自國內外學者、 馬頭琴演奏家和作曲家，共同研討馬頭琴的歷史變遷、傳承、創新、創作、藝術家、風格流派以及傳播推廣等問題。
但是，近幾十年來，馬頭琴的發展遇到了嚴重的困難，馬頭琴音樂一直流傳于民間，主要是民間傳承，傳承結構單一；傳承藝人年齡分布不均，新生代傳承學習者難以持久學習使傳承體系脆弱；而一些造詣較深的馬頭琴藝人年事已高，隨著他們的相繼離世，很多絕技都將失傳。這些都造成了馬頭琴活動空間縮小，傳承范圍、學習人群日漸稀少，曲目失傳現象嚴重，保護工作已刻不容緩。
民間傳說
在內蒙古地區流傳著一個關于馬頭琴的民間故事。相傳很久以前有一個內蒙古的小伙子，因為朝夕相伴的駿馬死了而抑郁難過，為了為了寄托衰思，緩解悲痛，他用馬的顱骨作琴筒，用腿骨作琴桿，用馬尾作弓，制成一把二弦琴，他在琴桿的頂端依照駿馬的模樣雕刻了一個馬頭，這把琴的音色優美，渾厚而蒼涼，小伙子常常在夜晚拉琴，懷念他死去的朋友，優美的琴聲隨風飄揚，牧人們都來到他的身邊，靜靜地聽著他用琴聲述說他和他對駿馬的思念，人們把他制作的琴叫作馬頭琴。后來，人們仿照它的樣子，用木頭制成了馬頭琴，在每一張琴的琴桿頂端，都雕上一個馬頭，馬頭琴也就成了蒙古族最喜愛的樂器。
名曲名家
馬頭琴的傳統曲目多是從民俗音樂中演化而來的，有原生民歌《朱色烈》《八雅鈴》；有英雄史詩曲牌《奔馬調》《打仗調》；有從民歌發展而來的琴曲《荷銀花》《莫德烈》；還有漢族古老曲調《普安咒》《柳青娘》，以及《朝霞》《草原春色》《達斡爾民歌主題協奏曲》《薩茹娜盛開的時節》《草原連著北京》《草原贊歌》《萬馬奔騰》《初升的太陽》等眾多樂曲。
同時也擁有大批優秀的演奏家，有蒙古族馬頭琴音樂國家級傳承人布林、齊·寶力高，以及色拉西、桑都仍、巴依爾、布林巴雅爾、達日瑪、李波等眾多著名藝人。
參考資料 >
蒙古族馬頭琴音樂.中國非物質文化遺產網.2023-01-08
民族樂器制作技藝(馬頭琴制作技藝).中國非物質文化遺產網.2023-01-18
民樂系列:馬頭琴.豆瓣音樂.2025-07-06