孔子廟是為紀念中國教育家、思想家孔子而興建的祠廟建筑,又稱文廟、夫子廟、至圣廟、先師廟、圣廟、宣尼廟、宣圣廟、文宣王廟等。南京夫子廟、曲阜孔廟、北京孔廟和吉林文廟并稱為“中國四大文廟”,為歷代儒客學子朝圣之地。
孔子廟始建于孔子去世的第二年(公元前478年),在漢朝至清朝時期一直在進行擴建與修繕,民國時期,在辛亥革命后,受社會和戰(zhàn)爭的影響各地孔子廟的建筑大多均收到了摧毀,祭孔活動也逐漸衰落,直至中華人民共和國成立后,孔子廟才開始陸續(xù)修繕,祭孔活動也逐漸恢復至歷史風貌。孔子廟采用均衡對稱的建筑格局,以縱軸線為主,橫軸線為輔,按照縱軸線上的主要建筑來說,孔子廟可分為九進院落和三進院落等主要格局。孔子廟按其性質可分為曲阜至圣廟、國立學校孔廟、紀念孔廟、孔氏家廟和書院孔廟五種,主要建筑形制有萬仞宮墻、欞[líng]星門、泮池、大成殿、宗圣祠等主體建筑。除此之外,孔子廟還會舉行一系列的祭祀活動,例如釋奠儀、月朔釋菜儀、月望行香儀等,主祭孔子外,還祭祀四配、十二哲以及歷代先賢先儒、各地鄉(xiāng)賢名宦等。2006年2006年,祭祀孔子的舞蹈《祭孔大典》被國務院列入到第一批國家級非物質文化遺產(chǎn)名錄之中。
在中國兩千多年的歷史文化交融中,孔子廟的功能也已經(jīng)超過了紀念性建筑的本身含義,成為了中華民族文化的象征,并影響著日本、新加坡、越南等其他國家。20世紀80年代后,各地的孔子廟逐漸受到國家的重視,1961年,曲阜孔廟被國務院列入到全國第一批重點文物保護單位名單,1988年,北京孔廟被列入第三批全國重點文物保護單位,1996年,國務院將正定文廟大成殿、衢[qú]州衢州孔廟、德慶學宮等各地孔子廟列入第四批全國重點文物保護單位,在21世紀時期,更多的各地孔子廟被列入了全國重點文物保護單位,其余兩百多個歷史上留存下來的孔廟或歷史遺跡也被列入到省、市、縣等各級文物保護單位。
歷史沿革
始建時期
中國最早修建的孔廟建造于孔子去世的第二年,也就是公元前478年。根據(jù)《左傳·哀公十六年》書中記載,在孔子去世的第二年,魯哀公將曲阜市的孔子故居改造為收藏他生前物品的場所,并派遣兵將看守,一年四季均前來祭祀孔子,建筑規(guī)模和祭祀內(nèi)容都較為簡單。
漢朝時期,劉知遠劉邦在公元前195年12月路過孔子故居時,親自以豬、牛、羊三牲之禮祭祀孔子,開創(chuàng)了帝王祭祀的先河。到了后劉徹時期,他實行“罷黜百家,獨尊儒術”的文化政策,使得儒學學說成為顯學,在中國古代社會開始居于正統(tǒng)地位。由此,祭祀孔子的活動也逐漸受到了統(tǒng)治者的重視,成為國家不可缺少的常見典禮,全國各地的孔子廟也開始了擴建工程。
擴建時期
元詡太和十三年(公元489年),元詡皇帝在當時的首都平城(今大同市)建立了第一座位于首都的孔廟,隨后各地均開始大力修建孔廟。到了唐朝時期,貞觀四年(公元630年),李世民下令,天下各地均學習儒學,建造孔廟,從此后,孔子廟遍布全國各地。趙構建炎二年(公元1128年),孔子第四十八代子孫衍圣公孔端友帶著孔子和其夫人畫像南下,趙構賞賜孔端友居住在衢州市,并賜予府邸。紹興市六年(公元1136年),朝廷命令將衢州州學孔子廟改為孔氏家廟。寶祐元年(公元1253年),孔端友在衢州市東北菱塘建造了孔氏家廟,這座家廟被后人稱為“南宋家廟”。
元朝時期,在平定戰(zhàn)亂,完成西南統(tǒng)一后,十分推崇儒術,并決定要以文來治理國家。14世紀時孛兒只斤·忽必烈下令沿襲歷代舊典制度,命人在當時的都城北京修建宣圣廟。元成宗鐵穆耳大德十年(公元1306年),正式在京師修建孔子廟。明洪武二十六年(公元1393年),朝廷頒發(fā)“大成樂”這一項祭祀典禮,專門用來祭祀孔子。明成化十三年(公元1477年),祭祀典禮增加了孔月舞等祭祀步驟,祭祀活動逐漸擴大規(guī)格。清朝時期,更是十分推崇孔子,康熙帝親自到曲阜孔廟祭祀孔子,并行叩拜大禮,雍正時期,更是將黃色琉璃瓦這種只被允許應用到帝王宮殿建筑的材料應用到各地孔子廟的建設之中。
經(jīng)歷了歷朝歷代的擴建與增建,到了清代時期,曲阜孔廟已經(jīng)發(fā)展到九進院落,占地327.5畝,殿宇466間的宏偉建筑。其大成殿,故宮的太和殿和泰山的天貺殿并稱“東方三大殿”。
損毀時期
1911年辛亥革命后,受戰(zhàn)爭頻發(fā)的影響,在清代形成的遍布全國的各類孔廟建筑群逐漸衰退,大部分孔廟建筑均遭受到了近乎毀滅性的破壞。從總體趨勢上看,孔廟建筑開始日漸減少。中國在這一時期處于內(nèi)憂外患,已經(jīng)顧不上推崇儒學思想,祭祀孔子的活動也逐漸落寞。1919年,國民政府教育部決定將每年的農(nóng)歷八月二十七日定為孔圣誕假期,開始舉行全國性的祭祀孔子的活動,這個活動一直延續(xù)到20世紀40年代末期。
恢復時期
1949年中華人民共和國成立后,各地留存的孔廟大部分被用作與學校、醫(yī)院、機關、倉庫等地的場所。二十世紀八九十年代后,隨著價值觀和歷史觀的變化,中國重新建立起一種與傳統(tǒng)文化親近的思想,重新審視了歷史留存的孔子廟的的文化價值和現(xiàn)實意義,由此,孔子廟逐漸受到國家的重視和保護。1961年,曲阜孔廟被國務院列入到全國第一批重點文物保護單位名單,1988年,北京孔廟被列入第三批全國重點文物保護單位,1996年,國務院將正定文廟大成殿、衢州衢州孔廟、德慶學宮、武威文廟、寧遠文廟、哈爾濱文廟共計6處孔廟列入第四批全國重點文物保護單位。相比于前幾批孔子廟收錄名單,這一批收錄孔子廟的數(shù)量明顯增加,可以看出孔子廟逐漸受到重視。在21世紀時期,更多的各地孔子廟被列入了全國重點文物保護單位,除此之外,其他大約兩百多個歷史上留存下來的孔廟或歷史遺跡也被列入到省、市、縣等各級文物保護單位,在不同程度上獲得了肯定與重視。
世界孔廟歷史發(fā)展
日本
公元284年,朝鮮百濟使節(jié)抵達日本,次年,《論語》在日本大范圍傳播,白風五年(公元676年),日本仿照中國的太學模式,在國內(nèi)設立大學。公元8世紀,日本頒布了《大寶律令》,其規(guī)定,《論語》和《孝經(jīng)》等儒家經(jīng)典為學生必讀書籍,大學寮設立后,按照中國因學設廟或因廟設學的模式,日本也采用廟學合一、祭祀孔子的方式,孔廟由此在日本迅速發(fā)展。據(jù)統(tǒng)計,日本是保存孔廟較多的國家,大約有30多處孔廟,大部分均建造于江戶時期。例如東京的湯島圣堂、多久市的多久圣廟、橫濱市的大成殿,長崎崎孔廟、長崎圣堂、沖繩縣的沖繩孔廟,以及白木孔廟神社等孔廟建筑均是保存較好的日本孔廟。
新加坡
新加坡是一個較為重視儒家思想的國家,設立著大量推崇儒家文化的華人學校、儒學研究機構和各種紀念孔子的廟宇。新加坡比較流行三教合一的思想,許多廟宇中一同供奉著孔子、老子和釋迦牟尼的塑像。從20世紀80年代起,新加坡國立大學成立了東亞哲學研究所,以儒學為研究重點。新加坡的崇文閣位于福建會館附近,建于清愛新覺羅·旻寧二十九年(1849年),大力宣揚著儒家思想。
韓國
朝鮮半島的儒學和孔廟設立較早,大量廟學合一的鄉(xiāng)校孔廟得以保存,其中就包括大成殿和明倫堂。成均館原為朝鮮半島東南部新羅的國學,始建于公元682年。韓國形成了以中央官學成均館為中心形成了輻射全國的廟學合一體系,與成均館大學合為韓國的儒學研究中心和傳統(tǒng)禮教的中心,實現(xiàn)了廟與學的完整統(tǒng)一,并帶領著地方的200余所鄉(xiāng)校和500余所書院進行著崇儒祭孔活動。
主要特征
建筑制度
孔子主張禮治,受孔子的影響,中國的歷代王朝都制定了一整套的禮儀制度,其中就包括孔廟的建筑制度,雖然國家沒有為文廟制定專門的制度,但是文廟是奉祀孔子的廟宇,被列入了國家祭祀之中,所以不論建筑的開間、屋頂?shù)男问健⒍饭暗牟葦?shù)、屋瓦的顏色質地、彩畫的顏色圖案、建筑的大小高低均受到禮制的約束。
建筑規(guī)模
在清朝末期之前,文廟祭祀大多都是國家祀典中的中祀級別。按照中祀的規(guī)定,廟宇內(nèi)的主要建筑可以使用綠色琉璃的屋瓦、正殿面闊7間、采用重檐歇山頂式結構、共有七踩斗拱。清光緒三十二年(1906年),文廟祭祀升級為大祀,采用最高祭祀制度。按照禮制規(guī)定,文廟建筑規(guī)模為正殿面闊9間,進深五間、殿前的露臺設有三層圍欄,正面設置三座臺階,東西兩側各有一座臺階,每座臺階各有三層,每層九級踏步、建筑采用重檐慶殿頂結構。但是這一時期社會較為動蕩,國家沒有資金支持孔子廟的改造工程,所以這一時期的建筑制度僅是提上商議日程,并沒有實施,但是有部分地區(qū)的孔廟還是進行了改建,雖然建筑規(guī)模并沒有完全按照大祀制度,例如吉林文廟和哈爾濱文廟,都是面闊11間,進深5間,采用重檐廡殿頂。但是兩座孔廟的臺階建筑仍然不符合大祀的禮制要求。
由于各地建成廟宇的時間不同,各地的工匠水平和建筑做法均不一致,所以文廟建筑呈現(xiàn)出豐富多彩的樣式結構,例如大成殿,在面闊規(guī)格方面有3間、5間、7間、9間、11間等規(guī)格;在屋頂樣式有單檐和重檐,在建筑形式有宮殿式和樓閣式;在屋頂結構方面有底殿頂、歇山頂、懸山頂、硬山頂?shù)炔煌O計;在斗拱方面有一斗二升、三踩、五踩、七踩、九踩的不同。
建筑裝飾
清朝末期以前,文廟祭祀屬于國家祭祀中的中祀級別,按照中祀的要求,廟宇內(nèi)的主要建筑的屋頂可以使用綠色琉璃瓦和旋子點金彩畫。清光緒三十二年(1906年),文廟祭祀升級為國家祀典中的大祀級別,采用最高的祭祀制度,使用皇帝專用的黃色琉璃瓦,彩畫使用金龍和璽彩畫,但是這一時期社會動蕩,國家的資金不足以支持北京孔廟改革,所以這項制度僅是經(jīng)過商討,并未實施。
各地建成孔子廟的時期不同,建造工匠和手法均不相同,所以孔廟的建筑有著多種的建筑裝飾,在屋瓦顏色方面,有黃色、綠色和灰色等不同顏色;在彩畫的顏色和圖案方面,有的廟宇沒有彩畫,有彩畫的建筑又有雅五墨、旋子、旋子小點金、旋子大點金、金龍和璽等不同。
空間構成
空間布局
從歷史演變上看,孔廟的建筑布局經(jīng)歷了一個由小到大、由闕里到京城、再到地方的過程。明朝時期,孔廟的建筑群布局格局基本形成。在選址和布局方面,地方孔廟多數(shù)為坐北朝南的樣式。與其他古代建筑群一樣,孔廟的建筑格局采用均衡對稱的方式,沿著縱軸線與橫軸線進行排列,其中,多數(shù)建筑以縱軸線為主,橫軸線為輔。按照縱軸線上的庭院進行劃分,孔廟大致可以分為九進院落和三進院落等主要形式。
九進院落是國家級的規(guī)格,例如曲阜孔廟便是九進院落。其第一院落為欞星門至圣時門;第二院落為圣時門至壁水橋;第三院落為壁水橋至弘道門;第四院落為弘道門至大中門;第五院落為大中門至奎文閣;第六院落為奎文閣至大成門。由大成門起分為東西兩路,第七院落為西路的啟圣門至啟圣殿至圣王寢殿;第八院落為東路的承圣門至崇圣祠至家廟;第九院落為寢殿至圣跡殿。從這九進院落可以看出孔廟橫軸線上的兩側建筑幾乎均為一一對稱,充分體現(xiàn)出等級森嚴的嚴肅氛圍。
三進院落是地方孔廟比較普遍的建筑形制,一般由萬仞宮墻至大成門為第一進院落;大成門至大成殿為第二進院落;大成殿至崇圣祠為第三進院落。
主要建筑
雖然孔子廟的建設歷史較長,歷朝歷代也不斷在修繕與擴建孔子廟,但是對于孔子廟的建筑形制卻一直沒有明文規(guī)定,但是形制大同小異。
萬仞宮墻
萬仞宮墻原名仰圣門,是孔子廟最前方的主體建筑,起到照壁和屏風的作用,正面鐫刻萬仞宮墻或宮墻萬仞、宮墻數(shù)仞。這一形制來源于《論語·子張》。中國曲阜孔廟的萬仞宮墻石額是由清朝乾隆皇帝親自書寫的。
欞星門
欞星門又稱靈星門,是孔廟中軸線上的牌樓式石質結構建筑。欞星又稱天田星,在宋朝時,因“王者居象之,故以名門”。欞星門使用等級規(guī)格只能用于高等級祭祀性的建筑。欞星門樣式結構也不完全一致,例如《龍魚河圖》一書中所提到的:“天鎮(zhèn)星主得士之慶,其精下為欞星之神。”意為按學宮來說,孔子廟前設有欞星門,有取得士的意思。
泮池
泮池又稱泮水,是地方官學的標志建筑由于古代帝王立學名“辟雍”。泮池一般位于欞星門前方或后方,四周環(huán)水,在中央建堂,各個諸侯所設立的學校在等級上低于皇帝,所以只能以半水環(huán)繞,所以稱為“泮水”。泮池一般是半圓形,墻壁是由石砌而成,池邊和橋上均設置望柱和欄板,其中欄板一般為整石,不加以雕刻。
大成門
大成門又稱戟門,由正門和側門構成,平時側門會開啟,正門只有在祭祀孔子的時候才會開啟,趙匡胤建隆三年(公元962年),在孔子廟門前設置十六個戟,采用正一品禮,到宋徽宗大觀四年(公元1110年)增加至二十四戟。這種戟是是一種禮儀器具,木制無刃,在門庭設立專門擺放戟的架子,擺放的戟數(shù)與官的職位大小有關,所以大成門又稱戟門。大成門左右兩側設有更衣所,放置著祭祀相關的器具,建筑規(guī)模相較于大成門較低。
大成殿
大成殿是孔子的享殿,也是孔子廟建筑群最重要的建筑,殿前設有月臺,與大成殿形成呈“凸”字形布局,拜臺式舉行祭孔儀式的主要場所。大成殿這個名字最早起源于宋朝,在明朝嘉慶年間以后在殿內(nèi)中央新增了孔子塑像,大殿兩側是四配、十二哲的塑像。大成殿與拜臺相連,但是其臺基要高于拜臺,臺基一般為青石砌筑。大成殿的屋頂大多采用單檐或者重檐歇山式,屋瓦形式多樣,地方特色較為濃厚,有黃色琉璃瓦、鋪青筒瓦、鋪青板瓦(蝴蝶瓦)等樣式。在裝飾方面,大成殿題材內(nèi)容多為等級最高的龍峰裝飾,裝飾部位包括御路、柱礎石、柱、撐、雀替、脊部等;在手法方面,有雕刻、灰塑和嵌瓷等。
東廡西廡
東廡和西廡位于大成殿和大成門的兩側,是祭祀孔子的弟子和歷代名士賢士的場所,在位置的設置上,南端供奉的事明賢大儒,北端供奉著孔子弟子。關于兩廡祭祀的先賢先儒的人數(shù)和位次,歷朝歷代均有變化,清代時期供奉的從祀先賢先儒人數(shù)為97人,到了清朝末期,人數(shù)增加至156人。
宗圣祠
宗圣祠又稱啟圣宮,啟圣殿、啟圣祠,是孔子廟建筑群中最后一進院落中的主體建筑。宗圣祠是傳播孝道的產(chǎn)物,是祭祀孔子先祖五世的場所。現(xiàn)存孔廟中的宗圣祠大多均位于大成殿之后,這也是國家孔廟建筑制度中規(guī)定的,但是也有例外,例如中文廟宗圣祠則位于大成殿右側。宗圣祠為單檐歇山式建筑,屋頂覆蓋著琉璃瓦、青筒瓦或板瓦。宗圣祠大多均帶有前廊和回廊,為減柱柱網(wǎng)結構,梁架則采用抬梁、穿斗混合式兩架結構。
奉祀制度
孔子廟的奉祀制度是詳細而統(tǒng)一的,奉祀的人物均為國家同意規(guī)定,所以各地文廟的奉祀人物是相同的。
*以上數(shù)據(jù)來源于
孔廟分類
廟宇性質
孔子廟是祭祀孔子廟宇的統(tǒng)稱,按照其性質,可以分為兩類五種,兩類分別是禮制孔廟和非禮制孔廟;五種分別是曲阜至圣廟、國立學校孔廟、紀念孔廟、孔氏家廟和書院孔廟五大類。其中曲阜至圣廟和國立學校孔廟均屬于禮制孔廟。
曲阜至圣廟
曲阜至圣廟也就是曲阜孔廟,位于山東省曲阜市南門內(nèi)。在唐朝以前多稱為孔子廟或夫子廟,唐開元二十七年(公元739年),朝廷加封孔子為文宣王,所以孔子廟又稱為文宣王廟,宋大中祥符五年(公元1012年)改封孔子為至圣文宣王,孔子廟又稱至圣文宣王廟,簡稱宜圣廟,清雍正七年(1729年),雍正帝將孔子廟欽定為至圣廟,而后便一直沿用。至圣廟是世界上第一所祭祀孔子的廟宇,至圣廟既是孔子紀念廟宇,也是孔子家廟,更是列入到國家祭祀的禮制廟宇之中。
至圣廟建于孔子去世的第二年(公元前478年),從漢代開始受到國家的保護,元始元年(公元1年)孔子祭祀正式納入國家禮制,至圣廟也納入國家管理。在隋朝以前,至圣廟基本是以宅為廟,在隋唐時期開始擴建,明朝形成了基本規(guī)模,清朝時達到了頂峰,雖然至圣廟在戰(zhàn)爭期間也遭到過破壞,但是均進行及時修復,從未廢棄,所以至圣廟也成為了世界上延續(xù)時間最久的廟宇,古建筑學家梁思成稱他為“世界唯一的孤例”。
曲阜市至圣廟南北全長約1000余米,東西寬約150余米,占地面積約為140000平方米。廟內(nèi)建筑以南北為中軸線,有左路、中路和右路三種布局,共有九進院落貫穿在中軸線上,呈左右對稱的排序方法,共有殿、廡、閣、堂、亭、門、坊等建筑共466間,門坊54座,古樹名木1250株,碑碣1000余幢。曲阜孔廟與北京故宮、承德避暑山莊并稱為中國三大古建筑群。1961年,曲阜孔廟被國務院列入為全國第一批重點文物保護單位名單,1994年,聯(lián)合國教科文組織將曲阜孔廟列入世界文化遺產(chǎn)名錄,2006年,曲阜孔廟被評為全國首批AAAAA級景區(qū)。
國立學校孔廟
國立學校孔廟是指建立在各級國立學校內(nèi)的孔子廟,國立學校孔廟類型的孔子廟數(shù)量最多,是孔子廟的主體。早期國立學校孔廟又稱為夫子堂、宣尼廟、孔子廟、孔顏廟等,明清后一律稱之為文廟。
國立學校孔廟始建于北齊時期,并將其推廣到各個郡級學校之中,唐朝是國立學校孔廟發(fā)展的重要時期,唐貞觀四年(公元630年),朝廷下令各州縣學校均建立孔子廟,將孔子廟推廣到中國境內(nèi)的各個地區(qū),確立了各級國立學校均建立孔子廟的制度,在當時,全中國州縣國立學校孔廟大約有1000所,在宋朝,國立學校孔廟進一步發(fā)展,地方國立學校孔廟更為普及,直至北宋末年,金兵南下,各地學校和孔子廟均遭到嚴重破壞,南宋紹興十二年(公元1142年)至十八年(公元1148年),朝廷下令相繼修復了州縣學校和孔子廟。明朝時期是國立學校孔廟的興盛時期,朱元璋極其優(yōu)待孔子后代,截止到明洪武末年(公元1398年),地方國立學校孔廟達到1033所,到明朝末年,全國各地大約有1560所國立學校孔廟。清代時期是國立學校孔廟的鼎盛時期,滿祖入主中原后,深信儒家思想,截止到嘉慶年間(1796年-1820年),國立學校孔廟共有1710所,新增了151所,到清朝末年,國立學校孔廟達到1740所。
紀念孔廟
紀念孔廟可以分為兩類,一類是在孔子曾經(jīng)活動過的地方建造祭祀廟宇,另一類是在孔子未活動的區(qū)域建造純紀念性廟宇。紀念孔廟大部分沒有列入國家祭祀,只有個別的例如曲阜尼山書院、洙泗書院和儀封仰圣書院等幾座孔子廟列入了國家祀典。
純粹紀念性的孔子廟最早建造于東漢建和三年(公元149年),位于老子故居(今河南鹿邑)老子廟東側,因為孔子曾經(jīng)拜訪過老子,所以孔子的第十七代孫孔疇在時任陳國國相時,在這里建造了紀念孔子的廟宇,但是這種純紀念性孔廟非常少。在孔子曾經(jīng)活動過的區(qū)域建造的第一所紀念廟宇位于懷州,始建年代不詳北魏延興四年(公元474年),拓跋弘曾派人前往祭祀,并將祭文刻在碑上。孔子紀念地孔廟比較多,宋代時期孔子曾在河南永城芒山避雨,后在此建立夫子廟紀念孔子;孔子在周游列國時曾在河南長垣縣滿村鄉(xiāng)學堂岡講學,后人便在此建立還鄉(xiāng)祠;明代時為紀念孔子登頂泰山,在泰山頂建立孔子廟等等。早期建造的紀念孔廟后大多改稱為書院,如淄博改為聞韶書院、西平改為仰圣書院、淮陽改為知德書院、弦歌書院等,這類孔子廟雖改稱為書院,但仍屬于紀念性質,仍為紀念孔廟。
孔氏家廟
衢州孔廟分為兩類,一類是國家為流落在外地的孔子后代所建造,另一類是流落在外地的孔子后人自己建造的。孔氏家廟大多都是孔子族人自行建造的,自行祭祀,并沒有納入國家祭典,只有有衢州南宗家廟列入了國家祭典之中。國家為孔子后人建造的家廟最早出現(xiàn)在東晉時期,康丹陽的宣尼廟便是孔子嫡孫的家廟,這所廟宇雖然是家廟,但是同時也具有官廟的性質,國家撥款祭祀和維護。南梁和北朝均建立了孔氏家廟,北朝后周在京師長安建造了孔氏家廟。北宋末年,宋王室遷至江南,孔子四十八代孫衍圣公孔端友定居衢州市,為了使孔子嫡孫能夠奉祀孔子,朝廷下令將衢州州學孔子廟改為孔氏家廟。宋朝以后,孔氏族人越走越遠,到清朝末期時,族人已經(jīng)遍布各地并紛紛建立家廟祭祀,所以孔氏家廟也就演變成各地均有。
書院孔廟
書院一名最早在唐代出現(xiàn),但是書院孔廟最早出現(xiàn)在宋代,流行于宋元時期,發(fā)展于明代,盛行于清代,但是就孔子廟的規(guī)模來說,宋元時期的書院孔廟最為鼎盛。
白鹿洞書院在宋咸平五年(公元1002年),開始舉行孔子的祭祀典禮,元至大二年(公元1309年)建造的南陽諸葛書院采用前廟后學的布局方式,與國立學校孔廟布局相同。有的書院孔廟的建筑規(guī)模較大,例如淮海書院的先圣廟設有欞星門、泮池及橋、戟門三間、大成殿三間、東西廡二十間等建筑。明清時期,許多書院不再供奉孔子,改為奉祀本學派的代表學者,書院孔廟大量減少,規(guī)模也逐漸縮小。
書院孔廟的名稱在早期并不統(tǒng)一,白鹿洞書院孔子廟曾名為禮圣殿、學道書院和和靖書院名為燕居堂、相江書院稱為先圣殿。明清時期,有一部分書院也像國立學校孔子廟一樣稱為作文廟,但是學院孔廟并未列入國家祀典,不宜稱之為作文廟,便普遍稱之為學院孔廟。
建筑風格
在建筑風格方面,孔廟的建設有北方和南方的差異,總體來看,在黃河流域和北地區(qū)的文廟基本都是官式建筑,裝飾比較少,整體建筑體現(xiàn)出渾厚、端莊、大氣的風格特點;在黃河流域以南多采用地方建筑方法,裝飾較多,飛檐上翹,建筑靈動飄逸。
在北方建筑中,標準官式建筑正脊不加裝飾,但是例如山西省、陜西省和河北省等地區(qū),通常會在正脊部分加以雕花修飾。例如北京孔廟為九間五進,重檐廡殿頂、四坡五脊,屋頂為黃色琉璃瓦,檐下單翹雙昂七踩斗拱,門窗為六宛菱花隔扇式,并配有大小額枋和璽彩畫。
在南方建筑中,江蘇省、浙江省、上海市、南平市、院北、四川省、貴州省、云南省、湖南省、湖北、廣西壯族自治區(qū)、廣東省、海南省等地建筑風格相近,閩南地區(qū)、臺灣風格相似,院南、湖南、廣西等地在建筑中多使用封火墻,廣東、閩南、臺灣彎、四川等地喜歡在建筑中多加裝飾,并且多采用灰塑。例如雷州學宮,又稱雷州市學宮、東圣宮,位于湛江市雷州市雷城一小內(nèi),其大成殿祭臺的柱板上雕刻著石浮雕,圖案為龍鳳獅象和鯉游龍門,雕刻手法流暢粗狂,不在意細節(jié),注重整體效果,大殿橫梁上刻有雙龍戲珠和雙鳳朝陽的浮雕圖案,殿身架架上的短柱、座斗、駝峰、墊木上均雕有龍鳳、鯉魚、花草、波浪、努龍等圖案,使用的顏色較為艷麗,對比強烈,營造出莊嚴肅穆的氛圍。
代表廟宇
北京孔廟
北京孔廟又稱國學孔廟、北京孔廟,位于北京市國子監(jiān)街東側。北京孔廟始建于14世紀的元朝,經(jīng)歷朝歷代多次修繕與擴建,直至民國五年(1916年)才最后竣工。北京孔廟占地22000多平方米,古建筑面積約7400平方米,建有房屋286間,共有三進院落,以大成殿為中心,南北成一條中軸線,中軸線上主要建筑分別為先師門、大成門、大成殿、崇圣門。大成門外東側建有碑亭、宰牲亭、井亭和神廚;西側建有碑亭、致齋所、神庫。廟內(nèi)歷史古跡較多,其中石刻最為著名,主要有進士題名碑、乾隆石鼓、十三經(jīng)刻石和明清石刻碑等。
南京夫子廟
南京夫子廟位于江蘇省南京市東南側的秦淮河畔,始建于宋景祐元年(公元1034年),由東晉學宮擴建而成,經(jīng)過南宋建炎時期、清代咸豐時期、抗日戰(zhàn)爭時期和文革時期的損毀,直至1984年,南京市人民政府為保護文化遺產(chǎn),聘請專家進行研究規(guī)劃,并撥款進行重建,歷經(jīng)20余年的修繕,先后恢復建設了大成殿、明德堂、尊經(jīng)閣、江南貢院、烏衣巷等20余處建筑。南京夫子廟占地面積26300平方米,是一座既有明清風格,又有廟市街景特色的古建筑群。1991年南京夫子廟被評為“中國旅游勝地四十佳”之一。
吉林文廟
吉林文廟位于吉林省吉林市昌邑區(qū)文廟胡同,是中國東北地區(qū)建筑年代最早、建筑等級最高、保存最為完整的一座清代建筑群。吉林文廟始建于清乾隆七年(1742年),南北長約221米,東西寬約74米,四周由3米高的紅墻環(huán)繞,正門前方是一個長約40米,高約5米的照壁,進入正門后,主體建筑依次是狀元橋、欞星門、大成門、大成殿、崇勝殿。2006年,吉林文廟被列為全國重點文物保護單位。
越南河內(nèi)文廟
越南文廟位于越南河內(nèi)是該市的重要旅游景點。大約在西漢,儒學流傳至越南,此后便一直持續(xù)發(fā)展。1070年,越南李朝皇帝李日尊決定在升龍城的南側建立文廟,用來供奉孔子、周子和七十二賢人,同時讓皇室子孫到這里來讀書,此后文廟便一直擔任教學的任務,直至1918年,阮氏王朝廢除科舉制度,文廟也就失去了教學任務,后經(jīng)過修整,并對世人開放。河內(nèi)文廟占地面積約為260000平方米,坐北朝南,整個建筑群由5個院落組成,有文廟門、大拜堂、正殿、大成殿、奎文閣等主要建筑,整個建筑群帶有濃厚的東方廟宇風格。
日本湯島圣堂
湯島圣堂又稱東京孔廟,位于東京文京區(qū)湯島一丁目,寬永七年(1630年)三代將軍德川家光在江戶上野岡劃分出一塊地,命令林羅山建立圣堂和學塾,并由林家世襲教官,教導幕府臣僚的子弟學習儒學,建造之處時稱為孔廟,而后先后改名為大成殿、圣堂。在歷朝歷代中,這里一時被用作教育場所,培養(yǎng)了眾多人才,直至明治維新后這里被關閉。隨后,這里先后被用作博物館、學校和政府辦公場所,后這些機構搬遷,圣堂才逐漸恢復。
印尼泗水文廟
泗水文廟位于印度尼西亞爪哇島的泗水,1882年,華人為了堅持民族文化傳統(tǒng),反抗荷蘭官方商業(yè)機構的歧視行為于光緒十年(1884年)在泗水建造了文昌祠。19世紀末,在慶祝孔子誕辰和建造孔廟的高潮時期,泗水文昌祠改名為孔子廟,后又改為孔夫子堂。1906年,文廟管理者將廟前的建筑拆除,新建廟宇,將原文昌祠改為學校,竣工后,這里成為東南亞地區(qū)最大的文廟,廟內(nèi)藏有翻譯成印尼文的《四書》《周易風水》《書經(jīng)》等書籍。泗水文廟占地面積約為500平方米,殿前供奉著站立的孔子塑像,后院建有幼兒園,幼兒園由孔教會出資贊助,意在教育華裔印尼原居民后裔平民,并宣傳孔教教義。
價值與影響
文化價值
孔子廟建筑歷史久遠,廟內(nèi)歷史古跡眾多,有繪畫、雕塑、書法等文化古跡,所以,孔子廟又是一座古老的博物館。孔子廟始建以來,對中國社會的發(fā)展產(chǎn)生了極大而又深遠的影響,集中展示了孔子及儒家倡導的“仁”“和諧”“禮讓”的文化價值。孔子廟不僅是歷代統(tǒng)治者尊儒祭孔活動的歷史見證,也是綜合體現(xiàn)中國傳統(tǒng)思想的文化載體。在未來的發(fā)展之中,孔廟也將承擔著文化傳承與教化和促進中華民族融合統(tǒng)一的雙重功能。
歷史價值
孔子廟是中國儒家文化的象征,見證了中國幾千年來對孔子的崇拜與尊敬,體現(xiàn)了儒家學派在中國傳統(tǒng)文化中的主流地位。同時,它也是中國古代教育制度的重要組成部分,是培養(yǎng)能人志士的場所,也是文化傳承的重要載體。孔子廟的建筑風格和建筑布局體現(xiàn)了中國古代建筑的藝術特點和中國古代封建體制政治、經(jīng)濟發(fā)展的狀況,具有較高的歷史和藝術價值。由于孔子影響力的擴大,從公元前3世紀開始孔子思想逐漸在世界范圍中擴大,明代后期孔廟已經(jīng)林立于世界各地,在亞洲地區(qū)孔廟多達2000余座。
人文價值
孔子廟是文化價值較高的廟宇,在歷史的發(fā)展中不斷積累著文化藝術,不斷豐富,每一座孔廟都是一座博物館,其建筑、碑刻、禮器、樂器和祭祀禮儀、音樂、舞蹈等均是十分珍貴的的文化遺產(chǎn)。隨著中國經(jīng)濟的快速發(fā)展和國際地位的提高,文化大國的形象也越來越重要,孔子廟的功能也已經(jīng)超過了紀念性建筑的本身含義,同時它也成為了中華民族文化的象征。
傳承與保護
中國各地的政府和社會力量大力修繕和增建孔子廟。例如,2007年南寧市政府重建南寧孔廟。南寧孔廟始建于北宋皇祐年間,1982年為了配合市政建設將廟內(nèi)僅存的大成殿拆除。南寧市政府利用殘余的大成殿零部件進行復建,改名為崇圣祠,2011年竣工落成,并舉行祭孔典禮。南寧市的宣傳資料上顯示,南寧孔廟是南寧市的新名片。2009年柳州市政府決定重建柳州文廟,并將其納入到“文化建設十大工程”之中,2010年9月建設工程竣工,并舉行了祭孔典禮。
2006年,曾被認為是封建糟粕和迷信的祭祀孔子的舞蹈《祭孔大典》經(jīng)國務院批準列入第一批國家級非物質文化遺產(chǎn)名錄,由此,中國大陸的孔廟文化有了更為寬松的發(fā)展環(huán)境,各地的孔廟在不同程度上獲得了新生。
孔子廟的歷史與教育意義,使得在現(xiàn)代社會逐漸“博物館化”。例如上海市的嘉定孔廟,后經(jīng)建設改為上海科舉博物館。從全中國來看,有眾多的孔子廟均以博物館的形式進行開放、運營和管理,或是在廟宇里面建設博物館,如北京國子監(jiān)街的曲阜孔廟,改為北京孔廟和國子監(jiān)博物館;吉林文廟改為吉林市文廟博物館。
文化活動
孔子廟的主要用途是祭祀孔子和先賢先儒,這也是孔子后代的主要職責,孔廟祭祀從孔廟建立之初便開始了。根據(jù)歷史資料記載,歷史上有十二個皇帝十九次親自到孔廟祭祀孔子,除此之外,還會經(jīng)常派遣官員參加祭孔活動,所以各地的孔子廟內(nèi)都保存了很多相關歷代帝王祭祀孔子的祭文碑刻。1984年,山東省曲阜市第一次舉辦了國際孔子誕辰故里游,1989年,改名為中國曲阜國際孔子文化節(jié),每年與孔子誕辰之日在孔廟舉行祭祀大典。
祭孔大典
祭孔大典又稱“丁祭樂舞”或“大成樂舞”,是山東省曲阜專門祭祀孔子的大型廟堂樂舞活動,是集樂、歌、舞、禮為一體的綜合性藝術表演形式,于每年的農(nóng)歷八月二十七日孔子誕辰時舉行,現(xiàn)代的祭孔大典的舉辦日期從9月26日持續(xù)到10月10日。祭孔大典主要包括樂、歌、舞、禮四種形式,其中,樂、歌、舞這三種均是圍繞著禮儀進行的,所有禮儀均要求“必豐、必潔、必誠、必敬”。祭孔大典中所使用的音樂和舞蹈均表現(xiàn)了儒家思想文化,體現(xiàn)了藝術形式與政治內(nèi)容的統(tǒng)一,充分的闡述了孔子學說中“禮”的涵義,表達了“仁者愛人”“以禮立人”的思想,在弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、營造和諧氛圍、構建和諧社會、凝聚民族精神等方面具有重要意義和作用。
祭祀儀式
在祭祀形式方面,可以分為官祭和家祭兩類,在祭祀種類方面,可分為釋奠儀、月朔釋菜儀、月望行香儀、歲時常祭儀、告祭儀、祭中興祖儀、袷祭、皇帝親祭大典和御遣官祭告儀等祭祀儀式。釋奠儀是孔廟祭祀中規(guī)格最高的儀式。釋奠儀分為皇帝親祀釋奠和遣官釋奠兩種。皇帝親祀釋奠步驟流程較為繁瑣,共有三十四道程序,在祀典開始前參加典禮的人會進行各項祭祀儀式的前期操練,在釋奠儀式正式開始后整個流程不能出現(xiàn)任何差錯;遣官釋奠是皇帝在一些情況下不方便親自祭祀時,便會派遣親王、官員替代皇帝祭祀孔子,雖然是遣官釋典,但程序依然十分嚴謹,甚至比皇帝親祀更加嚴格。因釋奠儀安排在每季仲月的上丁日,所以又稱為丁祭。
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