眥[zì]，中國古代神話傳說中的神獸，為龍生九子之一。在目前傳說版本流傳最廣的《中國吉祥圖說》中，為龍之次子。龍首銅像豺身，相傳為龍和豺所生。其嗜殺喜斗，性格剛烈，總是嘴銜寶劍，怒目而視，常被刻鏤于刀環、劍柄吞口，以增加兵器的強大威力。
早在商朝時期，出土的刀劍上就出現了類似睚眥圖案的紋樣，從早期青銅器上的龍紋和饕餮[tāo tiè]紋，到漢代的龍形象，再到宋代的掩月刀和明清時期刀柄上的龍首形象，隨著時代的發展和文化的變遷，睚眥的形象逐漸變得更加豐富立體。而關于睚眥的文字描述，最早的官方說法來源于明弘治年間大學士李東陽的作品《懷麓堂集》，其中提到了睚眥為龍子的龍生九子之說，后經其弟子楊慎作品，睚眥形象為“性好殺，故立于刀環”的形象、到了清代睚眥形象逐漸在民間成為了祥瑞的神獸形象，到了近現代，學者姚傳剛和的《乾隆漢陽府志》和《中國吉祥圖說》等人的作品，添枝加葉、愈傳愈奇，龍子睚眥在民間也廣為流傳，不僅成為權利地位的象征，還在民間衍生出驅妖避邪、逢兇化吉的神獸形象。而到了現代社會睚眥變為龍首銅像豺身，嘴銜寶劍，怒目而視，刻鏤于刀環、劍柄吞口的形象。
睚眥作為古代社會龍圖騰文化的積淀，體現了生活在中國農業社會時代的民間百姓祈求安寧的良好愿望。在古代民間的兵器、青銅器、雕塑、剪紙、繪畫等工藝中，常有其形象出現。睚眥既被視為看護天下兵器的神獸，又被當作能克殺一切邪惡的化身。而在現代社會文化符號中，睚眥因其本義也成為了俗語和現代語言中的一部分，象征了人性的丑陋與丑惡。總的來說，睚眥是一種富有文化與社會意義的表情、符號和形象，具有藝術和文化的內涵和價值。
原始起源
有關睚眥的紋樣起源，事實上，早在商朝時期出土的刀劍中，刀柄、劍柄或吞口處就有類似睚眥圖案的出現，其制久遠，具體何時出現在中國古代冷兵器上卻不詳。西安市文物保護考古所所長尚民杰在《龍生九子雜說》提到，睚眥平生好殺，常以刀柄上的龍吞口的形象出現，大致是明代學者李東陽以早期實物為依據定義，后通過其他學者口口相傳，逐漸演變成龍吞口的睚眥形象。現存許多古刀劍在刀把或吞口處都有龍形的裝飾，這就是龍子睚眥的遺跡。
而文獻中最早記錄“睚眥”一詞，最早見于西漢文學家劉向編著的《戰國策·韓策二》，本意是怒目而視。除此外，比較著名的還有西漢史學家司馬遷《史記·范睢[suī]列傳》中提到的“一飯之德必償，睚眥之怨必報。”東漢文學家張衡在《西京賦》中的“睚眥芥，尸僵路隅”，這里的“睚眥”本義為極小的仇恨。
歷史演變
在民間，早有“龍生九子，各有不同”的傳說。“睚眥”圖紋最早在商朝時期便以夔龍紋的形式出現在兵器上。在當時，只有夔龍紋最接近龍紋，其龍頭直接連接刀刃部分，身體至尾部卷曲成為刀柄，使人感到威嚴獰厲。到了漢代，睚眥則以螭龍的形象出現在刀劍等兵器之上。如目前收藏于大英博物館的漆鞘鐵刃漢劍，該劍的劍櫑[léi]具就是立體雕透螭龍，該劍劍柄上的劍格兩面分別由兩條雕工精細的螭龍組成，每一面的兩條螭龍雙目怒瞪，鼻子很大，細看兇猛無比，劍格中心則由兩條螭龍首緊貼在一起，其嘴下就是劍刃。在南朝劉宋時期的《后漢書·南蠻西南夷列傳》中，便有關于哀牢夷族群的起源，龍生十子的傳說。而在唐乾寧元年（894年）趙耕編撰的碑文中也有關龍生九子的故事。
在宋代的《武經總要前集·器圖》中，提到了一把刀，該刀名曰“掩月刀”，其刀柄吞口處便是一個栩栩如生的龍首，其雙目圓睜，目瞪欲裂，口張得很大，露出鋒利的牙齒和細長的舌頭，這便是身為九龍子之一睚眥的形象。北宋文學家歐陽修所編著的金石遺文匯編書籍《集古錄跋尾·卷十·張龍公碑》記載了龍的九子傳說的故事，此外，在南宋洪邁的《夷堅志》中，也記載了因九龍子顯靈，燒陶大戶梁氏制作的陶器備受歡迎，梁氏為感恩建九龍廟供奉龍王和九龍子的故事。從這個故事中也可以找到一絲“龍生九子，各有不同”的影子。但至今這些故事均為傳說，暫無實據。
到元代，軍隊依舊以冷兵器為主，睚眥的形象也與宋代相差無幾，刀柄吞口處均以具象的龍首為主。
而關于睚眥是九龍子之一的官方說法最早始于明朝弘治年間文學家李東陽的《懷麓堂集》。據明人陳洪謨[mó]的史料筆記《治世余聞》載，朱祐樘看到“龍的九子傳說”的說法，便寫一小帖，命人詢問內閣。時任大學士的李東陽接到小帖后，他也不確定九子的具體名稱，便找來編修羅和吏部劉績共同討論。劉績取來了記載龍生九字的冊子查閱，雖記錄了龍九子的名稱，但并未明確“睚眥”為龍九子之名。但因皇帝的垂詢不能拖延，李東陽和同僚便根據冊子匆忙寫下“九子”上報給朱祐樘。
至于“睚眥”因何被列入龍子之一，據現代學者蔣勇考據，大概一是因劉績家中小冊子記載了有關的器物名，二是想到早期刀劍吞口處、刀柄、劍柄有類似睚眥的圖案出現，或想到“睚眥蠆芥，尸僵路隅”注中有“好殺”之語，便將睚眥當作性情暴烈好殺的怪獸，言其“平生好殺，今刀柄上龍吞口是其遺像”，以充當九龍子之一。之后李東陽還將“九子之說”寫入作品《懷麓堂集》，至此，雖然其湊滿了九子之數，卻沒有把九子名稱的由來解釋清楚。作為李東陽弟子的楊慎聽其師提起“龍的九子傳說”后，敬佩無比，根據記憶在其作品《升庵外集》中沿襲其師之說，稱睚眥“性好殺，故立于刀環”。
自朱祐樘提出“龍的九子傳說名目”的問題后，“龍生九子”的故事不脛[jìng]而走，盛傳一時。明人筆記輾轉抄錄，經久不絕，如皇甫錄的《近峰聞略》、胡侍的《真珠船》、李詡的《戒庵老人漫筆》等，添枝加葉、愈傳愈奇。同為明人著述，對龍生九子的名稱、外形和功用所記并不盡相同，如明嘉靖年間學者胡侍在《真珠船》中言，龍的九子傳說，二曰睚眥，刀柄龍吞口是也。學者李詡又在胡侍的基礎上增加了睚眥的性格，在《戒庵老人漫筆》中言，龍生九子不成龍，各有所好。睚眥平生好殺，今刀柄龍吞口是其遺像。而萬歷年間民間學者彭大翼的《山堂肆考》對睚眥的外形描述又有變化，言其平生好殺人，今刀柄上刻龍形者是也。至于同為萬歷年間的沈德符在《萬歷野獲編》中甚至剔除了“睚眥”之名，另立名目。
同時，還有更貼近當今流傳的九子之說的，如，明朝學者陸榮在《菽園雜記[shū yuán zá jì]》中的相關記載，說曾在一戶村民家偶然看到一本叫《雜錄》的書，書中列舉了一些古器物的異名，其中的一些器物名與后來人李東陽列舉的部分龍子名基本一致，但陸榮談的是“古諸器物異名”，既有變形龍紋的名稱，也有其他動物紋樣的名稱，并不是說“龍的九子傳說”的異名。
一方面，明代宗教藝術盛行的時期。各宗教元素被廣泛應用，而其中龍紋最為悠久，雖隨時代逐漸滅，但“龍生九子，其性各異”，每個龍子都有獨特的特點和用途，它們構成了一個獨立完整的“龍文化”系統，另一方面，明代時期，因雕刻工藝大大提升，睚眥龍首的形象變得更加立體和逼真，變得活靈活現。
清代時期，古代兵器上的龍吞口成了皇家獨有的象征，因而工藝造型更加精美和復雜，龍首鑄于刀背，且多有鎏金，如，清代文人鐘毓龍[zhōng yù lóng]在《上古神話演義》也道：睚眥，最喜歡殺戮，它的形狀常被刻在刀柄上。也是在這個時期，睚眥逐漸在民間成為了驅妖辟邪的神獸。在當時的文化觀念中，龍和龍子均被視為天神，為祥瑞之物，示人以吉祥的征兆，雖然睚眥多被描述為兇惡殘暴，但人們也常借睚眥的強大求福避禍，祈求祥瑞。因此，睚眥的形象廣為流傳。
1990年，由中國學者王慶豐，陳素，戚相成編著的《中國吉祥圖說》，則集結了前人的各種說法并具體展示了睚眥的形態與習性，提到在所有的龍子之中，睚眥最為嗜血，平生好斗喜殺，多出現在刀環、刀柄等武器上作為裝飾。
到了現代社會，因民間流傳其為龍和豺所生，睚眥的形象變為龍首銅像豺身，嘴銜寶劍，怒目而視，刻鏤于刀環、劍柄吞口。
形象特征
據學者史安昌所說，中國民間自古以來便有“一龍生九子，九子各不同”的說法。明代一些學人筆記，如陸容的《菽園雜記》、李東陽的《懷麓堂集》、楊慎的《升庵外集》、李詡的《戒庵老人漫筆》、徐應秋的《玉芝堂談薈》，還有清代作家高士奇的《天祿識余·龍種》等，對諸位龍子，尤其是睚眥的形象特征均有記載，但不統一。
明代文學家李東陽的《懷麓堂集·記龍生九子》最早記載，睚眥，平生好斗喜殺，當時金刀柄上常見的龍吞口便是其遺像。學者徐應秋的《玉芝堂談薈·龍生九子》和李詡的《戒庵老人漫筆》均引此說法。明末學者楊慎的《升庵外集》和張自烈的《正字通》也是較早描述睚眥形象特征的書籍之一，但與李東陽的描述有些許不同，他們在李東陽的基礎上，認為睚眥喜歡殺戮，因此常立在刀環上。現代書籍《乾隆漢陽府志》和《中國吉祥圖說》則集結了前人的各種說法并具體展示了睚眥的形態與習性，提到在所有的龍子之中，睚眥龍首豺身，總是嘴銜寶劍，怒目而視。最為嗜血，平生好斗喜殺，多出現在刀環、刀柄等武器上作為裝飾。綜合古今學者的描述可知，睚眥相貌似長了龍角的豺狼，怒目而視，雙角向后緊貼背部。性格剛烈、好戰善斗，喜腥殺，常被刻鏤于刀環、刀柄以及吞口處。其雙眼怒瞪，目光兇狠，張著血盆大口吞噬著兵器鋒利的刃部，給兵器增添威嚴莊重之感，故傳說它是看護天下兵器的神獸，是克制邪惡煞氣的化身。
歷史典故
睚眥必報
戰國時期，齊襄王欣賞魏國范雎的才華，因此在范隨同中大父須賈出使偽齊時，賞賜其豐厚的禮物。盡管范雎沒有接受這些禮物，但須賈卻認為他私下與齊國勾結，于是向宰相魏齊告發了范雎，導致范雎受到毒打。范雎假裝死亡后逃離，前往秦國并成為秦國的相國，成功勸說秦昭襄王攻打魏國。魏國派遣須賈前往秦國求和，范雎卻狠狠地羞辱了須賈，并要求魏國送來魏齊的首級。得知消息后，魏齊逃往其他國家，最終在無路可走的情況下被迫自殺。《全本史記》評價范雎為“睚眥之怨必報”，也因此形成了成語“睚眥必報”，意指即使是極小的仇恨也一定要報復。
睚眥輔周
相傳，睚眥因為像豺豹而遭到父親的嫌棄，于是他成年之后就前往人間，想要造就一番事業。此時的人間處于商朝末期，帝辛耽于酒色，隨意發動戰爭，還設置了高額的賦稅和殘酷的刑罰。當時還是周文王的周文王勸說紂王，卻被紂王下令伐周。姬昌為此感到憂慮，不久后他在夢中見到了龍神，姬昌醒來之后通過卜卦找到了龍子睚眥，睚眥寥寥幾語將他驚醒。于是姬昌便下定決心伐紂。之后在睚眥的指點下找到了姜子牙并邀請他擔任軍師，周文王去世后其子姬發繼位，不久便伐紂成功。為了感謝睚眥的輔佐之恩，姬發下令將刀柄吞口處刻上睚眥像并世代相傳。
龍生九子的傳說
相傳，元末明初，天下大亂，群雄四起，百姓受苦受難。明朝的開國元勛劉基本是玉皇大帝身前的天神，為了造福蒼生，玉帝命他下凡轉世輔佐明君，并賜給他一口斬仙劍，可號令四海龍王以定天下。因四海龍王年事已高，遂劉伯溫與他們的九位龍子共同征戰，輔佐朱元璋建立了大明江山。九位龍子完成使命后準備返回龍宮復命，但朱棣卻想留他們在身邊。他借劉伯溫的斬仙劍號令不成，后又施計利用先祖的神圣功德碑，來使龍九子就范，說只要赑屃[bì xì]能馱動這塊神功圣德碑，他們九個便能離開。駝上這塊能鎮四方神鬼的神碑后，才發現上當了，他用盡法力，卻寸步難行。其他八子不忍拋下大哥離去，最終決定留在人間，附身在各自喜歡的器物上，但卻發誓永不現真身。劉基得知此事后，也棄朱棣而去。朱棣懊悔莫及，為了警示后人，并命人將九子雕刻或裝飾在它們所喜好的器物之上，流傳千古。
龍生九子，各司其職
傳說龍王有九個兒子，他們的相貌和性情各不相同。龍王認為兒子們長大了，決定給每個兒子安排適合他們性格和能力的職位。于是他扮成一個普通老人，悄悄考察了每個兒子的性情。
他先去了長子赑屃的家，看到赑屃正在練習舉重。龍王覺得赑屃從小就展示出了承受重物的能力，于是決定給他負責馱運石碑的工作。接著，龍王來到老二鴟吻的家，看到螭吻站在屋頂上高興地觀望四周。龍王知道螭吻喜歡登高望遠，能吞火，便讓他負責宮殿和廟堂的守護工作。龍王繼續前往老三蒲牢的家，半路上就聽到了蒲牢的吼聲，于是決定安排蒲牢在大鐘上負責敲鐘。然后，龍王來到了老四狴犴[bì àn]的家，聽到犴在屋里大談辯論。龍王認為狴犴天生相貌威武，喜歡辯論，便讓他在監獄門上起裝飾作用。接著，龍王去看老五饕餮。一進門，發現正在大口吃東西。龍王知道饕餮非常貪吃，于是決定讓他成為鐘鼎和彝器上的裝飾，這樣他就能隨時享受美食了。龍王來到河邊，看見六兒子蚣蝮在水里嬉戲。龍王了解到蚣最喜歡水，于是決定讓他在橋頭上守衛。然后，龍王去找老七睚眥。在前往睚眥家的路上，他聽到人們都對睚眥十分畏懼，因為他好斗喜殺。龍王決定讓睚眥在刀劍上駐守，以威懾敵人。龍王又來到老八狻猊[suān ní]的家，發現他喜歡安靜，喜歡煙火。龍王決定讓狻負責看守熏爐和佛座。最后，龍王去看最小的兒子椒圖。椒圖不喜歡與人多說話，他的家門四面圍墻高筑，不容閑人靠近。龍王便覺得椒圖適合守護宮殿、廟堂和人們的家門。考察完畢后，龍王回到龍宮。次日，便召集九個兒子，告訴他們各自的職責分工。從此以后，龍王的九個兒子就各司其職，直到現在。
民間信仰
“龍”是遠古先民幻想信奉的一種由許多不同的圖騰糅合而成的綜合體，因此龍的形象豐富多彩，各有不同。龍崇拜起始于黃河流域，后傳至大江南北。其中“龍生九子”之說流傳極廣，龍生九子，各有所好，各有所司。
身為九龍子之一的睚眥，經歷代民間百姓的想象，有了具體的圖騰形象，其雙目怒瞪，龍首豺身，總是嘴銜寶劍，常見于古代古代兵器，被人們用來除煞殺伐、降妖伏魔。如1988年，在山東省兗州區市泗河大橋下出土的以生鐵鑄成的鐵劍。該劍長約7.5米，重達1542公斤，劍格兩面鑄有睚眥圖像，雙目圓睜，口銜長刃。經考古專家考證，清康熙五十六年（1717年），兗州知府金一鳳修竣被洪水沖壞的大橋后，鑄此鐵劍，立于當時大橋的橋洞之東，用以降妖斬蛟，鎮防橋下之水和從橋關上過往的邪氣惡煞。學者羅雨林認為，這種源于古代社會龍圖騰文化的積淀，體現了生活在中國農業社會時代的民間百姓祈求安寧的良好愿望。在沿海地區，睚眥在民間信仰的藝術中，更占有極為重要的地位。因為過去航海交通困難，先民對于能興風作浪、兇惡殘暴的龍子，既畏懼又崇拜。因此，在古代民間的兵器、青銅器、雕塑、剪紙、繪畫等工藝中，常有睚眥的形象出現，既被視為看護天下兵器的神獸，又被當作能克殺一切邪惡的化身。
文化內涵
冷兵器魂
睚眥作為冷兵器器魂的演變與時代的發展和文化的變遷密切相關，隨著睚眥是龍九子的說法逐步得到認可和推廣，其龍的特征也隨之不斷增加。從商朝時期青銅器上的夔龍紋，到漢代的螭龍形象，再到宋代的掩月刀和明清時期刀柄上的龍首形象，睚眥逐漸成為冷兵器中的獨特符號和裝飾，具有威懾敵人、彰顯權威的作用。明清時期，冷兵器上的睚眥龍首銅像不僅成為兵器的守護者和權利地位的象征，還在民間衍生出驅妖避邪、逢兇化吉的神獸形象。
文化符號
在古代中國，睚眥是一種面部神態，用來形容人在不滿時，緊皺眉頭，怒目而視的神態。這種神態寄托了人們的情感與心理狀態，同時也帶有一定的象征意義。在歷史上，睚眥被廣泛應用于文學與藝術中，成為一種文化符號與藝術形式。如《史記·范雎列傳》“一飯之德必償，睚眥之仇必報”，表達了人們對于報仇復仇的決心與承諾。《三國志·魏書·胡質傳》：“今以睚眥之恨，乃成嫌隙”，用以指極小的仇恨，這些名句流傳至今。在現代社會，睚眥有時也被視為一種負面的文化符號。人們常說“睚眥小人”，如東北師范大學文學院教授徐強在《汪曾祺別集》里提到了睚眥必報，這通常指心胸狹隘、心機重重、有仇必報等負面的性格特征。這種睚眥象征了人性的丑陋與丑惡，成為了俗語和現代語言中的一部分。總的來說，睚眥是一種富有文化與社會意義的表情、符號和形象，既反映了人們情感與心理狀態的復雜性，又彰顯了不同情感之間的交織與對立，具有藝術和文化的內涵和價值。
形象關系
相關爭議
因明代之前未曾有典籍記載“龍生九子”的傳說，多為民間傳說。雖然明代學者李東陽首次正式提出“龍生九子”一說，但其后的文人學者對于“龍的九子傳說”的名稱、順序和習性所記也并不盡相同。
據李東陽《懷麓堂集》載，囚牛，好音樂；睚眥，好殺；嘲風，好險；茅盾，好鳴；狻猊，好坐；霸下，好負重；赑屃，好文；鴟吻，好吞。其弟子楊慎在李東陽的基礎上，去掉了霸下、囚牛和嘲風，增加了饕餮、蚣蝮和椒圖，記載為“赑屃，似龜，好負重；螭吻，似獸，好望；蒲牢，似龍，好吼叫；狴犴，似虎，有威力；饕餮，好飲食；蚣蝮，好水；睚眥，好殺；金猊，似獅，好煙；椒圖，似螺蚌，好閉。”
明人陳耀文的《正楊》卻將龍的九子傳說的順序重新排列，并補充描述其習性，即“一曰赑屃，形似龜，好負重，今石碑下龜是也；二曰螭吻，形似獸，性好望，今屋上獸頭是也；三曰茅盾，形似龍而小，性好叫吼，今鐘上鈕是也；四曰狴犴，形似虎，有威力，故立于獄門；五曰饕餮，好飲食，故立于鼎蓋；六曰、性好水，故立于橋柱；七曰睚眥，性好殺，故立于刀環；八曰金猊，形似獅，性好煙火，故立于熏爐；九曰椒圖，形似螺蚌；性好閉，故立于門鋪首。”由此可見，“龍生九子”是古代的一個中國神話，關于九子的名稱和順序，至今仍眾說不一。但后世多提及楊慎的《升庵集》之說，因其記載的“龍九子”均運用于建筑和裝飾，成為了人們生活的一部分，所以影響較大。
涉及書籍
西漢司馬遷《史記·范雎傳》：“一飯之德必償，睚眥之怨必報。”
西漢劉向《戰國策·韓策二》：“夫賢者以感忿睚眥之意，而親信窮僻之人，而政獨安可嘿然而止乎？”
東晉常璩[qú]《華陽國志·劉先主志》：“正既臨郡，睚眥之怨，一餐之惠，無不報復。”
明代李東陽《懷麓堂集》：“龍生九子不成龍，各有所好……睚眥，平生好殺，今刀柄上龍吞口是其遺像。”
明代楊慎《升庵外集》：“龍生九子不成龍，七曰睚眥，性好殺，故立于刀環。”
現代周而復《上海的早晨》第三部：“他受不了百口嘲謗，也忍不下萬目睚眥。”
藝術形象
參考資料 >
睚眥( 睚眥 ).漢典.2023-10-24
龍有九個兒子，都是和誰生的.山東弘正傳統文化研究院.2023-10-24
中國大運河博物館即將開館 珍貴文物搶先看.央視網.2023-10-10
媽祖 (2012).豆瓣電影.2023-08-25
睚眥.嗶哩嗶哩游戲.2023-08-23
山海境花.嗶哩嗶哩游戲.2023-08-23
夢幻新誅仙.嗶哩嗶哩游戲.2023-08-23
中國符號·龍生九子:神話與傳說.豆瓣讀書.2023-10-25
孽龍九子.JP圖書館.2023-10-25
龍生九子.站酷.2023-10-25
龍生九子 (2022).豆瓣電影.2023-10-25