薩滿是原始社會母系氏族時期出現的專職祭司，主要分布于我國北方以及相鄰的西伯利亞地區，從非洲經北歐、亞洲到南北美洲這一廣闊地區居住的眾多民族中也都存在薩滿。
薩滿最早產生于母系氏族社會，隨著復雜靈魂觀念的產生，這一時期逐漸出現了祖先崇拜，專職組織祖先崇拜儀式的薩滿應運而生。在信奉薩滿的地區，社會的巫術-宗教生活以薩滿為中心，他們被認為代表祖先神靈保佑人民平安生活免除災難，在維護本部族靈魂觀念的完整性方面起到了重要的作用，通過與惡魔和疾病較量保護生命健康、保佑土地豐產。薩滿是原始宗教教義最權威的解釋者，是專門進行宗教活動的巫師，是一切傳統習俗的堅決維護者。
薩滿的入迷體驗對宗教意識形態的層理、神話故事和宗教儀式都產生了強大的影響。薩滿脫離世俗造訪神靈的能力，為有關死亡的研究提供了素材，做出了重要貢獻。薩滿的形象和作用肯定并增強了傳統宗教的原型，并且激發并豐富了人們的想象力，消除了夢幻與現實之間的界限，揭開了神靈和亡魂世界的神秘面紗。
詞源定義
薩滿源于通古斯語saman，借助俄語傳播而來，這一術語由巴利語samana派生而來，意為激動、不安和瘋狂的人，其詞根“Sar”是知道、知曉的意思，薩滿史詩《烏布西奔媽媽》中釋義為“曉徹”。中國北方五個阿爾泰語系滿—通古斯語族，即滿族、鄂溫克族、鄂倫春族、赫哲族和錫伯族的巫師都使用薩滿這個稱號。其他語族的民族對薩滿的稱呼有所不同。突戚語族的民族將薩滿稱作“奧云”或“巴克西”，蒙古語族的民族將薩滿稱作“奧德根”（"雅德根”)或“勃額”。
薩滿一詞在清中葉之前的漢文寫法還不統一，通常寫為“沙曼”“薩瑪”等，漢文中薩滿一詞最早出現于十二世紀中葉，南宋學者徐夢莘在其《三朝北盟會編》上說：“珊蠻者，女真語巫姬也。以其變通如神，完顏宗翰以下皆莫能及。”這里所說的珊蠻，就是指的薩滿。金元之后“珊蠻”“沙曼”“薩瑪”等詞在書籍中使用頻繁，現在通用的“薩滿”寫法最先出現于《大清會典事例》。
薩滿是原始社會的專職祭司，他是神靈和百姓之間溝通的橋梁，一方面通達知曉神的旨意，向人們傳達神的意志，另一方面向神轉達人的愿望，創造并保護部族的經驗和知識，為人們祈福消災。薩滿在民族生活中的主要職能和作用是維護氏族的安全和興旺：一方面為氏族生產生活占卜，為人們驅穢治病，主持部落中舉行的薩滿教祭禮、人生禮儀，保證氏族族人的生活順遂，另一方面創造并傳承氏族祭祀相關法物，傳承氏族歷史和各類生產技藝知識，協助氏族氏長者籌辦族內大事，是一切傳統習慣的維護者。在原始社會中薩滿并不是唯一的祭司，在許多部落中通常與祭祀牧師共存，但是薩滿在人們的宗教生活中占據主導地位，他具有與原始社會其他巫師不同的特殊專長，即在一陣恍惚之中靈魂離開肉體，飛天遁地，其入迷體驗被認為是宗教體驗的最高境界。
誕生起源
歷史背景
薩滿的出現是多神崇拜的進一步發展，對氏族祖先神的崇拜使得人們有了將神人形化的愿望。母系氏族社會時期，隨著復雜靈魂觀念的產生，人們開始崇拜故去的先祖，加之原始時期人們對神的理解和觀念逐漸復雜，與之相關的崇拜儀式也越來越趨于復雜，專職組織祭祀儀式的薩滿應運而生，他作為保佑人們平安生活免除災難的祖先神靈代表，溝通人與神之間的交流。
薩滿作為專職祭司，其最初產生有賴于社會分工的出現和擴大。除了母系氏族社會時期自然產生的生產生活分工之外，氏族族長和馴養動物的出現對薩滿產生起到了更為深遠的影響。首先，氏族族長最先兼任專職祭司，但其繁忙的組織任務使其需要專門處理宗教活動的幫手，于是演變出了薩滿這一專職祭司；其次，馴養動物的出現解放了捕獲動物的勞動力，使得薩滿不需要從事生產，只需要完成自己的宗教任務。
起源傳說
薩滿傳說具有一定的歷史真實性，因此也可以將薩滿傳說看做薩滿的口述歷史，主要包括薩滿的起源傳說、薩滿無數傳說，前者講述了“首位薩滿”的出現，后者則重點講述薩滿在行巫過程中表現出來的巫術和超凡法力。薩滿傳說作為一種口頭傳承，與一般的民間傳說密切相關，也經常吸收其他民間傳說的情節母題，因此北方民族薩滿文化圈中廣泛傳承的各民族薩滿傳說有其共同的信仰基礎，因而具有一定程度的相似性和雷同性。
西伯利亞地區薩滿關于薩滿起源傳說有幾個不同的版本，但都與“鷹”或“飛行”有關。布里亞特人關于薩滿起源的故事是這樣的：起初只有西方眾神和東方惡鬼，眾神創造了人但惡鬼為人間帶來了疾病和死亡，眾神派薩滿到人間與惡魔對抗，這個被派去的薩滿是一只鷹，但人類聽不懂鷹的語言，也不相信他可以戰勝疾病和死亡，于是眾神命鷹將薩滿的能力賦予他在地面上看到的第一個人，鷹回到地面看到一個睡在樹下的女人，便與之發生關系，女人生下的兒子成為了“首位薩滿”。在另一個版本的故事中，女人與鷹發生關系后看到了幽靈，自己成為了一個女薩滿。在雅庫特人中，鷹同樣被認為是“首位薩滿”的創造者，并與上帝有同樣的名字，即“光的創造者”，在傳說中“光的創造者”創造了薩滿，他在天空住所中終止了一棵八根樹枝的白樺，孩子就住在樹上，之后薩滿為了紀念天神也有一棵樹，他的生命與這棵樹就有依存關系。這些起源神話也解釋了如今薩滿服飾上的鳥類、樹木元素。
歷史沿革
最初產生薩滿的通古斯人社會，在一定的經濟和區域生活方式基礎上，開始了薩滿教的信仰和發展。通古斯各民族一直繁衍生息在東北亞的黑龍江省流域，長期以來交錯雜居或小村落聚居，也有一些民族或氏族南遷，走出了黑龍江流域。作為一定歷史時期和社會生活的產物，這個地區通古斯諸族的薩滿教被學術界公認是薩滿教代表，而且通古斯諸族薩滿教也各具自身民族的風格。滿族因建立了統一的封建王朝，薩滿教經過制度化形成了一整套完備的神諭、神器和禮儀。原本生活在黑龍江流域的狩獵民族，在社會發展的情況下，生活方式由游獵變為定居，這些民族中傳統的薩滿文化也隨之迅速衰落，然而滿族經濟生產方式和民族發展道路的特殊性也使得滿族薩滿教在通古斯諸民族薩滿教中成為獨特類型。
歐亞大陸
中國
在中華人民共和國成立之前，中國的薩滿教信仰呈多種形態：第一，有的民族因居住環境封閉，較完整地保留有自己的薩滿教信仰；第二，有的民族已經受到外來宗教的影響，但固有的薩滿教信仰仍根深蒂固，因而兩者共存；第三，有的民族已經被外來宗教所征服，所以薩滿教信仰幾乎蕩然無存。屬于第一種情形的有彝族，屬于第二種情形的有鄂溫克族、傈族、滿族等民族，屬于第三種情形的有藏族、哈薩克族、蒙古族等民族。
滿族及其先人一直篤信古老的薩滿教，薩滿文化在滿族文化中占據十分重要的地位，從肅慎到女真，滿族比較完整地繼承了這一信仰，民間仍收藏有薩滿神本以及祭祖祭天的祭祀規則，并會在一定時間內舉行祭祀儀式，在清代官方便游滿族薩滿的祭祀用書《欽定滿州祭神祭天典禮》，在滿族民間薩滿文化仍然有所保留，薩滿神話、圖騰崇拜、各種神祇祭祀以及大量文本的保留，都在一定程度上保存了薩滿文化。
哈薩克族自古信仰薩滿教，他們將從事傳統宗教活動的人稱為巴克西，自15世紀起伊斯蘭教傳入哈薩克族地區以后，薩滿教逐漸被伊斯蘭教取代，但在哈薩克族民間，薩滿教仍保留其殘余形態，尤其在民間的宗教信念方面，原始的多神崇拜并未被一神教所取代，形成薩滿教與伊斯蘭教相互滲透，相互依存的局面，在哈薩克族有不少身兼兩種宗教的神職人員。
蒙古族薩滿文化從東胡、經鮮卑再到室韋傳承而下的薩滿文化的后裔，在這個傳承的過程又受到匈奴、突厥、契丹、女真等生活在北方地區的民族文化的影響。蒙古薩滿文化的觀念中一切自然界的事物和自然現象都被神化了，當做神靈加以崇拜，因為這些事物都對蒙古族的生活起著巨大的作用，因而崇敬他們，將之看作神圣不可侵犯的東西。
鄂倫春族至本世紀50年代初，仍處于原始社會末期，仍以狩獵作為其主要生產方式，所以大興安嶺鄂倫春族的薩滿祭禮，具有濃郁的山林狩獵文化的原始意味。在鄂倫春族的薩滿祭禮中，族人為薩滿伴唱，一起分享祭品，這種群眾性的祭祀使薩滿教的影響代代相承，源遠流長。鄂倫春薩滿文化中，女薩滿的作用與地位引人注目，不僅數量超過男薩滿，而且其威望和影響也很大，這與鄂倫春婦女在生產勞動中的重要作用有關。
錫伯族薩滿教中的薩滿因其功力、所司職責和性別不同分為不同類型，基本上為氏族薩滿和一般薩滿。前者在歷史上起著重要作用，而后者是超越氏族范圍的薩滿。錫伯族的薩滿隨著時代發展，分工逐漸細致，各種類別的薩滿擔任不同的職責具備不同的功能，這種分工的專門化和職業化，受到了社會經濟和文化背景的深刻影響。
俄羅斯
俄羅斯赫哲族與我國赫哲族同源,其薩滿教信仰歷史悠久,是研究清代以來赫哲人薩滿信仰的重要資料。那乃人的薩滿通過“恩賜”傳承，這種“恩賜”主要來自于父方。他們沒有領導者，但有守護者，其守護者會給予神的幫助。那乃人會根據薩滿法師力量的等級進行分類，最高級別的薩滿法師的靈力是祖傳而來，因此普通的薩滿法師很難憑借自己的愿望跳到更高層級。
日本
日本薩滿教比較偏離北亞和西伯利亞地區類型的薩滿教，主要是一種鬼附身的技藝，幾乎只有女性才能擔任薩滿。女性薩滿的主要職能有：召喚冥界逝者的靈魂，占卜未來之事的成敗，驅逐疾病和其他邪惡神靈，向天神尋求治愈某特定疾病的藥物名，提供丟失物品的信息。日本薩滿教的古老習俗中，女薩滿需要與他的守護神舉行秘密婚禮。
朝鮮半島
朝鮮半島神話中的祖先檀君被認定為半島歷史上第一個薩滿巫師，也被稱為檀君神或檀君仙，他的祖輩皆以神的形象出現，專門從事與宗教事務相關的工作。韓國的薩滿教神靈眾多，包括精靈和魔鬼，以及對日月星辰等自然物的崇拜，他們認為人類擁有肉體和靈魂，因此人的出生和死亡是兩個重要時刻。韓國的薩滿大多是在善良神靈的引導下對付和控制惡靈，將惡靈驅逐出人間。在韓國薩滿教中，女性薩滿為巫堂，男性薩滿稱為博數，女薩滿的地位往往高于男薩滿, 男薩滿人數很少而且他們往往也是被邊緣化的，在驅魔儀式中，女薩滿作為領導者而男薩滿則是其助手。公元220年之前，朝鮮半島信仰薩滿的群體十分廣泛，從王室到民間都信仰薩滿，薩滿教的活動滲透于半島政府和民眾生活中的各個方面，薩滿主持全國性的祭天、獻鬼儀式，成為人和神溝通交流的媒介。隨著社會分工的加強，薩滿的政治力量減退，開始專注于祈福驅惡領域。中國文化進入朝鮮半島后，儒釋道三家的沖擊撼動了薩滿教的地位，但這種地位的變遷主要發生在上層階級中，同時各種宗教在半島的傳播過程中也吸收了薩滿傳統，這使得薩滿教的巫俗活動仍然是人們日常生活不可缺少的部分。從朝鮮時期開始，因為薩滿教儀式規模的擴大和祭祀費用增多，薩滿教逐漸受到打壓，時至今日韓國社會對薩滿教的關注僅有對文化遺產的保護。
北美大陸
薩滿在因紐特宗教社會中扮演著相當重要的角色，其薩滿特征與北亞有著極強的相似性，其主要特權是治愈疾病、確保族群的獵物充足、確保天氣晴朗以及幫助無法生育的女人。治愈疾病的主要使用方法是主持集體懺悔儀式凈化不潔，或在天空中或海底尋找病人的靈魂，并召回其體內。因紐特薩滿不僅可以祈求晴朗的天氣，也可以通過復雜的儀式結束惡劣天氣。除了解決集體問題或治療疾病而舉行儀式，因紐特薩滿也會為自己進行癲狂體驗，以靈魂形式前往任何領域，即飛天入地進入逝者之地，與逝者交流。但因紐特薩滿教與東北亞的薩滿教之間有一些細微差別，如既缺少儀式性服飾也缺少薩滿鼓。
在許多北美部落中，薩滿教主導著人們的宗教生活，但沒有壟斷所有宗教體驗，除了薩滿之外還有諸如牧師、巫師等神職人員，但是只有薩滿可以溝通人與神靈，能夠通過個人的直接體驗獲得超自然能力，進入超自然世界，獲得癲狂的體驗。治愈疾病或在集體狩獵中對獵物施咒是北美薩滿的重要職能，他們還會保護人類免受巫師巫術的影響。
南美洲
薩滿在南美的部落中發揮著重要的作用，一方面是部落中的治療者，另一方面是亡靈回到新家的向導，同時也是人類與神靈之間的中介，他既要確保人們遵守禁令、保衛部落免受惡靈侵襲，又要指明狩獵地點、控制自然現象、促進部落繁衍等等，正因如此薩滿在南美社會中享有相當高的聲望和權利。南美薩滿的巫術-宗教地位和社會威望歸功于他們的癲狂能力，這種癲狂能力不僅可以幫助治療疾病，還能幫助他升天覲見天神，傳達人們的祈禱。薩滿可以履行僧侶的職責，在加強天神與部落關系，向天神陳述集體愿望，驅趕邪惡神靈等事項中占據重要地位。
南美薩滿很重要且個人的職能是治療疾病，但不全是巫術性質的，南美薩滿知曉一些植物和動物的藥用價值，也會運用按摩等方法治療疾病。他們認為疾病是由于靈魂的丟失，薩滿的恍惚和癲狂構成了治療疾病的一部分，他通過這種方法抓住病人的靈魂，將他帶回病人身體。南美薩滿治療疾病的形態幾乎是相同的，包括煙熏、歌曲、對身體感染部位的按摩、在輔助神靈的幫助下確定疾病的起因等。在疾病治療方面、儀式的組織和開展等方面，南美薩滿教依舊展現出許多古老的特征。
傳承方式
薩滿人選
薩滿的傳承通常需要用到特殊的方法鑒定候選人的能力，經過一系列艱苦的學習和特定的考驗才能成為新薩滿，其傳承方式主要有以下幾種：一是老薩滿用神驗的方式選擇接替者，將青年男女聚于一堂，老薩滿焚香后被熏到發抖甚至暈厥的人便會被選中；二是已故薩滿的神靈附體選擇，老薩滿去世多年后，氏族中有人久病不愈，突然外出一段時間，回來后便神志清醒并產生了當薩滿的愿望，據傳這種被已故薩滿神靈“抓”回來的人將成為新的薩滿；三是孩童久病難醫，其家族請求神的保佑，并許愿病愈之后擔任薩滿，若孩童病愈，經族人同意方可學薩滿之術；四是由族人推選幾位聰明伶俐的青年向本姓薩滿學習，優秀者成為新的薩滿。
領神儀式
領神儀式是指薩滿候選者通過該儀式成為新薩滿，并由此解除個體的生命危機。當信仰薩滿教的群體中有人出現精神失常、久病不愈等癥狀時，周圍的人便會將這種癥狀與薩滿征兆相聯系，希望在薩滿文化中使患者康復并找到心靈歸宿，領神儀式便是途徑之一。領神儀式通常在春天舉行，由成熟的老薩滿教導，主要包括跳神、祭祀、唱誦神歌禱詞三個內容。在跳神的學習中掌握薩滿的多種舞蹈套路和神器的使用方法，在祭祀的學習中掌握各類祭祀活動的程序和供奉神靈的知識。經過三年的艱苦修煉才能取得主持薩滿活動的資格，在新薩滿拜師習術的傳統中，有的民族還保留了古老的領教新薩滿的大型薩滿教儀式。其中鄂溫克族、鄂倫春族、達斡爾族薩滿舉行的“奧米那楞”跳神大典最有代表性。
神驗儀式
薩滿的神驗儀式是指新薩滿在學成之后舉行或加入的儀式，新薩滿繼承薩滿術的過程中有很多神驗儀式來考核薩滿的法力，通過此儀式得到薩滿先祖的認可，被神認定、被族眾信服。薩滿的神驗儀式各具特色。近世大部分民族的薩滿神驗儀式融合在某些綜合性祭禮中，但某些民族仍保留了某些較為正式的儀式，如滿族的抬神儀式。錫伯族則保留了完整的神驗儀式，如登刀梯就是錫伯族薩滿取得公認的正式薩滿資格的儀式活動。
角色職能
祭祀儀式
薩滿的職能突出表現在為全氏族效力上，薩滿的所有活動都圍繞著部落戰爭、和解、發展建設的氏族事務，滿足氏族社會需要是薩滿最初產生的意義。薩滿為氏族大事主持的祭祀主要有祭天地、祭星神、祭祖神等，可以預測氏族部落的人丁是否興旺并進行祈求。薩滿教的祭壇是薩滿召請神靈戰勝邪惡、與神直接相通的地方，薩滿的氏族祭祀關系到整個氏族部落眼前的行止和未來的綿延。如赫哲族薩滿在春秋兩季會為全氏族的平安興旺主持大型的祭天、祭諸神儀式，其盛況記載在赫哲族英雄史詩“伊瑪堪”中。盡管薩滿祭祀主要以氏族為主體，但是基于薩滿教靈魂觀念產生了多種針對個人的祭祀儀式，如北方民族的求子儀式、婚禮儀式、傳統葬禮等都受到了薩滿教觀念的影響，集中表現了薩滿教的靈魂觀。
薩滿巫術
薩滿巫術主要有神明裁判、醫療治病和占卜術三種。神明裁判通常是在族內面對爭執問題、分配問題、選舉問題，首領意見不一時舉行的祭儀。隨著一般薩滿與氏族關系的松動，與不同部落成員接近，為人們治病和預測禍福的職能愈加重要，薩滿從對氏族負責轉向安排每個家庭的命運。在治病方面薩滿采用的是薩滿巫術，薩滿信仰的地區通常認為造成疾病的最主要原因是“靈魂被劫”，因此治病的主要目的是尋找并召回病人的游魂，主要用跳神的方式，借助作法的巫術手段。其治病儀式主要有請神、下神、送神三個階段，說明薩滿的診病是受到神靈假托。薩滿還常施占卜術，主要有卜異兆、骨卜、草木卜、星卜、金石卜、夢卜、法器卜等多種形式，對卦象的解說大多是與神靈、精靈、鬼靈有關。其中法器卜是薩滿教的特殊占卜方式，并且比其他占卜法更具神秘性與莊重性，在占卜之前要進行請神儀式，占卜中的禮序嚴格，用到的咒語和結果一般人也不可解。薩滿治病和占卜的職能在近代得到強化，甚至出現了專司治病和占卜的職業。
宗教形象
服飾
薩滿的服飾是舉行祭祀時必穿戴的服飾，其上的圖案、配飾都有一定的宗教象征意義。薩滿服飾常見的有神帽、神裙、七星褂、銅鏡等。不同民族薩滿服飾的材質、形制以及象征物有所不同。
滿族薩滿神帽上多有鳥的模型，象征薩滿能在宇宙間飛翔。鄂溫克族、鄂倫春族、錫伯族、赫哲族薩滿的神帽基本相同，帽架用金屬制成，頂上飾有鹿角，他們相信鹿角是神靈棲居的所在。頭頂的鹿角是薩滿強大的武器和工具，可以用來驅鬼和通神，鹿角杈數用以區別薩滿的年資。蒙古薩滿的神帽是神盔，有鋼制、氈制和鐵制三種。達斡爾族薩滿的神帽帽頂矗立一個銅制神鳥。帽頂神鳥兩側有兩只六杈紫銅制的鹿角，是識別薩滿資格的標志，神帽前面正中，有一圓形小玻璃鏡，是驅鬼的照妖鏡。
滿族薩滿的神衣上掛有銅鏡，代表日月星辰。其中具有特色的骨服分為神裙和披肩兩部分，制作均以藍色布為底襯，以動物骨為主要原料，是由骨切割、雕刻出各種大小不同，厚薄不等的骨片拼合而成。其圖案多為動物、植物以及一些特殊符號，具有豐富而神秘的內涵。赫哲族薩滿的神衣多用龜、蛇、蜥蜴、蛙等動物的皮制成，因為他們認為這些動物的精靈是自己的保護神。鄂倫春族薩滿的神衣上有象征太陽的大銅鏡和象征月亮星辰的小銅鏡，還有其它象征吉祥物的圖案裝飾，神衣上彩布條的數量標志著薩滿的神通大小。蒙古族薩滿的神衣稱為“萊欽”，用布做成綴有斑點狀金屬圓釘，神衣上的布條和飄帶象征鳥羽，也即薩滿飛翔的翅膀。達斡爾族薩滿神衣以熟軟的皮或牛續皮做成的，領口至下擺，釘有八大銅紐，象征八個城門，長袍前釘銅鏡象征城墻，背后懸青銅鏡保護薩滿不受惡魔傷害。
法器
薩滿法器常見的有腰鈴、神鼓、神刀等。薩滿腰鈴是薩滿作法時的響器，在古時候是用石頭制成的，后來逐漸用銅、鐵制成，薩滿作法的主要形式是跳神，薩滿身系腰鈴，動作時搖鈴碰響代表風雷。薩滿通過舞蹈祈求平安,召喚神鬼，佩戴腰鈴的薩滿舞蹈祭祀能驅逐惡鬼，在滿族的薩滿神話中，腰鈴是天神阿布卡赫戰裙上的飾物，腰鈴響動的聲音使惡魔害怕、頭暈，在實踐中，腰鈴的響動也能驚走害怕響聲的動物。腰鈴也是薩滿治療儀式中的重要法器，通過瘋狂擺動腰鈴恐嚇導致疾病的鬼怪。
薩滿神鼓是薩滿迎送神靈的重要神器和物質載體，溝通了人間與神靈，在儀式中必不可少。神鼓的聲音象征著宇宙變化和萬物呼吸的聲音，在儀式中起到了指揮和調節情緒的作用。薩滿神鼓的基本形制一般以單面鼓為主，有抓握型和握持型兩種，前者鼓圈材質是木質，象征薩滿通過神樹上天入地，后者鼓圈材質是鐵質。鼓面一般由動物皮做成，象征動物的生命活力為神鼓提供生命力。鼓面上繪有具有象征意義的圖騰，作為神靈的化身。各個民族神鼓的形制特征不同，受到了不同地區歷史文化背景、生產生活方式的影響。
社會文化
知識探索
薩滿教生的亞寒帶、寒帶地區有嚴峻的自然環境，此地區的薩滿們一方面擔任著宗教任務，為人們的繁衍提供可以依靠的精神支柱，另一方面也肩負著傳承文化知識的任務，以提高氏族的文化素質和生存能力。北方民族薩滿文化中保存著遠古以來人類總結出來的眾多生產生活知識和經驗。
薩滿對天文現象經驗探索累積了經驗。薩滿經常通過對天象的觀察進行占卜，指導生活實踐，對日月星辰的崇拜也在薩滿信仰中占據著突出的地位。薩滿為氏族生存辛勤服務中，開拓、探索了眾多知識領域，他們開啟了對人生地理知識的探索，通過對自然萬物的崇拜和祭祀，認識自然規律和地球發端，對北方地區的開發和地理數據積累作出了探索，薩滿開創和傳承的測地觀氣說在原始社會中有樸素的實用意義，正是在這些認識的基礎上，薩滿們通過各種努力佑護著本族的沃土。除此之外，薩滿教在原始數學、北方巢樓、地室、雪屋、冰帳的選材、驗土、筑建、窖藏等，有突出的經驗和貢獻，并為后人保留下來可貴的文化資料。
薩滿藝術
薩滿神樂、薩滿神舞和用于薩滿祭禮的神圖是薩滿藝術魅力的集中體現。在祭禮中，薩滿用本民族的語言誦唱神歌，在少數民族語言沒落的情況下，這種神歌幾乎成為了絕唱。在唱誦神歌時用代表宇宙風雷的腰鈴、代表神靈飛天的薩滿鼓烘托伴奏，用唱腔的變化和唱詞的押韻來抒發情緒。薩滿神舞是祭禮中通神的主要方式，他們通過舞蹈表現所請神靈的來歷與個性，并用象征手法表現該神靈給族人帶來新的生命源泉，以及為人類驅邪消災的過程。薩滿神舞中有很多原始舞蹈的元素，這些別致的舞蹈中，充滿了傳奇色彩和尚武精神。薩滿祭禮中的祭神歌舞十分豐富，二者相輔相成，薩滿在模仿各種神靈或動物起舞時，通過神歌和樂曲，把動作象征的意義傳達給族人。
薩滿圣壇上祀供的神圖，上面繪有氏族敬奉的主神與薩滿魂魄活動的神域，蘊含著豐富的宗教象征意味。薩滿美術的另一種，祖先影像以及宗譜上的神圖上多繪有日月星辰、靈禽神獸等象征圖案。祭禮中主祀的神靈多有神偶恭放在圣壇上受祭，神偶多是用木、石、金雕刻而成的神像，藝術手法拙樸，突出該神靈的主要特征與象征意味。這些象征的圖畫或神偶是古代圖騰崇拜的演化，標志了氏族的傳統和守護神。薩滿美術還體現在薩滿神服、神帽和神鼓上，上面繪制和配飾上的神靈都是祭禮中薩滿通神的媒介。
相關研究
薩滿研究始于17世紀后半葉，俄羅斯學者對貝加爾湖和葉尼塞河流域的通古斯薩滿教進行調查，并將他們引入歐洲學術領域，之后對薩滿教進行比較系統的研究學者是史祿國。20世紀開始有關薩滿的論文和著作越來越多，出版于1930年的科索克夫的《薩滿教研究》一書對薩滿的一些理論問題、概念界定進行了較系統的分析和研究。宗教學家伊利亞德的《薩滿教——古老的入迷術》一書在國際學術界引起了巨大的影響，對全世界各個地區的薩滿文化進行總述。20世紀70年代以后，日本民族學和文化人類學領域的學者對薩滿教的研究越來越活躍，不僅對薩滿的起源、本質、流變等理論問題進行了研究，并提出了一些獨創性的觀點。
中國開始薩滿教的專題研究始于20世紀70年代，在此之前凌純聲在《松花江下游的赫哲族》中對薩滿的初步研究較為零散，而到了70年代，國外學者的名著逐漸被譯成中文，有關薩滿教的研究成為了專門的學術課題。眾多學者如烏蘭察夫、富育光、色音等人開始從哲學角度探索薩滿的哲學內涵，伍韌、呂光天、孟慧英則從歷史學角度探討薩滿教，更有學者從民間文學和民俗學角度分析薩滿巫俗，如賀靈、郎櫻等，更多的則是從宗教學角度研究薩滿及其信仰，如蔡家麒、趙振才等。
薩滿詞源研究
薩滿一詞來源于通古斯語的看法基本一致，中文的“薩滿”寫法在《大清會典事例》一書中最先使用并得到學界認可使用至今。不同學者對“薩滿”一詞的含義看法不同，一部分學者認為從其外在狀態理解，解釋為“情緒癲狂的人”“有癔病的人”。國外學者大部分持這種看法，國內學者凌純聲先生在《松花江下游的赫哲族》一書中也認為薩滿作為“巫”的一種，是“情緒癲狂的人”。另一部分學者關注薩滿在氏族生活中的作用，認為其有“知道”“曉徹”之意。宋和平先生就認為“薩滿”有兩層含義，一是“知曉、無所不知之人”，作為人和神的中介；二是“跳動的人”代表薩滿在祭祀活動中狂呼亂舞的狀態。富育光先生根據薩滿史詩《烏布西奔媽媽》認為“薩滿”一詞的真正含義是“知道”，同時他也主張對“薩滿”含義的理解應該是多方面的，因為薩滿的各方面表現就是立體多層次的。
薩滿職責研究
《清史稿·禮志四》載：“薩滿者，贊祀也。”說明薩滿是祭司活動中的專職人員，溝通了人與神，但這一職責主要代表清政府的宮廷薩滿以及滿族的家神薩滿職責。富育光先生在《薩滿教與神話》一書中認為薩滿被族人視為神的代表，智勇雙全，能通曉鬼神，也能占卜古往今來之事。民間薩滿最突出、最核心的職責是為本氏族祛災治病，憑借各種神威祝祭活動維護氏族內部的生命安全和正常秩序。郭淑云也認為薩滿通常在心理和生理兩方面共同發揮作用，通過改變氏族的生存境遇，保護本氏族人民安全，人口穩定。《薩滿教研究》一書認為，薩滿的職責除了保護氏族人民之外，還是薩滿教教義最權威的解釋者，是一切傳統習慣的堅決維護者。
薩滿作為人與神之間的使者，在人們心中占據崇高地位，這使得薩滿是否在氏族生活中享有特權受到學者爭議。《滿族薩滿教研究》一書中指出，滿族的薩滿除了履行神職義務之外，其自身生活與普通人無異，他們在物質方面沒有得到報酬和享受，但是在精神層面是人們的楷模和教化者。《薩滿教研究》也認為起初的家族薩滿沒有特權，也并不脫離生產勞動，人們甚至能強迫薩滿跳神治病，但是隨著時代進步，職業薩滿的出現使得薩滿成為假借鬼神名義向人們索取報酬的職業。《神秘的薩滿世界》一書中詳細論述了薩滿的專職分工，職業薩滿的出現使得薩滿制度產生了新的演變，使其幾乎成為了一種社會行業，薩滿將政治、經濟、技能等方面的優越集于一身，擁有了一定意義上的特權，這也驅使薩滿的承襲不斷制度化。
薩滿承繼研究
薩滿教由于在各地和各民族中表現不同，所以也有多種多樣的繼承方式，一些學者如秋浦、富育光、孟慧英、王宏剛、于曉飛等人都在其著述中設專門章節研究各地區薩滿的承繼問題。《薩滿教研究》一書以中國北部民族的薩滿為例，認為薩滿不是世襲的，在每個氏族中都有各自的薩滿，下一代薩滿是由上一代去世薩滿的神靈來選擇的。《神秘的薩滿世界》一書中認為薩滿的承繼主要分為兩種，一種是古代傳統神靈選中與個人許愿相結合，另一種是家族內部的世襲，而世襲繼承與拜師習術相結合是近代薩滿繼承制的突出特點。富育光先生在研究滿族薩滿教時認為，滿族薩滿主要產生方式一是由族長選舉，一是由神祇附體，但在實踐生活中，薩滿的身份是通過世襲、人選、神擇多方共同確定的。
薩滿精神健康研究
薩滿精神健康問題的探討在20世紀的大部分時間里持續發酵。通常薩滿被認為患有歇斯底里疾病，但這種觀點受到史祿國的反對，他認為薩滿不是精神錯亂，薩滿教也不是集體恐懼的反射。在他的著作《通古斯人的心理現象群》中反對將薩滿教與通常的心理疾病結合起來，因為首先只有成年人才進行薩滿這種瘋狂表演，其次鄂溫克人遇到社群危機時的狀態是努力克服而不是瘋狂，反而在相對安適的日常生活中人們的歇斯底里表現才更為強烈。史祿國還認為歇斯底里是文化元素，而不是醫療上的病理學現象。他指出薩滿教是解決當地各種社會和心理社會問題最有效的方法，薩滿利用思想和精神力量，疏導社會里積累的病態能量。早期學者察普利卡和后來的英國民俗學家諾拉·查德威克都認為薩滿的出神是可以自己控制的。在薩滿精神健康的基礎上，法國人類學家克勞德·李維-史陀中提出薩滿是精神醫生，他使用象征治療儀式治愈社群成員，因為他們相信薩滿的系統所以肯定會被這種特殊的醫療方式治愈。
相關作品
薩滿作為一種地域文化在各類作品中流傳下來，所為東北地區古老的宗教信仰，薩滿不僅獲得了當地人民的認可與信奉，還融入到每一代作家的文學創作中，以全新的姿態影響著后世的文壇。較有代表性的薩滿文學作品有遲子建的《偽滿洲國》《布基蘭小站的臘八夜》《額爾古納河右岸》，郭雪波的《大漠魂》《金羊車》《安代王》《霜天苦蕎紅》《烏妮格家族》，薩娜的《有關薩滿的傳說與紀實》《達勒瑪的神樹》《多布庫爾河》等。
參考資料 >