虛無主義（nihilism）是一種思想立場，這一詞匯來源于拉丁詞“nihil”，意指“無”（nothing at all）。牛津英語字典認為它于1817年進入英語詞匯。它指作為哲學意義認為世界，特別是人類的存在沒有意義、目的以及可理解的真相及最本質價值。不同的哲學家對于這一概念有著不同的定義。一般認為，虛無主義指的是一種對于價值、意義、真理等基本概念的否定，它認為這些概念都是虛構的、沒有實際意義的。虛無主義的核心觀點是“一切皆空”，即不存在任何固有的價值或意義。虛無主義既然反對真理的存在性，當然也同樣反對“排中律是真理”這一假設。鮑德里亞（Baudrillard）稱后現代是虛無主義時代。虛無主義者被稱為nihilist，他們通常會質疑傳統價值觀，并試圖推翻現有的社會制度和文化傳統。
虛無主義可以追溯到弗里德里希·尼采（Friedrich Nietzsche）的哲學思想中。他在其著作《查拉圖斯特拉如是說》中提到：“上帝已死。”這句話的意思是人們不再相信上帝的存在，也就失去了道德標準和意義。尼采認為，人類需要重新定義自己的存在和價值觀。在哲學上最早由德國宗教哲學家弗里德里希·海因里希·雅各比（Friedrich Heinrich Jacobi）提出。1799年,雅各比寫了一封公開信,批評費希特的先驗唯心論為虛無主義。因為19世紀60年代俄國虛無主義運動興起,俄國作家伊凡·屠格涅夫（Ivan Sergeevich Turgenev）的小說《父與子》問世而為人熟知。
歷史上對虛無主義概念的使用，先后出現過認識論、審美論、價值論、本體論四種使用模式。雅可比、費希特等人所使用的虛無主義，主要是在認識論的范圍內展開;早期浪漫主義文學的作品中的“虛無主義”，主要代表一種審美觀念;在俄羅斯的文學作品、尼采哲學中的“虛無主義”，所言及的是價值領域的事情;而在海德格爾的哲學中的“虛無主義”，則是對存在問題的關注。雖然這些使用模式之間有所區別，但否定性是它們共同的特征。
虛無主義是一種在現實的殘酷打擊下，信仰喪失從而懷疑一切的生存狀態。它強調人類需要重新定義自己的存在和價值觀，并探索新的文化和藝術形式。虛無主義運用到文學中，表現的是資產階級知識分子中的虛無主義者否定傳統、通過激進貫徹科學主義而否定藝術、宗教和一切非科學價值，通過價值重估，追求一種新的、真正崇高、真正高貴和健康的價值。具有強烈虛無主義特點的達達主義是二十世紀初出現的藝術流派。達達主義強調藝術品效果，追求完全自由，用批判的觀念在重新審視傳統。其藝術方法是使用現存品,運用隨意的、偶然的紙品進行拼貼。達達主義深刻影響著現代平面設計，至今，現代的很多設計師到現在還在使用拼貼和堆砌的方法,運用成品來設計作品。
詞源與定義
虛無主義這個詞最早來源于拉丁語中的“nihil”，意為“什么都沒有”。牛津英語字典認為它于1817年進入英語詞匯。
《牛津哲學詞典》對“虛無主義”的解釋是:“一種主張‘無’,不效忠于任何國家、信仰或個人,沒有目標的理論立場。該命題被誤指為所有不認同某種特定信仰與特定絕對價值的人。”《西方哲學英漢對照詞典》這樣解釋“虛無主義”:“一種主張沒有可信的東西和沒有有意義的區分的理論。”哲學家們對虛無主義的定義也莫衷一是。《德國虛無主義》一文中,列奧·施特勞斯明確表示他無法回答什么是虛無主義這一問題,而在他試圖做的解釋中,則將虛無主義視為是德國的特殊現象,并認為對現代文明的否定是德國虛無主義的本質。法國作家阿貝爾·加繆則認為,“絕對的虛無主義”代表了“對待生活的極端冷漠”的態度。卡爾·雅斯貝爾斯指認,“虛無主義是一種為尋求真實存在所需要的一種解脫”。作為揭示虛無主義最為深刻的兩大哲學家，弗里德里希·尼采和海德格爾則認為虛無主義分別意味著“最高價值的自行罷黜”和“形而上學”。
背景
社會背景
在傳統農業文明向現代工業文明的社會歷史的重大轉變過程中，物質文明的建設相對向前，物質生活得到前所未有的發展，極大地改善現代社會，給人們帶來舒適和方便；但精神文明的建設相對落后，這一矛盾必然導致了物質世界的沉淪。另一方面，物質財富的膨脹和無度也給人們帶來一系列精神危機，當物質欲望的滿足感稍縱即逝時，空虛感和無聊便接踵而至，人們便感到生活的虛無和無意義。隨著信仰世界的塌，現代人不由自主地沉溺于物欲主義之中，迷失人生的目標和理想信念，喪失對生命意義的追求，以至于不得不面對虛無主義的困境。
哲學背景
弗里德里希·尼采認為虛無主義肇始于柏拉圖主義，是一種將“善”作為最高概念，虛構一個“理念的世界”的“詐騙”。柏拉圖的思維方式是以現實世界為原型，建立一個抽象的超感性世界，將其視為現實世界的本原，而現實世界成為這一抽象世界的復制品。這種二元對立的思想決定了后來整個西方形而上學的傳統，一方面把真實的東西虛無化，另一方面又把虛構的東西具體化。勒內·笛卡爾證實真實存在是認識的主體，重新恢復人的理性能力和主體地位，發起對形而上學的猛烈攻擊，以理性動搖雅威在超感性世界的地位，為虛無主義的到來做好準備。笛卡爾之后，從伊曼努爾·康德的批判主義開始、格奧爾格·威廉·弗里德里希·黑格爾再到阿圖爾·叔本華，真實的世界不斷遭到否定，虛無主義問題日漸突出。
歷史流變
概念上的虛無主義最早可以追溯到緹耶·馮·圣維克托一篇關于“nichilianist(a)e”的演說，“nichilianist(a)e”后又演化為“Nihilianismus”，最終成為“Nihilismus”。演說中說道:“永久的邏各斯不會成為某物，因此成為人僅僅偶然地適宜基督。基督作為人，是‘non aliquid’即非個體。”意思是，以人的形象出現的基督不是個體性的存在，換言之，不存在人形的基督，人形的基督是虛無的。
作為術語的“虛無主義”是在18世紀后期出現的,即歐洲啟蒙運動時期。荷蘭社會學家約翰·古德斯布洛姆考察了“虛無主義”的歷史起源,并指出在法國大革命時期最早出現了對“虛無主義”一詞的使用,意指某種政治上不偏不倚的人或不相信任何事情的人,具有辱罵性的意味。
在哲學層面上,“虛無主義”一詞的使用是從德國唯心主義哲學家雅各比(Friedrich Heinrich Jacobi)開始的。雅各比在1799年發表的《致費希特的信》中，指責費希特的唯心論立場是虛無主義的。顯然,雅克比所言的虛無主義是具有強烈譴責意味的,而與其說虛無主義是一種立場,倒不如說它意味著一種立場的失敗或無效。
19世紀60年代，俄羅斯作家伊凡·屠格涅夫的小說《父與子》問世，“虛無主義”得以盛行。19世紀中后期,虛無主義對俄國文學產生深刻的影響,出現了赫爾岑、尼古拉·車爾尼雪夫斯基、皮薩列夫等一批虛無主義文學家,同時也出現了一批反虛無主義文學家,如陀思妥耶夫斯基、斯特拉霍夫、卡特科夫、皮謝姆斯基、列斯科夫，Н.С.、伊萬·岡察洛夫等;并且虛無主義的影響很快就超出了文學范疇,與當時的政治領域的行動聯系在一起,深刻地影響了當時俄國的社會革命。
德國哲學家弗里德里希·尼采（Friedrich Wilhelm Nietzsche）在虛無主義的價值方面認識深刻，對其后的哲學家們產生了決定性影響，成為理解虛無主義概念的重要基礎。尼采最令人振聾發聵的說明當屬“上帝死了”，這主要意味著由傳統形而上學和基督教所虛構的超感性世界所確立的價值領域的自行坍塌,其直接后果就是信仰淪喪導致了個人精神的空虛和生命意義的虛無。
德國哲學家海德格爾（Martin Heidegger）在《尼采》一書中反復探討了尼采與虛無主義問題。在他看來,尼采對虛無主義的“價值之思”使得虛無主義問題沒有辦法被克服。雖然尼采發現了形而上學作為傳統虛無主義的秘密，但是他并未真正走出形而上學的臼，他表達了西方哲學中最后一個形而上學的立場,他的哲學體系并沒有克服虛無主義。而海德格爾認為虛無主義與存在相關聯,虛無主義本質上就是對存在遺忘的歷史,因而只有通過追問存在本身才可能克服虛無主義,關于真理、意義以及價值的思考都應該與存在聯系在一起,由此他把對虛無主義的“價值之思”推進到“存在之思”。
哲學中的虛無主義
尼采與虛無主義
弗里德里希·尼采的虛無主義概念同時具有消極的否定的含義和積極的肯定的力量。“消極的虛無主義”是由于至上價值喪失價值而導致的信仰、目標和意義喪失的一種頹廢狀態。“虛無主義意味著最高價值自行貶值。”尼采借瑣羅亞斯德之口喊出的振聾發聵的“雅威死了”的緘言, 不僅有力而深刻地揭示了普遍存在于歐洲大陸的這種無信仰狀態, 而且深刻地揭示了人們所面臨的虛無主義困境，即人類曾經憑藉萬能的上帝來為虛無的生命找尋支撐, 而現在人們發現并沒有一個上帝存在。于是，人們不得不面對兩難選擇：接受上帝已死這個現實, 也就是徹底否定人們曾經奉為生命支撐的信仰, 否定由傳統形而上學構建的超感性的世界, 直面人生的虛無;或者放棄自己與現實世界，否定生命。
“積極的虛無主義”是弗里德里希·尼采對待傳統西方形而上學傳統的一種立場。邏輯與道德是構成傳統形而上學大廈的兩大基石，為超感性世界的存在提供理論依據和支撐，尼采認為不能借邏輯推演證明上帝合理，而應否棄用邏輯方式方式把握世界, 代之以審美的把握方式。在道德批判上，尼采認為生命沒有所謂先定預成的價值, 生命的意義和目的并不為上帝所規定, 作為未完成的人，可以籌劃自身。
海德格爾與虛無主義
海德格爾的虛無主義中的獨特含義是“從存在之命運來思考, ‘虛無主義’之虛無 (nihil) 意味著:根本就沒有存在……它被遺忘了”, 即虛無主義的本質在于存在本身是虛無的。他認為虛無概念和存在概念是相對而言的,虛無主義并沒有認真對待“虛無”這個概念,所以也沒有認真對待存在概念。弗里德里希·尼采的虛無主義是價值上的而不是存在上的，他沒有重建存在本身，因此海德格爾認為尼采在本體論上仍然是虛無主義者，而他對虛無主義的真正克服就是追問存在本身。海德格爾認為,要想真正“思及”存在本身,必須打消一切想為之“下定義”的習慣,甚至不能用一個陳述句來表達存在，并且對雅威的最后一擊并不是認為上帝是不可知的, 也不是證明上帝的存在是不能被證明的, 而是上帝被認為是現實的上帝，被提升為最高的價值。他啟示人們:“人是絕不能取代上帝的位置的, 因為人的本質達不到上帝的本質領域。”
后現代與虛無主義
后現代主義是對虛無主義哲學潮流的繼承和超越，后現代主義者的共識是弗里德里希·尼采所信奉的“不存在事實,只存在解釋”。具有虛無主義性質的解構主義(Deconstructionism),是后現代主義思潮的內核,也是后現代史觀的重要內容之一。解構主義的重要思想來源是尼采、海德格爾的存在主義的虛無主義哲學思想，它認為符號、單獨的個體更能夠反映真實,“解構”在理論層面上可以用于任何學科。
其他領域中的虛無主義
文學
19世紀中期, 處于封建制度的瓦解、向資本主義的過渡時期的俄羅斯社會, 出現一批在歐洲啟蒙思想的影響下的知識分子,他們認識到俄羅斯的落后與不足, 于是, 開始懷疑并否定一切。一系列的虛無主義者形象躍然出現在伊凡·屠格涅夫、陀思妥耶夫斯基、尼古拉·車爾尼雪夫斯基等作家的筆端, 如此構成了19世紀俄羅斯文學中的“虛無主義者”集群。
《父與子》
屠格涅夫最為著名的小說《父與子》以影響俄國歷史發展的1858年俄國農奴制改革為背景, 描寫了改革時期平民知識分子取代貴族革命者成為運動領導者的事情, 敘述了改革前夕尼古拉一世與阿爾卡季父子兩代人的矛盾沖突, 塑造了虛無主義者巴扎羅夫, 一位來自于底層的知識分子的形象。
小說核心人物巴扎羅夫的一言一行淋漓盡致地體現了虛無主義，他對貴族禮儀排斥、厭惡，不屈從于權威，站在批評立場看待周圍的人和事。巴扎羅夫對藝術、哲學持否定態度，他對當時俄羅斯社會充斥著“純藝術”觀點很是反感，認為其是麻痹的、自我沉醉的，忽視了社會現實。在他看來，哲學和藝術要帶有對社會與人民的責任感。巴扎羅夫說：“我什么都不相信，科學又是什么玩意兒？是那種抽象的、籠統的東西嗎？我相信具體的、某一門類的科學是存在的，就像某一種技藝存在一樣，但那籠統的科學是不存在的。”
《地下室手記》
《地下室手記》描寫了一個思想極其復雜、行為怪誕的、無名無姓的地下室人的自由意志和反抗，這一自由意志和反抗導致自由的毀滅和個性的分裂。“但是愿望, 甚至多半與人的理性完全背道而馳, 甚至頑固地違背理性。”地下室人努力使人相信, 人的實質在于對愿望而不是理性的服從。“諸位, 理性的確是個好東西, 這是無可爭議的, 但是理性不過就是理性罷了, 它只能滿足人的理性思維能力, 可是愿望卻是整個生命的表現, 即人的整個生命的表現。”小說中不乏地下室人對純理性的懷疑、詰難與否定以及對實證主義思想的反對的描寫。陀思妥耶夫斯基在這篇小說中宣告了自己“新的真理”, 即極端個性的真理:“寧可讓全世界完蛋, 但是必須讓我永遠能夠喝上茶。”
作為虛無主義的擁護者和鼓吹者，陀思耶夫斯基與弗里德里希·尼采的見解存在契合之處。《地下室手記》中陀思耶夫斯基認為虛無主義“這個現象決非偶然,也非絕無僅有。”從虛無主義角度看來,《地下室手記》的主要意義正是在于作家通過“地下室人”將巴扎羅夫的虛無主義發揮到了理論上的極限,首次揭示了虛無主義思想發展的潛在可能性，并從自我的尋找——自我的否定——對他人的否定三個層次進行。但是，《地下室手記》里的虛無主義還只是思想上的一種絕望和否定，對他人的否定更多的是一種無意識的非理性行為。
藝術
達達主義
達達主義是二十世紀初在歐洲產生的一種資產階級的文藝流派，語源于法語“達達” (dada) , 是偶然在詞典中找到的一個詞語, 意為空靈、糊涂、無所謂;法文原意為“木馬”。俄文中是“是”的意思。它采取了嬰兒最初的發音為名, 表示嬰兒呀呀學語期間, 對周圍事物的純生理反應。達達主義者宣稱作家的文藝創作, 也應如嬰兒學語那樣, 排除思想的干擾, 只表現感官所能感知的事物。達達主義具有強烈的虛無主義特點，反對有現存的藝術, 反理性, 認為世界是沒有任何規律可循的, 唯一可以遵循的是機會性和偶然性，是有內容的虛無主義。代表人物有馬塞爾·杜尚 (Marcel Duchamp）。
分支
歷史虛無主義
以唯心主義歷史觀為哲學基礎的歷史虛無主義, 是為適應國內外敵對勢力“反對共產黨、反對社會主義”的政治需要而泛起的一股政治思潮。作為一股政治思潮，主要是指它對中國人民革命的歷史, 特別是中國共產黨領導的反帝反封建的新民主主義革命、社會主義革命和建設以及改革的歷史加以歪曲、否定。從歷史領域入手, 歷史虛無主義妄圖通過否定歷史否定現實, 除掉社會主義制度的歷史依據, 否定共產黨執政的歷史必然性和合法地位, 以實現消解或取代馬克思主義指導地位, 推翻社會主義制度的目的。歷史虛無主義這種否定革命、否定進步的性質, 受到一切反社會主義思潮的青睞, 使它成為多種錯誤思潮的一種思想基礎。
民族虛無主義
“只講批判不講繼承”的民族虛無主義自五四時期至今，在不少知識分子的歷史文化意識中都有不同程度的表現，即無條件地否定傳統的一種對待歷史文化傳統的基本態度。五四時期到三十年代民族虛無主義的典型代表是胡適的“全盤西化”論和“我們百不如人”說。六七十年代的臺灣文壇中的柏楊、李傲是民族虛無主義的代表。柏李二氏只把眼光盯在傳統文化的陰暗面上，諷譏中國歷史和現實中世俗文化，必然陷入民族虛無主義。
相關概念
犬儒主義
犬儒主義(cynicism)是源于古希臘的一個學派，一般認為其代表人物是蘇格拉底的弟子安提斯泰尼(Antisthenes)。犬儒主義,顧名思義,其含義是指言行如“犬”或“像狗一樣的人”。而所謂的“犬儒主義者”,大都是言行舉止獨特,特立獨行的人。他們我行我素,旁若無人,放浪形骸,漠視世俗的評價和言行標準,但卻自有其獨特的言行標準,他們忠誠可靠、感覺靈敏和愛憎分明。犬儒主義者安提斯泰尼和第歐根尼以他們的身體力行和理論旨趣標識出了犬儒主義的特殊氣質和文化基因,展示出獨特而別致的個性、對主流文化和生活價值的對抗傾向以及對公共權威的深度懷疑,具有鮮明的反傳統和反正統的特征，虛無主義吸收了部分犬儒主義的特點。
犬儒主義主張人們要擺脫現實社會的世俗利益,去追求自己所認為值得擁有的善。所謂的善是因人而異的、不同于現實的世俗社會。相比于文明，自然更為真實、更值得追求，人們應該重新回歸自然,追求自然的生活方式,控制自己的世俗欲望,踐行簡陋儉樸的生活方式,以磨練自己。只有這樣,人才能有個人的心靈自由，一味追求快樂,只會走向快樂的反面。
悲觀主義
悲觀主義的歷史源頭可以追溯到古希臘神話，認為人類處在無盡的悲慘狀況中。文藝復興以來，悲觀主義一直作為一種文化支流而存在。18世紀法國啟蒙思想家讓-雅克·盧梭為悲觀主義文明論發展做出了重要貢獻，他敏銳地指出近代工業文明的弊端,認為文明的進步總是伴隨著社會不平等的加劇和道德的普遍墮落。悲觀主義在20世紀成為主流，斯賓格勒《西方的沒落》被視為現代西方悲觀主義文明論的開端。虛無主義者阿圖爾·叔本華以其悲觀主義而聞名，對于他來說, 人生不再有原來意義上的希望和意義, 人生是虛無的, 生活是空虛的, 除了在滿足的厭倦和欲求的痛苦之間來回搖擺之外一無所有。悲觀主義者認為一切是虛無的，由此感到悲觀。
無政府主義
無政府主義雖是近代的產物，但其思想根源可以追溯到古希臘時期。“無政府主義”(Anarchia)一詞源于古希臘文,意思是“無權力、無秩序的社會狀態”，指的就是一種不要任何統治者的社會主張。18世紀末,隨著資產階級在歐洲逐漸壯大，深受其壓迫的人們自然地把憤恨的目光投向資產階級政權,并繼而認為政權、政府等政治權威是一切禍害的根源,提出只有反對一切政權及其形式,人們才能保護自己的財產,維護自己的自由。所以,他們希望人類進入他們所設想的理想社會，即無政府的社會。
作為一種哲學理論,無政府主義的出發點是個人的自由。它反對以強制權威為基礎的一切組織形式,提倡建立一個沒有強制因素的自由社會。以米哈伊爾·巴枯寧、彼得·克魯泡特金為代表的無政府主義認為,基于個人絕對自由基礎上的非強制協作制社會組織就是共產主義的社會。
德國學者博恩將俄羅斯無政府主義者巴枯寧稱作“是虛無主義和無政府主義的奠基人”，無政府主義同虛無主義一樣，是俄羅斯精神的典型產物。巴枯寧正是從虛無主義一系列的”否定“出發，得出無政府主義的結論。
評價與批評
評價
列奧·斯特勞斯
斯特勞斯將虛無主義描述為一種反文明的精神形態。斯特勞斯說“虛無主義的意思也許是：velle nihil，意欲虛無、[意欲]包括自身在內的萬物的毀滅，因此，首先是自身毀滅的意志。…… 德國虛無主義并非絕對的虛無主義、并不意欲包括自身在內的萬物全都毀滅，它只意欲特殊某物的毀滅現代文明。”斯特勞斯是將虛無主義看作是對奠定西方文明之基礎的傳統信念的否定與摧毀。
尤金·諾斯
諾斯站在基督教信仰的立場上，認為虛無主義的實質揭示為一場反抗并殺死上帝（超自然的真實或絕對真實）的現代戰爭。“毀滅一切既有信念”或“殺死上帝”幾乎是所有虛無主義者的沖動，“毀滅性的虛無主義這一稱謂不是一種夸張，確切地說正是它實行了虛無主義最深的目標。在此，虛無主義呈現了它最可怕但也最真實的樣式，在此，虛無的面孔拋棄了它的面具，完全赤裸裸地站了出來。” 在諾斯看來，虛無主義用生命對抗雅威，或用生命殺死上帝，并沒有帶來生命的肯定，而是帶來了有史以來生命所面臨的最大災難比如幾次世界大戰，生命失去了真正的庇護。
唐納德·A·科羅斯比
科羅斯比將現代虛無主義分為政治、道德論、認識論、宇宙論和生存論的虛無主義，認為虛無主義是對“絕對真理”“絕對意義”與“絕對價值”的否定。
批評
著名哲學家馮契認為虛無主義并非什么都不主張或什么都沒有，恰恰相反，作為一種主張，虛無主義“不是數學上的零，而是一個小小的負數”，即虛無主義是有負面影響、部分反作用的。虛無主義被理解為一種否定精神，這種否定對摧毀舊制度、舊價值傳統具有積極作用，但這種否定精神最終會否定一切，甚至它自身。虛無主義不等于個人主義，但在個人主義泛濫之地最容易滋生虛無主義，這時的虛無主義是消極避世的主張，無法面對真實的世界便只能逃向自身，成為一種精神自欺，是徹底失敗者的態度，是懦弱和膽怯的表現。
參考資料 >