犬儒主義（古希臘語：Κυνισμ??，英語：Cynicism，又稱昔尼克派）是古希臘哲學的一個學派。犬儒主義主張以追求普遍的善為人生之目的，為此必須拋棄一切物質享受和感官快樂，強調人類應該活在美德中并符合自然，摒棄財富、權力、名利等傳統欲望，追求一種沒有任何財產的簡單生活。
犬儒主義最早由安提斯泰尼（Antisthenes）提出，而后，其弟子第歐根尼（Diogenēs）將犬儒主義推向了邏輯上的極端。公元前3世紀，犬儒主義逐漸沒落。直到1-2世紀，羅馬帝國崛起，犬儒主義得以復興。在隨后的兩個世紀里，由于長久沒有真正的犬儒主義者，犬儒主義在公元3-5世紀逐漸走向了歷史的尾聲。
犬儒主義在政治、文化和倫理方面都有一定影響。犬儒主義者往往表現出對政府和政治制度的不信任和不滿。他們通過對抗性的、常常是挑釁性的舉止來宣揚自身的存在。犬儒主義的思想類似于禁欲主義和修辭思想，這些思想也出現在同時期的早期基督教中。
背景
犬儒主義（Cynicism）是一種古希臘哲學學派，出現于公元前4世紀，其時代背景和歷史環境是古希臘文化的鼎盛時期，也是古典時期早期的一個重要階段。
公元前5世紀之前的古希臘是分裂且不穩定的，由無數的城邦構成，這些城邦之間經常發生戰爭和紛爭。公元前5世紀之后，由于波斯軍隊的入侵，國家之間進行了聯合，逐漸形成了一個規模較大的希臘聯盟。由于赫拉克利特（Heraclitus）、伊壁鳩魯等著名哲學家的思想啟示，犬儒主義興起的時代是公元前4世紀，這個時期希臘聯盟瓦解，并被馬其頓帝國征服，此后希臘的政治和文化中心逐漸轉移到希臘東北部的亞歷山大城。
在這樣的時代背景下，犬儒主義的思想受到了廣泛的歡迎和影響。犬儒主義強調了簡單的生活方式和尊重自然，反對世俗主義和權力。他們認為財富、權力和名譽都是虛假的，標榜著物質上的簡樸和精神上的獨立自主。犬儒主義者通常會穿著不整潔、簡陋的衣服，以顯示他們對物質的不重視。他們拒絕社會的規則和期望，認為這些規則和期望是人造的束縛，禁了人類的本性和自由意志。
由于其對道德和價值觀的強烈關注，犬儒主義被認為是古典哲學中的一支重要流派。在犬儒主義締造的反思和挑戰中，希臘哲學的發展又進了一步，這些思想也對后來西方哲學產生了重要的影響。
詞源與定義
詞源
犬儒主義，即Cynicism，意味憤世嫉俗，源自古希臘語κυνικ??（kynikos）“狗狀”和κ?ων（ky?n）“狗”（屬：kynos）。為什么憤世嫉俗者被稱為“狗”，普遍解釋是首位憤世嫉俗者安提斯泰尼在雅典的cynosarges體育館任教，cynosarges這個詞的意思是“快犬”。
犬儒一詞的來源有兩種解釋，其一為古希臘 “一只狗”的解釋，古代犬儒主義奉行敢咬敢斗，放浪形骸， 不知羞恥，舉止乖張，所以古希臘人稱這樣的學派“像狗一 樣”，犬儒派的創始人安提斯泰尼甚至被稱為“純粹的狗”； 其二，源于古希臘的一個名為“快犬”的體育場，據說安提 斯泰尼經常在這個體育場和別人論道，所以雅典人將他和他的追隨者稱為“犬儒”。
定義
犬儒主義（Cynicism）是一種批判和懷疑傳統觀念的哲學流派，主張簡樸而自由的生活方式，并將真理和正義視為最高目標。犬儒主義認為人類社會的文化和道德觀念是虛假的，追求名利和財富的欲望是無意義的。他們反對生活上的奢侈和社會上的欺詐，主張簡樸的生活方式，并將自由與獨立視為最高的價值。此外，犬儒主義者也通常持懷疑和批判的態度，對社會和政治體制持懷疑并表達批判。
犬儒主義者認為人類應該追求自由、真理和正義，而不是名利或權力。在實踐中，這通常表現為一種反重視物質財富的生活方式，強調內在的價值和自我管理，以及堅持自己的信仰和原則，即使這意味著與社會和傳統觀念相悖。
中文概念溯源
犬儒主義是中國的舶來品。經考證后得知，第一次將犬儒主義引入中國的是英國倫敦布道會傳教士（Rev.Alexander Williamson）。韋廉臣在1877年9月8日第454卷的《萬國公報》上發表了文章 《續賢哲紀略》。該文章詳細敘述了的主要觀點和生平軼事。此外，韋廉臣還在文中提到了。此后，曾擔任駐英公使的清末名臣對犬儒主義在中國知識界的早期傳播也起到了助推作用。郭嵩燾在他的日記中對犬儒主義者的生平軼事和主要觀點已經比較了解。但郭嵩燾仍未創造“犬儒”一詞。
直到20世紀初期，清末士人在他的日記中提及了《海西上古哲學》中的“犬儒派”。此后，各個版本的《》在中國出版，且均將犬儒主義納入小學派之中，并且對其做出了介紹。
歷史沿革
創立時期
犬儒主義（Cynicism）是一個源于古希臘哲學的流派，誕生于古希臘時期，至今已有2000余年。其創始人是安提斯泰尼，他是蘇格拉底（蘇格拉底）的一個學生，也被稱為蘇格拉底的最忠實的追隨者之一。安提斯泰尼認為形式主義的道德規范和倫理觀念是虛偽的，他反對生活上的奢侈和社會上的欺詐，主張簡樸、自給自足、無愧于良心的生活方式，并將自由、誠實和虛榮心的摒棄視為最高的價值。
古代時期
大約在公元前三世紀左右，犬儒主義內部開始分裂，雖然當時犬儒主義者的生活方式和外表沒有改變，但是他們給人的印象變得搖擺不定。這一時期，犬儒主義者所推崇的第歐根尼式的 “天然純真” 逐漸演變為 “玩世不恭” ，一些犬儒主義者認為沒有高尚與低賤，也沒有崇高與卑劣，因此一面高舉著憤世嫉俗的旗幟，一面卻在背地里默默追求私利，甚至心安理得地接受不凈之事。這種名不符實的行為讓部分人對犬儒主義逐漸失去了信任。
到了公元前二世紀左右，犬儒主義漸漸沒落。但在公元1-2世紀期間，犬儒主義在羅馬帝國重新興起。這段時期的犬儒主義者自發地形成組織，并以社會底層的傭工和奴隸為中心。雖然他們表面上采取 “犬儒式” 的生活方式，但實際上他們只是在表演，旨在牟取私利。因此，這一時期的犬儒主義逐漸演變成了一種幌子或口號。又由于很長一段時間沒有真正的犬儒出現，犬儒主義在公元3-5世紀走向了歷史的尾聲。
在希臘化時期，犬儒主義與斯多葛主義并存，但它缺乏斯多亞學派那種邏輯力量和道德力量。早期的犬儒派特別強調抑制欲望，擺脫需求以及肉體上的苦行。這種英雄般的倫理學這時明顯地變得緩和了，因為犬儒派哲學家的主要品性已換成一種有伸縮性和易于適應一切生活境遇的品性。犬儒主義還保留著一些其他的特點，比如它的世界主義，它對神的信仰，它的個人主義，他對科學的蔑視，以及對傳統文化的否定。由第歐根尼和克拉底的醞釀，在這段時期中間表現出來的哲學表述的外在形式的改變的原因就在這里——它們轉向諷刺嘲弄文體。這樣，一方面以通俗的哲學酷評代替了一種嚴謹的邏輯陳述，起先通過介紹虛構的對手，還帶有一些邏輯成分，接著的議論就被插進許多詩人們的一段段詩句和引用詼諧而往往粗俗的奇聞軼事所打斷，行文帶有生動的描繪、擬人的手法和對仗的句子；另一方面，以一種打油詩，挑選十分多樣的生活斷面作為它嘲諷的對象。
近代時期
隨著古希臘羅馬的覆滅，犬儒主義似乎也銷聲匿跡，直到中世紀托缽僧團的出現，讓人們有一種犬儒復生的感覺，由于其主要以宗教形式延續下來，影響力和范圍都很有限。在文藝復興時期，犬儒主義成為了一種批判現狀，揭露主流文化虛偽性的“諷刺式”的文學手法。伊拉斯謨（Erasmus）的《愚人頌》為例通過對智者和愚者的不同表現方式來表達作者對虛偽的神學家、僧侶、政府官員和學者的不滿，以及對始終保持自然本性的愚人的稱贊。在伊拉斯謨看來，“無知”并不是個貶義詞，而是一種恩賜。正是因為愚人的“無知”導致他們保持了淳樸自然的本性，從而獲得了持久而穩定的幸福。這種思想與古典犬儒主義精神內在相通。19 世紀以來，西方學界興起了對犬儒主義研究的熱潮。在格奧爾格·威廉·弗里德里希·黑格爾的《哲學史講演錄》、策勒爾的《古希臘哲學史綱》和文德爾班的 《古代哲學史》等哲學史著作里，都對犬儒學派作了專門介紹。犬儒主義不僅僅理解為古希臘的犬儒派，因為隨著時代的發展，不同階段的犬儒人物吸收了其他學派的思想，犬儒主義的實質內容不斷變化，甚至演變出與古代犬儒完全相反的思想。而且，學者在解讀犬儒的同時，也自覺不自覺地帶入了個人主觀的評價，這便出現了形形色色的犬儒主義。
現代時期
到了現代西方，“犬儒主義”似乎成了流行于20世紀60年代的“嬉皮士”現象的代名詞。“嬉皮士”們蔑視傳統，主張沖破束縛，追求個性和自我，公開反對官方文化，以搖滾、毒品及性自由為特征。雖然“嬉皮士”現象在表面上保留著古典犬儒主義者的“形”，但本質上卻缺乏古典犬儒主義者的“神”，即推動社會進步的強烈使命感和責任感。
最后，犬儒主義在現代哲學中得到了回歸。弗里德里希·尼采在19世紀末提出的“超人”思想中，受到了犬儒主義的影響。薩特也將自由、簡約、反叛等犬儒主義的思想融入了他的哲學中，提倡存在主義的自由和責任。現代犬儒主義思想是一種“以不相信來獲得合理性”的社會文化形態。現代犬儒主義的徹底不相信表現在，它甚至不相信還有什么辦法能改變它所不相信的世界。
主要思想
安提斯泰尼的思想
安提斯泰尼是第一個定義邏各斯陳述的人，他說邏各斯就是指出事物是什么。他和麥加拉學派有相似的觀點，認為事物的普遍本質是絕對自身同一的，以至認為A就是A，不能用任何其他屬性去陳述A。蘇格拉底也主張事物的普遍本質是自身同一的，但他并不否認從事物有多樣的屬性，認為對它們的陳述是必要的；安提斯泰尼則認為事物只絕對同一于它自身的本質，其他屬性都是虛幻、不真實的，所以對一事物只能有一個陳述。
安提斯泰尼同蘇格拉底一樣崇尚理智，將智慧、善和美德視為一體。蘇格拉底在論述道德的善時，對一味以感性快樂作為人生目的有所批判；安提斯泰尼對此作了片面的發展，認為善和美德只是節制生活中的享受和快樂，滿足于儉約和自律、自足的生活。蘇格拉底并不否定善能給人帶來快樂；安提斯泰尼卻片面地否認善的這種功用價值，批判一切對感性快樂的追求。他說：“我寧可成為一個瘋子也不追求感官的快樂。”他在《赫拉克勒篇》宣傳：“按照美德生活”是人生追求的目的。他及其追隨者蔑視財富、榮譽和高貴門第，奉行儉樸的生活。
安提斯泰尼和蘇格拉底相似，以揚善惡、改善靈魂作為自己的使命，主張道德興邦。他常向一些行為不軌的人作道德箴規，以道德醫師自命。有人責難他和壞人們混在一起時，他回答道：“嗯，醫生總是同病人混在一起，自己并不感冒發燒。”他對雅典的社會和民主制度也有批判和諷刺：“很奇怪，我們從谷物中剔除毒物，在戰爭中剔除劣者，卻不能在國家事物中剔除惡人。”他認為，當不能區別好人和壞人時，國家就要滅亡。他譏嘲當時雅典的民主選舉不能選出真正好的官吏。據說，他建議雅典人應當投票贊成驢子就是馬，大家說這是荒謬的，他答道：“你們中間那些將軍并沒有經過訓練，不過只是被你們選舉出來而已。”
第歐根尼的思想
第歐根尼早在讓-雅克·盧梭之先就認為社會文明造就了腐敗與罪惡。他將“自然”和“人格規范”絕對對立，認為人為規范造就的城邦及其一切立法和機構雖曾有價值，但文明已造成人的墮落和罪惡，所以要改造生活，使他返璞歸真，回復自然。他反對普羅塔哥拉等智者主張的素樸社會進化論，認為原始人以智慧征服自然并不是通向文明 社會，只是通向罪惡和墮落。據公元1世紀的昔尼克派學者克律所斯托姆（Chrysostomus）記載，第歐根尼認為：人類群居于城邦以免外部敵人的侵擾，但人們在興建這些城邦時犯有可怕的罪惡，神話中宙斯因普羅米修斯盜火給人類而懲罰他，就是因為這是造成文明于奢侈墮落的根本原因。普羅泰戈拉認為，人的身體柔弱，不像其他動物有皮毛羽翼保護，為了生存，所以需要文明。第歐根尼反對說：青蛙的皮和肉雖然柔軟也能生存，原始人沒有火、衣服、盔甲等也能照樣生存。一切文明和技術進步實際上都已用于邪惡。人類只是將理智用來追求快樂，而不是用以改善道德和正義。普羅米修斯是文明和墮落的肇始人，應該被掛在山巖上讓鷹啄食他的肝。他并不是全盤否定歷史上的城邦文明，也認為“社會不可能沒有法律而存在，沒有城邦就沒有文明帶來的利益”；他既承認城邦文明和法等是一種歷史的存在，又指責他們造成了邪惡和墮落，認為“高貴的門第、聲譽和一切顯赫的東西都是浮夸的罪惡裝飾品”，金錢是一切罪惡的淵藪。他的社會理想是人類應返歸自然，同自然結成一體，而唯一真實的國家應像世界一樣廣闊，他稱自己是“世界公民”，他在伊壁鳩魯學派中、斯多葛主義以前就提出“世界主義”。他還認為在自然中的男女是平等的，甚至號召建立一種婦女不從屬于男人、不同她所不贊成的男人結婚的“婦女社會”，并且主張兒童由社會共有。
第歐根尼發揮了安提斯泰尼的教義，認為人有靈魂的和肉體的兩種磨練，而肉體的磨練是更本質的，恰如體育鍛煉能通向美德，工匠和笛手通過不斷操作能練成一手超常的技藝。他主張人在生活中應取用自然的東西，因為一切自然的東西才是智慧的人的財富，研習音樂、幾何、天文等學科都是無用的，人不應該滿足于最原始粗樸的生活。他在悲劇《堤厄斯特》中甚至認為，從廟堂里偷取任何東西或生吃任何動物的肉都并非不當，以至吃人肉也并非不虔敬，在異族人中就有這種習俗。
末流時期的思想
第歐根尼以后、希臘化時代的昔尼克派在哲理上已很少有新意，但犬儒主義的生活方式愈演愈烈，表現了他們對現實社會的不滿和可憐的反抗。在學術上，他們也提出一種犬儒式的烏托邦作為他們的社會理想。這股犬儒末流一直延續到羅馬帝國時代，逐漸同斯多亞學派、懷疑論派合流。
克拉底（Crates），鼎盛年約在公元前326年，人。曾師從麥加拉學派，后來卻批判麥加拉學派的論辯是玩言詞游戲，不能通達美德。他到后成為的弟子。他出身富貴家庭，追溯犬儒派后就將家產變賣成錢分送旁人，自己穿上襤褸的外衣，挾起行囊過流浪的犬儒生活，并同追隨他的女犬儒希帕基婭同居。他以詩描述了一個犬儒式的理性城邦“帕拉”（既犬儒的行囊）：“一座叫帕拉的城邦落在在暗沉沉的薄霧之中，美麗富饒而沒有財寶。到達此案便沒有愚蠢、馬屁精、豪奪、奴隸和性刺激，它盛產、蔥頭、無花果和面包；人們不用為食物而相互爭奪，也不為爭奪金錢和名譽而建立軍隊。”晚期犬儒忒勒斯（Teles，約活動于公元前235年左右）記述他批判快樂是生活動力的論調，主張在帕拉城中的人從嬰兒起就應有嚴格的磨煉，青年要接受軍事訓練，過嚴格的禁欲生活，這樣才能實現美德。
莫尼摩（Monimus）出生于。他本來服務于一個科林斯的錢莊主，這錢莊主同購買作家庭教師的主人相交甚好，所以莫尼摩經常聽到第歐根尼的談論，后來就成為他的弟子，他裝瘋賣傻，將錢亂扔，老板只能解雇他。別的犬儒只有一個行囊，他卻帶了三個，表示執意追求犬儒生活。他寫了《》和《哲學箴言》兩本著作。他已明顯顯有懷疑傾向，否定真理的標準，認為一切言詞都是虛浮的，一切理論都是廢話，不相信有使人獲得知識的判斷標準，甚至“我們并不知道什么”這個判斷也是我們不能確信的廢話。在他看來，關于世界的知識是不存在的，人們的一切經驗都只是一種朦朧的形象，是夢境。
皮翁（Bion），出生于米利都附近的波呂斯提尼。家道中落后被賣為奴隸，成為一個修辭學教師的仆從，很受寵幸；后來繼承了主人的家業，便赴，在和的學園中都學習過，但克拉底是對他最有影響的老師。他表現出一種分裂的人格：既崇尚筆下的儉約的，又說蘇格拉底節制欲望是傻瓜。他宣講犬儒主義教義，卻收取昂貴的學費，生活奢侈，好炫耀自己并蓄有童而不以為惡。他說“名望是美德之母”，卻看重財富，聲稱“財富是成就的筋腱”。他的教義和行為已浸透居勒尼派的享樂主義成分。
凱爾基達（Cercidas），是公元前3世紀下半葉阿卡狄亞地區美伽洛波利城邦地區的政治家兼昔尼克派哲人，這表明犬儒思想影響到上層政治統治者。他曾率領軍隊同斯巴達作戰，母邦淪陷后逃亡他地；母邦恢復自由后被任命為立法官，參與制定新憲法，后來又成為嫻熟于談判事物的外交官。他尊稱第歐根尼為“宙斯之子，一條天堂之犬”。他以詩歌形式宣揚昔尼克派的哲學。1906年發現了他的詩歌的紙草殘篇，1911年公開發表。他在詩中詛咒豬般的金錢財富使人墮落，責怪諸神瞎了眼，漠視人的利益，使人間沒有正義，要求人們切斷一切追求財富的欲望。
在羅馬帝國時代有兩位著名的從政犬儒。一位是德米特里烏（Demetrius），約生活在公元前4—公元65年，因反對尼祿·克勞狄烏斯·德魯蘇斯·日耳曼尼庫斯、圖謀恢復共和制而被流放，他用昔尼克派的所謂“自由”口號反對君主專制，毫無成效。另一位是科凱伊阿努（Coceianus），生活在公元1世紀，早期學習修辭，因雄辯得名“金嘴”。他因參加黨爭被流放，游歷到希臘，成為昔尼克派，以干苦力或行乞為生；回到羅馬后成為皇帝處理希臘事物的顧問。保存下來的他的文章收有80篇演講，以恢復智者時期古典式希臘文風著稱，內容大多宣揚昔尼克派關于崇尚自由、禁欲和美德的教義，鼓吹帝王應有調和臣民之道，實質上成為斯多葛主義的思想附庸。
代表人物
安提斯泰尼
安提斯泰尼（希臘語：?ντισθ?νη?，英語：Antisthenes），又譯安提西尼，是古希臘哲學家蘇格拉底的弟子之一，其生活在雅典，是犬儒學派的奠基人和主要代表。他的哲學思想主張無欲、自給自足，反對奢侈和社會習俗。他的著作沒有能夠流傳下來，人們他的生平和理論的認知全部來自其他古代作家的敘述：
安提斯泰尼大致生活在約公元前445年到365年之間。安提斯泰尼的外號是“純狗”。有報道稱：他總是穿著一件雙翻大衣，拿著一根棍子和帶著一個布袋子。而其性格則被這樣描述——“不尋常的人，他的智慧使得所有人喜歡他”。安提斯泰尼因病而終，享年80左右。
安提斯泰尼初從師于智辯家高爾吉亞（Gorgias），后其轉變成蘇格拉底的追隨者。蘇格拉底的執著和寧靜為安提斯泰尼所學，由此他奠基了犬儒學派生活方式。安提斯泰尼常于雅典快犬體育館同別人談話或者發表演講。這座體育館是專門給父母中一人不是雅典人的人使用，即在政治上不算做是完全公民的雅典人。他發展了蘇格拉底對于倫理的觀點，強調實踐禁欲的生活是一種美德。當蘇格拉底接受死刑判決，在監獄服毒自盡時，他亦在現場。
古代哲學史史學家第歐根尼·拉爾修（Diogenēs Laertius）肯定安提斯泰尼奠定了一個新的哲學學派，即犬儒學派。犬儒學派的倫理強調沒有欲望，反對奢侈以及社會習俗。安提斯泰尼的學生并不多，其中最有名的是第歐根尼。
安提斯泰尼認為：“美德是可以傳授的。真正的貴族是美德貴族。美德本身就足以讓人生活美滿。美德是行動，它不需要許多詞語，也不需要許多知識。智者本身就有足夠多的美德，因為他擁有所有其它善良。不追求名聲是好事，勞作也是好事。在政治上智者讓美德引導自己，而不是讓國家法律引導自己。”
在他的哲學思想中，他強調自給自足和無欲，反對奢侈和社會習俗。在邏輯方面，他研究了定義和命題等問題，在知識論方面，他反對柏拉圖的理型論，對理型的存在提出懷疑。此外，他還討論過政治問題以及對荷馬的作品寫過注釋。
第歐根尼
第歐根尼（希臘文Διογνη 英文Diogenēs），古希臘哲學家之一，犬儒學派的代表人物。他憑借宇宙論以及試圖以古通今的思想而聞名。其一生長住雅典。第歐根尼活躍于公元前4世紀，生于錫諾帕（Σινπη，Sinopeus，現屬土耳其），卒于科林斯。他的思想曾被劇作家阿里斯托芬在其喜劇《云》中予以嘲笑。亞里士多德曾引述其著作，除哲學外，他還撰有關于醫學的論著。后人從其作品殘篇中認為他是早期的經驗主義者。他的真實生平難以考據，但古代留下大量有關他的傳聞軼事。
據傳，第歐根尼住在一個木桶里，并且擁有的所有財產僅限于一個木桶、一件斗篷、一支棍子和一個面包袋。有一次，亞歷山大大帝拜訪了他，并詢問他是否有什么需要，承諾會滿足他的愿望。第歐根尼回答說：“我希望你能閃到一邊去，不要遮住我的陽光。”后來，亞歷山大大帝說：“如果我不是亞歷山大，我愿意成為第歐根尼。
第歐根尼（Diogenes）與阿那克薩戈拉（Anaxagoras）是處于同時代的哲學家。與早期的自然哲學家阿那克西美尼（Anaximenes）類似，第歐根尼也將"氣"視作世界的本原，即氣本原學說。他認為萬物與"氣"的區別僅在于其濃度不同。孕育生命的污泥實際上是一種高度壓縮的空氣。盡管萬物在流轉中不斷變化、生滅，但它們的本質——"氣"的永恒性是無可爭辯的。
第歐根尼認為除了自然的需要必須滿足外，其他的任何東西，包括社會生活和文化生活，都是不自然的、無足輕重的。
關聯學派
小蘇格拉底學派
犬儒主義和小蘇格拉底學派都是古希臘哲學的一部分。麥加拉學派、昔勒尼學派、犬儒學派總稱為小蘇格拉底學派。因為他們沒有蘇格拉底的大弟子柏拉圖那樣出名，所以人把他們稱為小蘇格拉底學派。小蘇格拉底學派著重研究倫理思想。
對希臘哲學演進有一定影響的是蘇格拉底的三位門生分別創立的三個學派：麥加拉學派（Megara School）、昔尼克派、和居勒尼學派（Cyren School）。這仨個學派格局鮮明的特色，且代代相傳，影響持久。蘇格拉底的哲學變革原本具有拓創性和探索性，內容豐富卻尚未形成十分嚴密和確定哲學體系。他對最高哲學范疇“善”還是比較抽象的規定，有各種闡發的可能，小蘇格拉學派得以取其不同的內容加以發揮。
小蘇格拉底學派有較長的傳承過程，延伸入希臘化時代，是從蘇格拉底思想到晚期希臘哲學變革的中間環節，從中可以了展現了希臘城邦社會衰落時期知識界的精神狀態。
麥加拉學派
麥加拉學派（Megaric School）是古希臘哲學中的一個重要學派，創立者為麥加拉的歐幾里得（Eucleides of Megara），并有歐布里得（Euboulides）、斯底爾波等代表人物。麥加拉學派深受蘇格拉底和愛利亞學派（Eleatic School）影響，其核心理念是認為善是唯一的存在，是永恒不變的“一”。在他們看來，除了善之外的一切都是非存在的。他們將善與美德等同起來，強調道德的重要性和善的永恒性。麥加拉學派以其擅長辯論而聞名，他們提出了一些著名的悖論，如“說謊者悖論”、“禿頭悖論”和“谷堆悖論”。這些悖論通過揭示事物內在的矛盾性，觸及了從量到質的變化等哲學問題。
昔勒尼學派
昔勒尼學派（Cyrenaics），也被譯作克蘭尼學派、快樂主義學派或享樂主義學派，是小蘇格拉底學派之一。它得名于其主要代表和活動地點昔勒尼（Kyrene），昔勒尼是古希臘在北非的一個殖民城邦，位于今天的利比亞格特納地區。昔勒尼學派的創始人是亞里斯提卜（Aristippus），其他重要代表包括他的外孫小亞里斯提卜（Aristippus the Younger）、赫格西亞（Hegesias）和安尼克里（Anniceris）。昔勒尼學派的發展一直延續到公元前275年左右。昔勒尼學派在蘇格拉底的學說基礎上發展，與犬儒學派有一些不同的觀點和重點。昔勒尼學派強調個人主義和享樂主義，認為快樂是人生的最高目標。他們主張追求感官的快樂和享受，強調即時的滿足和個人享樂的重要性。
評價
格奧爾格·威廉·弗里德里希·黑格爾（Hegel）評價道：“犬儒主義者是回到他的主觀性中，即以直接對于我具有普遍性的形式的個別性為本質，也就是說，把我作為一個對一切個別性漠不關心的、自由的意識。”
保羅·田立克（Paul Johannes Tillich）評價認為：“古代犬儒主義者是理性和自然法則的基礎上對自己所處時代的文化進行批評的人，他是革命的理性主義者，是蘇格拉底的信徒，而現代犬儒主義則不打算追隨任何人。他們對理性沒有信念，沒有真理的標準，沒有成套的價值觀，沒有對意義問題的回答。”
庭臺評判說：“犬儒學派的很大特點，就是不停留在單純的理論宣傳上，而是以自己的實際行動來貫徹自己的理論，而且貫徹得非常徹底。既然他們的人生原則就是節制白己、抑制欲望，對于苦樂無動于衷，才是最幸福的人。因此，他們在行動上就要回到所謂自然狀態中去，棄絕一切物質，不要財產、不要住、不要像樣的衣，以四海為家，過著乞丐的生活。”
斯洛特戴克（Sloterdijk）認為：“在我們的文化中不滿情緒表現出一種新的品質，即普遍的、彌散性的犬儒主義。而當代人對于犬儒主義概念的過分熱衷恰恰就是政治建制和政治實踐本身出現危機的癥候。”
宗登超論述道：“犬儒主義和老子思想在認識社會和認識客觀事物方面有相通和相同之處。犬儒學派崇尚自然但把自然與社會絕對對立起來認為一切人間的文明享受都是多余、有害的理想的生活應是極端簡樸和原始的主張摒棄一切人世間的享受。其哲學思想強調自然，具有禁欲主義色彩”
影響
哲學史上的影響
犬儒主義的“世界主義”思想對斯多葛主義產生了一定影響。埃利亞的芝諾（Zeno）是斯多亞學派的創始人，他的學說發展自蘇格拉底弟子安提斯泰尼創立的犬儒學派。他曾經過著簡樸甚至苦行般的生活，這種生活方式與犬儒主義的教導有著相似之處。芝諾強調通過自我節制、簡樸生活和追求內心的平靜來實現幸福。
斯多亞學派更加關注人類在天地間的特殊地位，強調理性的指引和人類的神圣使命。他們追求建立一個在理性引導下所有人和諧共處的世界國家。斯多亞學派的核心理念是成為“世界公民”，超越狹隘的地方身份和國家觀念，將人類的歸屬感擴展到整個宇宙和人類共同的命運之中。他們認為人類應該忠誠于宇宙的秩序和宏大的整體，并以此為指引來塑造社會和個人的生活。這與犬儒主義的“世界主義”相合。
犬儒主義強調對政治權力和社會制度的懷疑，以及個體自由和自我節制的重要性。這種思想傾向對無政府主義和反體制主義產生了一定的影響。一些無政府主義者認為政府的存在會限制個人自由和幸福，因此提倡廢除或減少政府的權力。
無政府主義是一種政治理念，主張消除或減少政府的權力，實現無政府狀態。這種理念認為，政府的存在會導致權力濫用、壓迫和剝奪個人自由。無政府主義者倡導基于個體自由和自我組織的社會結構，通過廢除政府來實現人類自由和社會正義。
盡管犬儒主義并非直接導致無政府主義的興起，但犬儒主義的思想對無政府主義的發展提供了一種批判政府權力和追求個體自由的理論基礎。無政府主義者對犬儒主義的價值觀和反對權力的立場感到共鳴，并將其與無政府主義的政治目標相結合。
宗教上的影響
在早期基督教的發展過程中，犬儒主義的思想與一些基督教教義和修行方法相吻合。例如，早期的修道院生活以簡樸和禁欲為基礎，這與犬儒主義的價值觀相契合。此外，犬儒主義的重點在于關注個體靈魂的安寧和與神性的直接聯系，這與某些宗教追求內心體驗和個體救贖的理念相吻合。
犬儒主義的許多關于禁欲主義實踐可能已被早期基督徒采用，并且基督徒經常采用與犬儒主義者相同的修辭方法。一些其他學者懷疑耶穌深受犬儒的影響，并認為犬儒主義比猶太的先知傳統更為重要。犬儒主義強調個體的道德自律和對他人的關愛，這與基督教的愛他人和慈善救濟的價值觀相呼應。
然而，需要注意的是，犬儒主義并非直接塑造了早期基督教的發展，而是與其產生了一定的共鳴和相互影響。早期基督教在形成過程中融合了來自不同文化和哲學傳統的元素，犬儒主義的思想只是其中之一。
參考資料 >
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海灘度假，希臘人最喜歡前兩排躺椅--文化熱點--中國經濟新聞網.中國經濟新聞網.2023-07-05
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