“犬儒主義”一般認為是蘇格拉底的弟子安提斯泰尼創(chuàng)立的，另一人物第歐根尼則因為住在木桶里的怪異行為而成為更有名的犬儒主義者。當時奉行這一主義的哲學家或思想家，他們的舉止言談行為方式甚至生活態(tài)度與狗的某些特征很相似，他們旁若無人、放浪形骸、不知廉恥，卻忠誠可靠、感覺靈敏、敵我分明、敢咬敢斗。
詞語釋義
把憤世嫉俗、行為乖張的人格行為稱作“犬儒”源于古希臘。把“犬儒”奉為信仰并堅持一定的主張，持有一定的理想，實踐一種生活方式則成了一種“主義”。于是人們就稱這些人為“犬儒”，意思是“像狗一樣的人”。至于這個稱謂是不是肯定來源于此，學界的觀點并不一致。另外一種說法是指安提斯泰尼經常到雅典的一個被人們叫做“快犬”的體育場去和人們談話、辯論，在這個地方形成了他的思想和觀點的最初的追隨者隊伍，因而被稱作“犬儒派”。“犬儒主義”則由這一學派的觀點理念和生活行為演化而來。“犬儒主義”的稱呼無論是怎樣的由來，這一主義信奉者的行為用現在的話來說“反正是挺歪的”。這些人的行為無拘無束，我行我素，無所顧忌，不知羞恥，無動于衷，粗俗無禮，虛榮自負，傲視一切，自我欣賞。他們不要家庭，不要子女，即使結婚，則夫妻同為犬儒，而且竟然在大庭廣眾之下行交合之事。犬儒主義詩人克拉底和女犬儒主義者喜帕契亞就是一對犬儒夫婦。他們藐視一切權威，誰都敢“損”誰都敢“諷”。照理講，古希臘的文明是產生理性智者的環(huán)境，怎么會出現這么一類人物呢？綜合來看，犬儒主義者或稱犬儒派是希臘城邦制度的現實產物，也是希臘城邦文化的叛逆。希臘的城邦制度的繁榮孕育了犬儒主義這個極端化的產兒，城邦制度的衰落催生了他。
關于犬儒主義，是有明確定義的。“犬儒主義”也要看是哪個意義上的詞語，是哲學意義上的，還是老百姓口語里的。哲學意義上的“犬儒主義”和FQ八桿子打不著，完全沒關系。FQ和一般詞匯里的犬儒主義，大概有一點類似，就是“諷刺譏笑，憤世嫉俗”，區(qū)別就太大了，幾乎沒有什么可比性。
犬儒學派
犬儒學派（來自希臘文的κ?ων，“狗”）是古希臘一個哲學學派，由蘇格拉底的學生安提斯泰尼（?ντισθ?νη?）創(chuàng)立。該學說提倡回歸自然，清心寡欲，鄙棄俗世的榮華富貴；要求人克己無求，獨善其身。
由于中文里本無現成的對應詞匯，在中國大陸犬儒主義常被理解為譏嘲諷、憤世嫉俗、玩世不恭。
最著名的犬儒學派人士是安提西尼的弟子第歐根尼。
學派創(chuàng)立
安提西尼在晚年對哲學喪失了信心，他放棄了上層階級的生活模式，過著簡樸的生活，并希望希臘回復到原始社會，而不受各種習俗和規(guī)定的限制，
名字起源
“犬儒學派”這個名字的由來有兩種解釋，或說該學派創(chuàng)始人安提斯泰尼曾經在一個稱為“快犬”(Cynosarges)的運動場演講，或說該學派的人生活簡樸，像狗一樣地存在，被當時其他學派的人稱為“犬”。
到現代，“犬儒主義”這一詞在西方則帶有貶義，意指對人類真誠的不信任，對他人的痛苦無動于衷的態(tài)度和行為。
基本思想
犬儒學派的主要教條是，人要擺脫世俗的利益而追求唯一值得擁有的善。犬儒學者相信，真正的幸福并不是建立在稍縱即逝的外部環(huán)境的優(yōu)勢。每人都可以獲得幸福，而且一旦擁有，就絕對不會再失去。人毋須擔心自己的健康，也不必擔心別人的痛苦。犬儒學派對之后的斯多噶學派產生了深遠的影響。
內涵變化
犬儒哲學
隨著犬儒理念的流行，犬儒主義的內涵發(fā)生了微妙的根本變化。早期的犬儒主義者是根據自身的道德原則去蔑視世俗的觀念；后期的犬儒主義者依舊蔑視世俗的觀念，但是卻喪失賴為準繩的道德原則。
因此后期的犬儒主義者普遍有這樣的想法：既然無所謂高尚，也就無所謂下賤。既然沒有什么是了不得的，因而也就沒有什么是要不得的。這樣想法的結果是，對世俗的全盤否定變成了對世俗的照單全收，而且還往往是對世俗中最壞的部分的不知羞恥的照單全收。于是，憤世嫉俗就變成了玩世不恭。
犬儒主義是古希臘的一個哲學流派，其代表人物是西諾普的第歐根尼。這派哲學主張清心寡欲，鄙棄俗世的榮華富貴，力倡回歸自然（這使人想起老莊哲學，想起某些魏晉名士）。據說狄奧根尼本人住在一個桶里（又有一說是住在甕里），以討飯為生。有人譏笑他活得象條狗，他卻不惱。“犬儒”之稱由此得名。關于狄奧根尼，有段故事很著名，一天，亞歷山大御駕親臨，前來探望正躺在地上曬太陽的狄奧根尼，問他想要什么恩賜；狄奧根尼回答說：“只要你別擋住我的太陽。”
和玩世不恭恰恰相反，早期的犬儒是極其嚴肅的，第歐根尼是一個激烈的社會批評家。他立志要揭穿世間的一切偽善，熱烈地追求真正的德行，追求從物欲之下解放出來的心靈自由。狄奧根尼確實憤世嫉俗，他曾經提著一個燈籠在城里游走，說：“我在找一個真正誠實的人。”
內涵改變過程
隨著犬儒哲學的流行，其內涵開始發(fā)生了微妙的變化。后來的犬儒派們發(fā)表宏論，竭力鼓吹清貧生活的無比美好，甚至把人們正常的感情也譏為愚蠢。一位名叫德勒斯的犬儒派就說：“我的兒子或妻子死了，那難道就有任何理由應該不顧仍然還在活著的我自己，并且不再照顧我的財產了么？”（這使人想起莊子的妻子死了，莊子鼓盆而歌的故事）超脫到了這一步，未免就有些矯情，就和冷酷分不清界限了。還是這位德勒斯，某富翁送給他一筆錢，他收下了，對富翁說：“你慷慨大度地施舍給我，而我痛痛快快地取之于你，既不卑躬屈膝，也不嘮叨不滿。”這里暗含的邏輯是，金錢本是無所謂的東西，我若拒絕你的饋贈，倒顯得我把金錢看得太重，太當回事了。我若收下金錢又表示感謝，那也是把金錢看重了，當回事了。因此，正確的做法就是，只要你肯給，我就若無其事地收下它。不要白不要，要了也白要。這種態(tài)度看上去很灑脫，但好像又有些無恥。這到底是怎么一回事呢？問題在于，金錢本來是重要的東西，不是不重要的東西。只不過在生活中還應該有別的東西比金錢更重要。所以，在堅持更高價值的前提下看輕金錢是高尚的；沒有更高的追求卻又擺出輕視金錢的姿態(tài)就不是高尚而只能是做作了，因此，倘若是無功受祿，正常人總會感覺不安。這就是為什么德勒斯以不把金錢當回事為理由而若無其事地收下別人的饋贈，會給人以不知廉恥之感。早期的犬儒派是依據一種道德原則去蔑視世俗的觀念，后期的犬儒派依然在蔑視世俗的觀念但卻失去了依據的道德原則。這就引出了一個始料不及的后果：既然無所謂高尚，也就無所謂下賤。既然沒有什么東西是了不得的，因而也就沒有什么東西是要不得的。不難想象，基于這種無可無不可的立場，一個人可以很方便地一方面對世俗觀念做出滿不在乎的姿態(tài)，另一方面又毫無顧忌地去獲取他想要獲取的任何世俗的東西。于是，對世俗的全盤否定就變成了對世俗的照單全收，而且還往往是對世俗中最壞的部分的不知羞恥的照單全收（別充假正經）。于是，憤世嫉俗就變成了玩世不恭。
第歐根尼堅持真善，揭穿偽善，這種批評精神被后來者扭曲得面目全非。一位人稱嘲諷者呂西安的犬儒派以揭穿偽善的名義，壓根否認世間存在有真善。在呂西安筆下，那些天真地追求德性的人都不過是大傻瓜而已。按照這派人的看法，世間之人只有兩種，要么偽君子，要么真小人。犬儒一詞后來的含義就是把人們一切行為的動機都歸結為純粹的自私自利。不錯，犬儒派既嘲諷有權有勢者，也嘲諷無權無勢者，但前者并不在乎你的嘲諷，“笑罵由人笑罵，好官我自為之。”后者卻必須贏得人們的同情支持。所以，犬儒派客觀上是有利于強勢者不利于弱勢者。這樣，犬儒派就從現存秩序的激進批評家變成了既得利益者的某種共犯合謀。
有關評論
犬儒一詞的演變證明，從憤世嫉俗到玩世不恭，其間只有一步之差。一般來說，憤世嫉俗總是理想主義的，而且是十分激烈的理想主義。玩世不恭則是徹底的非理想主義，徹底的無理想主義。偏偏是那些看上去最激烈的理想主義反倒很容易轉變?yōu)閺氐椎臒o理想主義，其間原因何在？因為，許多憤世嫉俗的理想主義者在看待世界時缺少程度意識或曰分寸感，對他人缺少設身處地的同情的理解，不承認各種價值之間的緊張與沖突，這樣，他們很容易把世界看成一片漆黑，由此便使自己陷入悲觀失望，再進而懷疑和否認美好價值的存在，最終則是放棄理想放棄追求。“世界既是一場大荒謬、大玩笑，我亦唯有以荒謬和玩笑對待之。”一個理想主義者總是在現實中屢屢碰壁之后才變成犬儒的，但正如哈里斯所言：“犬儒不只是在過去飽嘗辛酸，犬儒是對未來過早地失去希望。”
說來頗具諷刺意味，早期的犬儒是堅持內在的美德和價值，鄙視外在的世俗的功利。可是到后來，犬儒一詞正好變成了它的反面：只認外在的世俗的功利，否認內在的德性與價值。王爾德說：“犬儒主義者對各種事物的價錢一清二楚，但是對它們的價值一無所知。”
參考資料 >