馬丁·海德格爾（德語：Martin Heidegger，1889年9月26日-1976年5月26日），德國利奧六世，德國存在主義創始人，被視為20世紀最重要的哲學家之一。
海德格爾1889年9月26日出生于德國西南部巴登州梅斯基爾希小鎮的一個天主教家庭，1906年產生了對哲學的興趣。升入弗萊堡大學后，海德格爾開始研究胡塞爾的《邏輯研究》等著作，隨后以胡塞爾的理論為基礎完成其博士論文，并于1915年獲得弗萊堡大學的教職。海德格爾于1923年成為馬爾堡大學的副教授。1927年，其重要哲學著作《存在與時間》出版，次年接替胡塞爾擔任弗萊堡大學教授。1933年他被選為弗萊堡大學校長后，加入了納粹黨，發表了具有爭議的就職演說。1934年辭去校長一職。二戰后，海德格爾將他多年演講的修訂稿結集出版，協助編輯了自己的著作全集。1976年5月26日逝世，葬于梅斯基希的一處墓園中。
海德格爾作為西方最偉大的利奧六世之一，其著述宏富，《海德格爾全集》有百余卷，其中最主要的有《存在與時間》《論真理的本質》《哲學論文集》《形而上學導論》《現象學的基本問題》《康德和形而上學問題》《路標》《林中路》《尼采》等。海德格爾的哲學思想以1930年為界分為前期和后期。前期思想集中在其代表作《存在與時間》中，試圖以胡塞爾現象學方法為引導建立了一種以“此在”為根本的生存本體論，重心是從此在的生存出發闡明存有的意義。自1930年起，海德格爾的思想發生了一次重大轉向，他的后期哲學的重心是讓存在啟明此在的生存意義，并關注自古希臘至近代的哲學文本中的“存在”概念。在把存在與存在者嚴格區分開來，以對存在的揭示來取代對存在者的研究，并以此來批判和超越傳統形而上學，是海德格爾前期與后期思想所一脈相承的主題。
海德格爾的哲學理論極大地影響了現代西方思想，他終結了傳統形而上學，同時也開辟了新的哲學方向。他對20世紀西方現代哲學影響巨大，受其影響的學者有漢娜·阿倫特、赫伯特·馬爾庫塞、伽達默爾、米歇爾·?？?、雅克·德里達、皮埃爾·布爾迪厄、尤爾根·哈貝馬斯等。關于海德格爾的研究長盛不衰，成為當代西方哲學的顯學之一。不僅如此，他的思想影響更超出哲學領域，在人類文化的眾多領域中都留下了鮮明的痕跡。
人物生平
早年經歷
1889年海德格爾生于德國西南部，一個叫梅斯基爾希的鄉村小鎮的天主教家庭。海德格爾的父親弗里德里希 · 海德格爾就在這個小鎮的天主教教堂任司事 。 他的母親也是天主教徒 。他幼年在教會的資助下上了中學，希望長大后能做牧師。青年時代受利奧六世弗朗茲·布倫塔諾的影響，閱讀其《論亞里士多德學說中“存在”的多重含義》，對“存在”這一概念的意義產生濃厚的興趣。1909年中學畢業后，成為一名見習耶穌會會士，因心臟病和缺少職業精神等原因被辭退，后在教會資助下進入弗萊堡大學學習神學和經院哲學。海德格爾在1903-1909這六年里學習了希臘文和拉丁文， 他在這段時間培養起對詩人弗里德里希·荷爾德林的興趣，這位詩人的詩句后來貫穿了海德格爾的全部著作。1911年決定放棄神學研究，以便全身心地投入到哲學上去。1913年以題為《心理主義的判斷學說》的博士論文完成學業，他運用胡塞爾的觀點，批判了從人類心理學角度對判斷的邏輯觀念進行的嘗試性分析。在弗萊堡上學期間，他參加有關新康德哲學的研究班，從而受到新康德主義的影響。
著書授課
1915年海德格爾憑借《鄧·司各特的范疇和意義學說》一文被任命為弗萊堡大學的教職。第一次世界大戰爆發后，海德格爾應征入伍，兩個月后因健康問題而退役。在1916年，他獲得講師資格。1917年，與新教教徒艾爾弗萊德·彼得里結婚。1923年在老師胡塞爾的推薦幫助下，獲馬爾堡大學聘用，開始擔任哲學教授。在這里他與神學家布爾特曼成為朋友，并且與漢娜·阿倫特建立了持久的友誼。
1927年，《存在與時間》出版，發表在胡塞爾主編的《哲學與現象學研究年刊》上，同時以單行本形式發行，這部著作使海德格爾聲名遠揚，同時也奠定了現代存在主義哲學的理論基礎。1929年，胡塞爾退休，海德格爾接替了他的哲學教席，以“什么是形而上學”為題做就職演講。1930年他拒絕柏林洪堡大學聘任他當教授的邀請。
1933年納粹上臺，海德格爾經選舉而任職弗萊堡大學校長。1933年海德格爾擔任校長期間加入納粹黨，這段時光也是這位利奧六世一生中爭議最大，也是最難為人理解的插曲之一。1934年，由于同學校各系的沖突以及同黨政領導的意見分歧，海德格爾于4月辭去校長職務。20世紀30年代海德格爾幾乎沒有發表作品，但他繼續授課，尤其是講授藝術，1935年，他在弗萊堡發表了題為“藝術作品的起源”的演講。1936年海德格爾前往商禽，開始講授關于詩人弗里德里?！ず蔂柕铝?/a>的系列講座。1938年，海德格爾思想中的技術的作用占有越來越重要的分量，他這一時期的講座經常提及政治事件和第二次世界大戰，他將這些話題與“存在的遺忘”以及技術聯系起來。1944年，海德格爾被征召入伍，加入了國民軍，沿著萊茵河挖反坦克戰壕。1945年初，他回到梅斯基爾希處理自己的手稿?！岸稹苯Y束后，海德格爾因戰爭期間與納粹的牽連而被解除校長職務，受到占領軍當局的整肅，被禁止教課，禁令直到1949年才被取消。1959年他退休“隱居”，把余生用在旅行、講學、著書立說上。
晚年生活
1959年他退休“隱居”，把余生用在旅行、講學、著書立說上。退休后他的游歷范圍比先前更廣了。1955年他到瑟里西拉瑟勒發表了題為“什么是哲學？”的演講，1957年又在普羅旺斯地區的?？怂故邪l表了“格奧爾格·威廉·弗里德里?！ず诟駹?/a>與希臘人”的演講，并在那里與勒內·夏爾成為了朋友。1959年在他七十歲生日那一天，梅斯基爾希授予他榮譽市民的稱號。1962年和1967年他分別訪問希臘，并在雅典科學和藝術學院作了題為“藝術的起源和思想的使命”的演講。從1966到1973年，他先后在普羅旺斯的勒托爾和德國的采林根區舉辦了一系列研討班。在1966年接受德國《明鏡》周刊采訪時，他試圖為自己在納粹時期的行為作出解釋，這次采訪在他逝世后十年才以“只有一位神才能拯救我們”為題發表。1976年逝世于他的出生地梅斯基爾希，與其父母合葬，享年87歲。
著作
海德格爾著述頗豐，他一生留下大量的著作與演講集?！逗５赂駹柸饭烙嬘?00卷之多，其中最主要的有《存在與時間》《形而上學導論》《林中路》《在通向語言的途中》《路標》《面向思的事情》《現象學的基本問題》等。
《存在與時間》1927
《存在與時間》是闡述海德格爾存在主義學說的早期主要著作，1926年寫就，翌年出版。在《存在與時間》中，海德格爾對日常語言中的“是”或“存在著”的意指提出詰問，并重新提出“存在的意義”的問題。要理解海德格爾的《存在與時間》，需要對海德格爾的思想淵源有一定的了解。從海德格爾的思想淵源來看，其《存在與時間》中的方法是來自于胡塞爾和威廉·狄爾泰的“解釋學的現象學”，而《存在與時間》的實質內容就來自于索倫·克爾凱郭爾的“生存主義”。
該書旨在探求存在的意義。試圖通過對人的生存狀態、人的生存的基本結構的分析，探求存在的意義。海德格爾認為傳統哲學都從“存在者”人手講本體論，并沒有講到“存在”。他在書中提出，“此在”是人的存在，人是理性動物，政治動物只是人的現象，人的存在是這些現象的本質?！按嗽凇辈荒芙忉專荒荏w驗。這個人的本質就是自我，自我總是存在于世界上。世界、世界上的萬物是人在展開自己的生存過程中顯現出來的。如果沒有自我就沒有世界。認為自我處于時間中并變化不已，面對死亡與異化世界而為無。自我的實質是“煩”（與人和物相處的煩）“畏”。每個人因面對“煩”“畏”，就要規定自己的行為，就有了道德的性質，但沒有集團的道德，只有個人的道。世界是此在的一種性質，只能從人解釋世界，沒有自我就沒有世界。有了人才有真理，才有科學。
《存在與時間》是20世紀最重要的哲學著作之一，在這部著作中，通過對人的存在的生存論分析，海德格爾不但顛覆了傳統西方哲學的一些最根本的前提，而且也開辟了一個嶄新的哲學方向。
《形而上學導論》1935
《形而上學導論》以海德格爾1935年夏季學期的在弗萊堡大學的講課為底稿，經過潤色予以出版的。全書由《前言》《形而上學的基本問題》《追溯“在”這個詞的語法和語源》《追問在的本質問題》《對在的限制》幾個部分組成。
其主題是追問激蕩著作為此在的存在問題，海德格爾在把“存在的問題”當作形而上學的基本主題來進行追問，認為形而上學應該追問的是“在”，而不是“在者”。為此，他追溯了“在”的語法和詞源學。并從歷史的角度對各種哲學流派進行了研討。《形而上學導論》是海德格爾的重要著作之一，在思想和內容上是《存在與時間》的延續，在海德格爾的哲學體系中，具有與后者同等的重要地位。
《林中路》1950
《林中路》是海德格爾最重要的著作之一，是進入海德格爾思想的必讀之作。該書匯集了作者二十世紀三四十年代創作的幾篇重要文章。全書由《藝術作品的本源》《世界圖像的時代》《黑格爾的經驗概念》《尼采的話“上帝死了”》《詩人何為？》《阿那克西曼德之箴言》幾篇文章組成。這些文章初看起來是很難以統一的，而這也可說是本書的一個特點，正如本書書名所標明的：《林中路》，林中多歧路，而殊途同歸。
從內容上看，本書幾乎包含了趨于成熟的后期海德格爾思想的所有方面。其中最為引人注目的方面，乃是海德格爾圍繞“存在之真理”問題對藝術和詩的本質的沉思。這主要可見于本書中的《藝術作品的本源》和《詩人何為？》兩文。此兩文已成為當代西方詩學（美學）領域的名篇而備受關注。而從中傳達出來的海德格爾關于藝術（詩）的主張，實際上很難歸諸西方傳統美學或詩學的范疇了。
《林中路》已被視為現代西方思想的一部經典作品。該書不是一本“嚴格的”哲學著作，而是一本“反哲學的哲學著作”。它在當代西方的（海德格爾之后的）后現代的思想中有重要位置，已被視為本世紀西方思想的一部經典著作。
《在通向語言的途中》1958
《在通向語言的途中》是《海德格爾全集》的第12卷，其中所收錄的共六篇文章，都是作者在20世紀50年代做的演講報告。
本書的基本思想主要圍繞著Ereignis和Sage兩個核心詞語展開。Ereignis一詞是后期海德格爾思想的基本詞語。海德格爾努力超出形而上學傳統，一直十分謹慎地想棄“存在”（Sein）這個形而上學范疇，而終于思得Ereignis（中文譯作“大道”）一詞?！按蟮馈钡摹伴_辟道路”就是“大道”的運作和展開，也就是“大道”的語言——亦即“大道”自行“道說”出來了。海德格爾用Sage一詞來命名“大道”的語言，即“Sage是大道說話的方式”。Sage的中文譯為“道說”，亦可作“大道之說”。對動詞性的Sagen，也以“道說”譯之。海德格爾認為，西方中的“語言”（Sprache）一詞也在形而上學上被用濫了，需以“大道之說”意義上的Sage取而代之。
海德格爾這本著作復雜難解，語句短小精悍，義理晦澀曲折。作為海德格爾后期的一部重要著作，集中地呈現了他后期的語言思想。
《尼采》1961
《尼采》兩卷本是海德格爾根據30年代中期以后，在弗菜堡大學所作的六個尼采專題中的五個講座，即《尼采：作為藝術的強力意志》《西方思想中尼采的形而上學基本立場：相同者的永恒輪回》《尼采關于作為認識的強力意志的學說》《尼采：歐洲虛無主義》《尼采的形而上學》，又加上了相關的四篇論文(作于1941年和1944-1946年）整理而成的。從時間跨度上講，海德格爾的《尼采》書歷經了整整十個年頭。
《尼采》上卷的主要工作是按照哲學門類系統地清理尼采哲學，下卷除了總結尼采形而上學外,更加顯突了“存在歷史” 課題，把形而上學(包括尼采形而上學)置于“存在歷史”框架之內。形而上學史作為海德格爾所謂“存在歷史”的一部分，處于“第一個開端”與“另一個開端”之間，這個“之間”就是自柏拉圖到尼采的哲學史。海德格爾在本書下卷中做了大量的概念史分析工作，旨在探討形所上學哲學的起源和終結（完成)。
海德格爾《尼采》一書醞釀了15年之久，這種尼采闡釋的統一性不僅與西方形而上學的統一性結合在一起，而且與海德格爾思想道路的統一性結合在一起。
《路標》1967
本書是海德格爾晚年自編的論文集，匯集了海德格爾自1919年至1961年間所出版的14篇重要文章，可以呈現海德格爾在近半個世紀的思路歷程。在此書中，讀者可以全面地了解到海德格爾本人的存在思想之進程和海德格爾對西方“存在歷史”的獨特的清理、批判。本書書名亦已明示，它包含了海德格爾在“存在”問題之追問的道路上的各個標記——“路標”。
書中收有海德格爾不同時期的名篇。其中前五篇屬于前期海德格爾（1930年以前）的重要作品，如《現象學與神學》《形而上學是什么？》《論根據的本質》等，分別出版過單行本。后九篇為后期海德格爾作品，如《論真理的本質》一文，標志著海德格爾思想“轉向”的開端；《關于人道主義的書信》一篇，最明確地表現出后期海德格爾對于其前期思想的自我批判和反思，以及與現代實存主義（存在主義）哲學思潮的自覺劃界，亦被視為海德格爾思想“轉向”的完成的標志；而《面向存在問題》一文對后現代（主義）思想產生了卓著的影響，尤其是海德格爾在其中首創的“涂劃法”，對于法國激進思想家雅各?德里達的“消解論”，有著直接的啟發作用。
與后期海德格爾的其他一些著作相比較，《路標》一書最具有“學術性”，即《路標》一書中的文章在形式上（論題、文風等）相對而言更加近于西方傳統學術的討論風格?！堵窐恕返恼擃}幾乎完全是哲學史專業的題目。海德格爾對西方哲學史上眾多哲學巨匠的討論，或專題，或兼論，從古希臘哲學家柏拉圖和亞里士多德，到德國古典哲學家戈特弗里德·萊布尼茨、伊曼努爾·康德和格奧爾格·威廉·弗里德里?！ず诟駹?/a>，及至與海德格爾同時代的歐洲現代哲學家，如卡爾·雅斯貝爾斯和薩特爾等。海德格爾把這十四篇不同時期的文章匯集在一起，顯然是有其專題設計的意圖的。
《面向思的事情》1969
本書收錄了海德格爾晚年的三個演講稿和一次討論班的記錄稿。分別為《時間與存在》《一次關于演講“時間與存在”的討論課的記錄》《哲學的終結和思想的任務》《我進入現象學之路》。
篇幅雖小，但屬于海德格爾的最重要著作之一。本書的書名體現了海德格爾思想的一個淵源，“面向思的事情”顯然是承接胡塞爾“面向事情本身”而提出的，海德格爾一生以“存在”為“思的事情”；而在本書中提出的“本有”之思，可視為海德格爾存在之思的一個深化。
《現象學之基本問題》1975
《現象學的基本問題》是海德格爾1927年夏季學期在馬爾堡大學講課的講稿。1975年，即在他逝世的前一年，海德格爾整理出版了此書，作為《海德格爾全集》的第24卷。此書是由海德格爾本人在對照其當時講稿和一位叫摩塞爾的學生的課堂筆記后，認真補正而成的。是深入探究海德格爾早年對存在問題探索的重要的、可靠的材料。
這部手稿可視為《存在與時間》未完的第一部分第三篇的底稿，全書詳細研究了《存在與時間》第一部第三篇的中心問題，通過提出作為一切存在領悟之境域的“時間”，來回答引導著此在分析論的、對存在一般之意義的基礎本體論式的追問，使讀者真正了解現象學之基本問題的實事內涵與內在體系。
由于本書只是一部講稿，其重要性低于海德格爾許多正式著作。但它作為《存在與時間》發表前后的一部講稿，對研究這一期間他的思想狀況，以及《存在與時間》的思想背景都有很重要的意義；同時對研究他關于時間狀態和存在論差異的思想有很重要的資料價值，這些思想是他其余著作中鮮有提及的。
全部著作情況
哲學思想
海德格爾的哲學思想以1930年為界分為前期和后期。前期海德格爾對存在意義思考的重要成果集中見于他的代表作《存在與時間》。該書以胡塞爾現象學方法為引導建立了一種以“此在”（人）為根本的生存本體論，這是海德格爾哲學的基本理論。海德格爾在1930年發表的《論真理的本質》標志著他的思想之路發生一個轉折。自1930年起，海德格爾的思想發生了一次重大轉向，問題仍然是存在的意義問題，思路出現了轉變。如果說海德格爾前期哲學的重心是從此在的生存出發闡明存有的意義，那么他的后期哲學的重心則是讓存有啟明此在的生存的意義。如果把這個問題聯系到人道主義，那么他的前期哲學被某些存在主義利奧六世解讀為一種以人（特別是以個人的生存）為中心的存在主義的人類學或人道主義的哲學，而他的后期哲學則是對這種誤解的澄清。海德格爾后期思想的特征在于，一改前期通過人的存在追問存在意義的態度，轉向關注自古希臘至近代的哲學文本中的“存在概念”。后期特別是晚年海德格爾對西方文明的發展勢態表現出更強烈的關注。
現象學存在論
對“現象學”的新闡釋
海德格爾在《存在與時間》中提出“哲學是普遍的現象學存在論”，因此海德格爾從詞源學上對“現象學”進行了存在論的闡釋。海德格爾認為“現象學”（Phenomenology）由兩部分組成，即“phainomenon”和“logos”。“phainomenon”意思是自我顯示出來的東西，在希臘文中有時意為“存在者”，有時意為“假象”；“logos”意思是“言說”，言說作為判斷的動態過程，顯示出意義。綜合這兩個詞，海德格爾對“現象學”的定義是“在判斷或理解的過程中，讓存在顯示自身”。
海德格爾認為真理的意義是“揭示的過程”，是對“隱蔽”的公開，現象和真理不是互相獨立或平行的主觀與客觀過程，二者都發生于“存在”的過程之中。存在首先是人的存在，雖然存在是顯現自身的過程，但人并不總是理解這一意義，“存在”的意義反而在日常生活中被歪曲、割裂，存在的意義需要揭示，即“回到事物本身”。揭示“存在”的意義就是恢復存在的自我顯示的內容，傳統哲學依賴主客觀的關系來說明真理，卻忘記了真理是根植于存在中的。
海德格爾指出任何“顯現”都是對人的顯現，但“顯現”不只是在人的意識中發生的意向行為?！帮@現”確切來說應該是最貼近人的過程，最貼近人的不是人的意識，而是人的存在，“顯現”就是人對自身存在的理解。因此，在海德格爾看來，現象學的中心不是認識論而是本體論，現象學的人物不是懸擱“自然主義”，而是對“存在”顯現的考察。
存在論的區分
海德格爾認為，過去全部的西方形而上學都在談論“存在”，但人們只是在談論“存在物”而不是“存在”本身。這樣的錯誤起源于亞里士多德在《形而上學》中提出了對“存在之為存在的意義是什么”的問題，但卻混淆了“存在”（Sein/being）和“存在物”（Seinendes/beings）兩對概念。海德格爾認為“存在”的意義是過程，是動詞（sein）的含義，“存在物”的意義是實體，是事物的名稱。亞里士多德把“存在物”視作了“存在”的意義，用實體及屬性來定義存在，把存在論混淆成為了實體論。海德格爾把西方形而上學傳統稱為“本體論-神學”，在這樣的傳統中，實體之間只存在著等級區別，人也是各類存在物的一類，所有存在物只因為最高實體（神）得以存在。勒內·笛卡爾以來的近代哲學也沒有分清“存在”和“存在物”的區別，實體仍然是形而上學的對象。
在海德格爾看來，“存在”概念有“存在論的”（ontological）和“實在的”（ontic）兩個層次，因此他做出了“存在論的區分”（ontological difference）。存在有本身自我顯現的過程，而存在物是在此過程中展露出的實在事物。對應于這一區分，可以把人類理解和知識分為兩種：以存在事物為對象的科學和以存在本身為對象的本體論，而后者才是能為科學奠基的哲學。
基礎存在論
海德格爾對傳統形而上學的結構帶來了全新的存在論形式，他使用全新的術語重新建造了存在論?！?a href="/hebeideji/3808416604720352761.html">此在”是新存在論的出發點，對此在的分析把存在和存在物溝通起來，是對一切存在物的存在所做的存在論分析，是新存在論的入門，關于此在的存在論被稱為“基礎存在論”。
傳統形而上學認為存在論不能直接從存在的一般意義開始，其出發點必須是“存在物”，海德格爾認為“此在”（Dasein）代表的存在者才是真正能夠逼問存在意義的存在論出發點?！按嗽凇辈皇侨院鸵环N存在物，而是其他存在物存在的基礎，只有通過他的存在，其他存在物才能得以顯現出它們的意義。此在是唯一關心其他存在物的存在、能夠對于存在的一般意義提出問題的存在者，是一個與存在的意義最為貼近的存在者，當一個存在者提出存在意義的問題時，他就成為了“此在”。
時間
時間是探究存在的地平線，存在在時間的地平線上才顯現出來。海德格爾認為，在流俗的時間觀念中，時間分成過去、現在和將來，這三者中，現在居于中心地位。與此相對的，是海德格爾所提出的本真時間，他用“曾在”代替過去，用“當前”代替現在。在本真時間中，曾在并不曾過去，它只是不再現成存在。時間不再是由過去、現在、將來一個個同質的瞬間先后相續形成的線性的、均勻流逝的東西。基于此在的生存來理解時間，曾在、當前、將來結合在一個統一的立體結構里面，這個結構是：此在先行進入將來，在當下把自己的曾在承擔起來。而此在先行進入將來，在此在有死這個事實里看得最清楚。此在向死生存，此在根本上是有限的。
時間三維：將來、曾在、當前
在海德格爾那里，意義一般地被規定為某某事物的可領會性所在之處，及能借以使某某事物開展出來的東西。所以，闡釋時間性也就是從時間性來解釋此在的存在。此在生存的諸環節統一于煩。時間性就是煩的意義，也就是說，是使煩的各環節可能統一于煩的東西。另一方面，海德格爾又說存在與存在的意義是一回事。
從形式上說，將來是先行的決斷的意義。將來是決斷的存在條件，有意義的卻仍是決斷本身。將來使決斷可能存在而決斷使將來有意義。海德格爾不愿區分存在的秩序和意義上的秩序，兩個命題形成了循環：先行使此在是將來的；而只有當此在是將來的，先行本身才可能。此在作為曾在而存在，曾在是此在要去承擔的門這當然只有當此在能夠存在才可能，而此在從將來方面才夠存在所以，曾在源自將來。對以往們事情負責總因為生存還沒有結束。往事是由明天的光線照亮的。當前也源于將來，“曾在著的將來從自身放出當前?！边@話也提示出將來曾在和當前是統一體。在湘德格爾時間論里，“將來不晚于曾在”，“曾在不早于當前"。
海德格爾對將來、曾在和當前的提法確實與通常所講的將來、過去和現在涇渭相別。通常的時間理解以現在為中心，把將來理解為“現在尚不，但是以后”，過去則為“現在不再，但是以前”。生存論則把將來放在首位，沒有將來的能在，此在“現在”就沒法存在在這個意義上，將來使此在的存在成為可能。 所以，“生存性的本來意義就是將來”。而且，此在先行到死籌劃自身，其中透露出生存論將來的有終性。并非生存到了一個時間點就將終結，而是生存始終包含著終結于自身，因而生存才是生存。“本真的將來......綻露出有終的將來”將來的有終性標識此在的有限性。”
到時
海德格爾斷定:時間性不存在，而是到時”“只有存在者才存在，而“時間性根本不是存在者”，譯為“到時”的德語詞是eitigung，詞典上舉的例子說一個計劃到時候了，或一棵果樹成熟了。在原始時間性的討論中，將來的有終性說的不是一種停止，而是一種到時。時間到時形成了一條地平線,以客觀化方式得到揭示的存在者總經把世界設定為前提，就仿佛所有物體都生長在一條地平線上而它們的根系則穿過這地平線扎在作為可能性的世界之中。客觀化方式達不到地平線的那一邊。
從此在的時間性到世界時間
海德格爾對此在時間性的具體闡述是從非本真的時間性起論的。在沉淪中，生存仍從將來到時；也就是說，此在仍領先于自已存在此在不僅隨著時間性的綻出而進入生存，而且此的澄明還需要一條地平線。此在在這條地平線上與事物相遇。此在之此也被理解為此在生存的何所在，即世界。從形式上說，世界時間與世界是平列的。世界時間也屬于時間綻出為地平線的法理；它也具有超越性；它也比一切可能的客體”更客觀”，因為它是世內存在者之所以可能的條件；它也比一切可能的主體”更主觀”，因為它一道使成為可能。
空間與歷史
與時間直接關聯的兩個概念是空間和歷史。在海德格爾的基礎本體論范圍內，空間必須由此在的空間性來說明，而此在的空間性則源自時間性 。 至于空間性如何具體源出于時間性，海德格爾只有一些零星的講法。此在、世界、因緣整體等既然都只有在時間性的地平線上才能得到理解，那么次一級的空間自然只有通過時間性才是可能的。時間性既然通過此在之此，通過此在的“這里”到時，時間于是也就與此在所在的某個處所聯系起來。時間計量既然因為空間尺度對人人都均等有效而采用空間尺度，時間于是與用以定期的事物的處所聯系起來。
海德格個人認為“真正的歷史是一種演歷，歷史的追問是追問仍在演歷的東西，即使這種東西表面上已經過去了。”歷史的基本現象先于任何對象化和專題化。本真的歷史性只能靠本真的時間照明。要從時間性理解歷史性，則只能走生存論現象學的道路。現象學要求我們針對流俗的歷史領會去其掩蔽以使歷史的存在論真相現象。
藝術哲學
物
在海德格爾那里，藝術作品是與物聯系在一起討論的。說到底，藝術作品也是一種物。在20世紀20年代的海德格爾看來，按原始性說，我們得到以下幾者順序大致是:上手用具，現成事物，物，海德格爾一般只對照闡述上手用具和現成事物，“物”則最多被提到而已。自30年代起，物這個概念得到不同的而且也遠為細致的對待?！拔铩痹?a href="/hebeideji/4674425884429145392.html">德語里是das Ding。
海德格爾把“物”這一概念的廣延分為三層。1.按最廣的用法，“凡非子虛烏有，都叫物”2.但在多數情況，我們不情愿把富有精神和生命的東西叫作“物”。雅威、人、動物就被排除到物的范圍之外，而只剩無生命的自然物和器具。3.更狹窄的用法則把器具也排除在外，而只把無生命的自然物稱作“物”，因為這些是純粹的物，僅僅是物而已。在《追問物的問題》里，海德格爾采用第二種外延進行討論在《藝術作品的本源里，他則以另一方式把物分成三類:藝術作品、器具和純粹的物。很明顯，這兩種三分法是互相聯系著的。物的所是，物的存在，就在于它顯耀自身并使它物顯耀。這層意思把我們引向了藝術作品。
藝術作品
藝術作品首先不是以下幾種事物：藝術作品不是對現成事物的舉仿。藝術作品不是事物的普遍本質的再現。藝術作品不是附加在物的底基之上的審美價值或美感上層建筑。藝術品不是一種文化現象。
德語詞Werk解為作品、工作、作用這幾層意思交叉在海德格爾對Werk的使用里作品主要不是擺在眼前的物件，而是某種正在起作用的東西。作品的第一個本質特征是:”作品把世界的公開場保持在其敞開中。”作品的第二個特征，是在建立aufslellen)世界的同時，作品推出(her-tellen)土地土地所稱的，就是作品回歸之處，及在這種自我回歸之際呈上前來的東西。這就好像是作品退入它的質料以便讓質料本身呈上前來。作品把土地作為土地呈上前來。
作品的創造
海德格爾稱：“作品之被創作就叫：真理被固置到形態中去。形態是裂隙吻接而成的形構。”“固置在形態中“聽來與真理之為演歷很難協調，海德格爾講的"固置“絕沒有僵死不動的意思。他說“運動的內在聚集，因而是最高的動勢。”創造的本質不能從技藝入手去尋找，而須從真理的演歷從存在去找。雖然藝術創作也像手藝似的處理質料，雖然藝術品和用具都是被造出來的龍藝術卻絕不是一門手藝，藝術品與用具也絕不是回事。在藝術創造中，質料、技藝制作始終都圍繞著真理如何固置于形態而活動?！捌骶咧谱鲃t從不直接是真理演歷在發生影響和作用。”
作品的葆真
因為海德格爾所講的葆真與一般所謂欣賞鑒賞幾乎相反。他認為“鑒賞依賴于我們對作品的熟悉和已有的知識來評價作品，葆真卻要求我們把這些已有的東西盡行拋棄以便進入作品敞開的新境界。葆真這種方式的知與那種對作品的形式因素及作品本身的質地和魅力的鑒賞有天壤之別?！彼囆g欣賞并不表明作品在起作用。而葆真則是共同創作。真者與創作者對作品具有相同的地位。實際上，海德格爾在這里所用的“葆真”（Bewahren）一詞從字面上可以看成：使某事物成其真，保持其真。
語言哲學
海德格爾語言觀的發展
從1930年代中到1940年代末，海德格爾在任何講演中幾乎都會講到語言問題。直到1950年代，他系統地鋪展這一課題，1950年代的六篇集中討論語言的文稿收集在《走向語言之途》這個集子里。海德格爾對于語言的關心始于其博士論文《鄧·司各特的范疇與意義學說》，他稱存在與語言的關系一開始就抓住了他。在《存在與時間》里，海德格爾主要思想之一即語言直接與存在相關，在《存在與時間》里，引導語言討論的基本詞是“言談”(dasRede），相應于希臘文中的logos。言談與情緒、領會并列而為此在之此，借以開展自身的三種基本方式之一。聆聽和沉默是言談的組成部分。發音根源于言談，對語音的聽覺則源于聆聽。
海德格爾認為，我們從不首先聽到音響，而是聽到的是事件。要聽到純粹音響則需要非常復雜的訓練。聽說話時,我們首先聽到的是言談所及之事,而非首先聽到發音?！把耘c聽皆奠基于領會。領會既不來自喋喋不休也不來自東打聽西打聽。唯已有所領會者能審聽。
言談的另一本質構成部分是沉默。沉默不等于黯啞。啞巴往往格愛”說”。"啞巴不僅不曾證明他能夠沉默，他甚至全無證明此點的可能性”天生寡言從不發話的人也不可能在適當的時刻沉默。為了能沉默，此在必須有東西可說"?？谌魬液蛹炔槐ＷC言者的領悟更闊達，也不保證聽者更易領會相反，漫無邊際的清談起著遮蓋作用，把所領會的東西帶入虛假的清澄。"這真可謂“語言是銀，沉默是金”了。
在《形而上學導論》里，語言的重要性更加得到強調，海德格爾認為人或此在在當下已經徹頭徹尾由語言規定。在其后期一些列文章中，海德格爾以較為系統的方式重復了《形而上學導論》中提出的語言觀，強調人的本真言說在于順從存在本身的言說，因而本真的人類語言就是與存在的原始言說共振合說。在《詩人何為》里，他第一次提出“語言是存在的家”，這個命題不久就通過《關于人道主義的信》變得人所周知。
語言的本質
人之所以能使用工具而勞動，人之所以能脫卻利害而游戲，都借助于語言。語言可以使最親近的變成對象，也可以使遠在天邊的到眼前現場。語言不能只被看作人的能力之 一，語言是人的天性。語言與每一個人也與人的社會命運關。講到存在，就離不開語言。海德格爾的一貫思想：“語言的命運奠基于一個民族對存在的當下牽連之中，所以，存在問題將把我們最內在地牽引到語言問題中去。”
經驗不是制造出來的，而是要讓所經驗的事物沖擊我們，改變我們，而我們則承受它，接納它。按照上面的說法，對語言的經驗將觸動我們最內在的此在，因為人在語言中有他最本真的居處。經驗語言是要讓語言自己說話。我們平常說:人講話;人用語言講話悔德格爾卻說:“語言自己說話(DieSprachespricht)。“只因語言自己說話，人才學得會說話。
語言的本質自身似乎從不形諸言辭，從來拒絕在我們關于語言的議論中形成本質的語言。這種守身自在恰恰是語言的本質存在。所以，所要作的恰恰不是關于語言有所議論，而是要經驗語言。關于言的議論幾乎不可避免地會把語言弄成對象?！薄氨举|的語言”中的“語言“必是某種不同的語言。這種語言在守身自在中言說。奇怪，誠然；但卻是本質說話的唯一方式。為了這樣經驗語言，思就必須進入與詩的對話。只有在對話中才可能從語言的本質方面聽取召喚而又被喚向語言的本質處去。本真的吁請即是言說的本質”。而聆聽是與言說同等原始的。
詩與思
《形而上學導論》第一次明確地把詩和思，詩人和思者就他們對真理的關系并列起來。語言和存在的親密聯系也是在那里首次提出的，此后以語言為中介，詩和思的關系、思與詩的對話，在海德格爾那里被多次討論。
但是在海德格爾的思想框架中，澄清詩思關系的問題本身卻不是可有可無的者并列為存在的語言，具有開創一個世界的威能。在《語言的本質》里，海德格爾仍然斷稱詩與思有著最不相同的言說方式。然而，詩和思地北天南而在這遙遙相隔中緊鄰。它們的鄰近當然不是說“互相笨手笨腳地借用詞句“詩和思是兩條平行線，互相超越，又在無窮處相切。
晚期其他思想
解構存在論歷史或克服形而上學，說是海德格爾哲學的一個本質組成部分還不夠，可以說，他的所有正面見解都是在解構過程中生長出來的，他的歷史角色就是克服形而上學。
雖然后期海德格爾在對“存在論”這個詞的使用意味上有轉變，但海德格爾對傳統哲學的基本態度卻是從一開始就拿穩了的?！?a href="/hebeideji/7256594312748859448.html">存在與時間》已經明確提出“解構存在論歷史”的任務。他解釋說，解構就是要把傳統哲學在歷史上建設起來的結構一層層拆除，從而使被掩蓋在這些結構之下的原始存在重見天日，《存在與時間》第二部就設計以解構為目標依次討論伊曼努爾·康德的模型論和時間觀，笛卡爾的“我思”的存在論基礎和亞里士多德的時間論。這一任務則從 《康德與形而上學問題》起就在不斷進行，在他關于康德、笛卡爾和亞里士多德的討論中比比皆在。此后幾十年，其他哲學家如柏拉圖、謝林、格奧爾格·威廉·弗里德里?！ず诟駹?/a>、弗里德里?！つ岵?/a>吸引了他同樣的甚至更多的注意力。
在存在的歷史中，海德格爾特地提出形而上學：形而上學是存在歷史中的一種突出階段，也是至今唯一可以一目了然的階段。如果把形而上學理解為物理學，他自己所從事的就是超物理學或形而上學；如果把形而上學這個名稱保留給傳統，形而上學，他就要超過或克服形而上學，即超出存在者而進入存在。早先，海德格爾主張為形而上學奠基的工作要在形而上學內部進行。在《康德與形而上學問題》里，他告訴我們不能從外部尋找形而上學的基礎，沒有康德所稱的那種“形而上學的形而上學”后來，他又傾向于主張這一奠基任務不可能在傳統形而上學框架內完成，因而，為形而上學奠基不于出或克服形而上學。這一提法轉變自然為主張海德格爾哲學思想發生過“基本轉折"的提供了基本論據之。不過，無論早期還是晚期他所謂的“解構”和“克服”始終是超出而不是摧毀的意思。
形而上學史綱
海德格爾把西方哲學史概觀為從希臘源頭的降格，西方思想史不但不是進步史，反而是一部退化史。海德格爾把進步觀顛倒過來，他將整個思的歷史演變成一部墮落史，在他筆下，希臘始終是更原始更高級的，到了20世紀，我們目睹著思想的墮落。而“思想的墮落由邏輯主義被抬升到真邏輯的地位上這回事標明了”，西方哲學史上的諸主要觀念被海德格爾看作“存在的形形色色的形變”，這些形變中他常提到的有：hen，即統一萬有獨一無二的整全logos，即保存萬有的采集；idea，理念;ousia，主體;energeia，能;sub-stantia，實體;actulitus，現實，實在;因果性;感知;單子;客觀性;絕對概念;權力意志等?！八羞@些都不是即興拋出來的教條；這些是存在之言，用以應答一種要求，這一要求在掩蔽自身的遺贈中，在’茲予存’中有所言述?！?/p>
海德格爾申明，他對哲學史的考察不只出于歷史興趣。他是在“思考哲學的未來本質”。而思考哲學的未來本質也就是"傾聽存在的聲音”，先須傾聽，始能調準思的音調、調定思的性情。
對技術社會的批判
海德格爾把當代稱為"技術時代?！薄凹夹g”與“完成的形而上學”是互相涵蘊的。近代和當代沒有明確的分界線。從“技術時代”的命名看，其中技術一項在當代尤為突出。技術標明了當代的本質。這一時代是基于西歐思想的世界文明開始的時代，這一文明是科學-技術-工業文明，這一文明的開始也是精神世界的萎弱。海德格爾認為，技術是一種在本質上無視大地（自然）的極端世界化要求，技術作為人肆無忌憚地貫徹主觀意圖以追求最大利潤的手段，將大地（自然）置于毀滅的境地。在技術的本質中，沒有什么能制止它對大地自然的無度掠奪、占有和耗費，因此，技術意志是一種征服自然的意志。在技術意志的控制下，征服自然以建立世界的偉業常被人津津樂道，殊不知，技術世界愈來愈精彩，自然大地則愈來愈荒蕪。海德格爾的憂慮在于，居于世界大廈中的人早已忘了這幢大廈立于其上的自然大地正遭到根本的破壞。
精神萎弱是世界現狀的突出征候，特特表現為對當前歷史的曲解。海德格爾以四點來說明這種曲解：1.把精神曲解為智能，計算的能力；2.作為計算式的智能，精神淪為為其他事情服務的工具；3.把精神工具化以后就可以把精神的創造力量轉移到各式各樣有意識地加以培植和規劃的范圍之內；文化與工具相結合又把精神弄成了文化擺設。海德格爾對技術時代的反思提出了很多新穎的、有沖擊力的論旨。技術就其本質而言不是一種工具，而是存在者整體去蔽的一種方式，是存在歷史上的一個時代。這個時代不只是人造就的，但也不是沒有人便造就的。不是人控制技術，而是技術控制人。技術不是科學的應用而已，是技術作為原則指導著近代科學的發展，雖然這一開端或原則最終才向人顯現。
任何去蔽都有遮蔽作用但技術的遮蔽作用尤甚，它可能會盡掩真理的一切顯耀。一個時代中是否有其去蔽方式絕對統治著抑或將有轉折的可能性，這是存在之真理本身的奧秘。人力不足以帶來這轉折，但存在也許需要輔助以完成轉折，所以我們懷抱希望，悉心準備，準備工作在于深思技術的本質，尤其是注視阱架的威脅。
哲學的終結：Ereignis
名詞Ereignis是德語的常用詞匯，海德格爾早期也使用它們，到1930年代，它們受到特殊的注意，漸漸發展成海德格爾晚期思想的主導詞。它們在海德格爾那里的含義始終不是明晰暢曉的。大概講來，他嘗試用Ereignis標識存在與人的共屬，某種甚至比存在和此在更本原的統一本身。同時，Ereignis也從存在與真理、存在天命的遺贈和存在與時間提出來。
Ereignis在現代德文中的通常含意是“發生”，其名詞Ereignis則是”事情事件”。但海德格爾則在更深廣的意義上使用這個詞。Ereignis是自在悠動的領域，人和存在多在其本質中通過這一領域相互達贈。所以Ereignis是最切近的，是我們已經居留于其中的處所。Ereignis把我們帶近我們所歸屬的東西。但是，人和在并不在Ereignis中消失于同一。相反，人和在各得以歸于自身。歸于自身是同時發生的。同時的意義海德格爾沒有講出，他只告訴說同時并非指兩種事情碰巧一齊發生也不指一造由另一造產生的那種因果必然性。Ereignis所標識的本體論差別完完全全是從存在之為歷史的方面來思考的。
影響
現象學
海德格爾是現象學大師胡塞爾的學生，其思想直接發端于現象學。不過，海德格爾在走向現象學的途中很快與老師發生了分歧。在海德格爾看來，“純粹的先驗自我”作為胡塞爾現象學還原的終點或知識確定性的基礎只滿足了一種科學理想卻并非真正的“實事本身”。
胡塞爾始終把現象學的先驗還原與先驗唯心主義結合在一起，但海德格爾不同意這樣的唯心主義立場。在海德格爾看來，胡塞爾的“純粹的先驗自我”概念只能是一種科學的理想，不可能成為真正的“實事本身”，因為存在的只能是局限在特定時空的具體的個人，他稱之為“此在”。無論如何，諸種科學總是人的活動。海德格爾無法接受與世界相脫離的主體。因此，海德格爾堅持要對胡塞爾的現象學保留修正與發展的權利。海德格爾認為現象學就是“從顯現的本身那里，如它以其本身所顯現的那樣讓它被看待”，也就是要“面向事情本身”。顯現的就是事物本身的存在，現象學就是要讓存在顯現。在某種程度上講，現象學就是本體論。海德格爾正是在此基礎上與胡塞爾發生分歧，從而發展了現象學。
對存在主義
海德格爾對存在主義哲學的主要貢獻就是建立起了存在主義哲學的本體論。在海德格爾最主要的哲學著作《存在與時間》中，他就公開宣稱，他的哲學的目的，就是要建立一種本體論來取代以往的哲學本體論。為實現自己這一哲學“使命”，海德格爾運用胡塞爾現象學理論作方法，對以往的哲學進行了批判。在海德格爾看來，以往的哲學，尤其是德國的古典哲學，將認識看作從現象到本質的運動。而在他看來，這是不能成立的。能成立的認識應當是：從本質到現象。這里的方法不是理性，而是非理性的直觀。因此，研究人的“存在”,也應采用如此現象學方法，而不應采用理性的方法。
早期海德格爾以此建立了他自己的“此在的基礎本體論”，并且在此基礎上發揮，不再關注胡塞爾式的“純粹自我”或“純粹意識”。由海德格爾引發的這一轉向意義深遠，歷史性的個人生存開始成為哲學關注的焦點，由此形成的“生存主義”成為20世紀存在主義思潮的主要方面之一。海德格爾早期的“此在論”啟發了法國存在主義哲學家薩特，薩特認為存在主義就是一種生存主義，他的學說是對海德格爾早期“此在論”的特殊發揮。
對精神分析
路德維希·賓斯萬格是著名的存在主義精神治療學家，存在主義是其學說的主要源頭之一，尤其是1927年出版的《存在與時間》對賓斯萬格的影響巨大，賓斯萬格似乎找到一把解決精神分析存在的問題的鑰匙。賓斯萬格多角度地接受了海德格爾對此在的解釋，并把理解人的存在作為存在分析的理論前提。他關注存在主義對人性的認識，認為人具有認識自己、覺察行動和預測未來的潛能。因而，人有能力對這些事情作出決定和對自己負責。人不是一個靜止的實體，而是處于連續的變化狀態。人的行動和其環境也是一體的，因此西方典型的“主客分離”的思想對理解人類的行為是不合適的。
出于這樣的理念，路得維?！べe斯萬格在20世紀30年代以后，在臨床實踐上主要采用整合治療的模式，鼓勵治療學家“走進”患者的內心世界，理解他們的內心體驗，引導他們發現人生的意義和生活的價值。這時，賓斯萬格對幾個案例的分析主要是從存在主義的視角，用現象學的方法來進行解讀的。1942年，路德維?！べe斯萬格出版了他的重要著作《人類存在的基本形式和知識》，這本書明顯受到海德格爾思想的影響，也發展了海德格爾的本體論。
人物關系
家庭關系
參考文獻：
老師
胡塞爾
胡塞爾（E·Husscrl，1859-1938）德國哲學家，現象學的創始人。曾先后在萊比錫大學，柏林大學和維也納大學攻讀物理，數學和哲學，獲博土學位。1883年在維也納追隨德國哲學家布倫坦諾研究哲學。1887年—1916年他先后任哈雷大學講師，哥廷根大學額外教授。1916年以后，直任弗萊堡大學教授，1933年希特勒掌權后，被逐出大學。主要著作有：《算術哲學》《邏輯研究》《作為嚴格科學的哲學》，《純粹現象學和現象學哲學的觀念》《第一哲學》、《形式的與先驗的邏輯》，《歐洲科學的危機與先驗現象學》等。
胡塞爾被視為現象學的創始人，他主張哲學應成為一門“嚴格的科學”，為此提出現象還原的方法，包括本質還原和先驗還原。該學說在西方影響很大，并導致現象學運動的興起。胡塞爾的思想是對19世紀中葉以后的唯科學主義思潮的反動，其現象學方法和關丁生活世界的思想為當代人本主義思潮的興起開辟了道路，特別成為存在主義哲學的重要思想來源。
胡塞爾對海德格爾十分賞識，他曾說：“現象學運動，海德格爾與我而已?！彼５赂駹柕奶釘y不遺余力，不僅向別人大力推薦，而且在自己退休時也指定海德格爾作他的接班人?！?a href="/hebeideji/7256594312748859448.html">存在與時間》一書就是海德格爾仍處于現象學運動中心時寫的，首次發表在胡塞爾主編的《哲學與現象學年鑒》上，并題獻給胡塞爾。但在《存在與時間》發表后，他就對海德格爾的哲學持批評態度了。海德格爾自己承認受胡塞爾思想的影響很大，他在《存在與時間》的導論里說，沒有胡塞爾奠定的基礎，他在《存在與時間》中進行的探索是不可能的。海德格爾的哲學與胡塞爾的現象學有根本的分歧。私人關系上，胡塞爾和海德格爾兩個家庭在第一次世界大戰后期建立了非常密切的關系，在海德格爾接替胡塞爾之位任弗萊堡大學教授之后，兩人關系逐漸冷淡。
學生
漢娜·阿倫特
漢娜·阿倫特（HannahArendt，1906—1975），美國利奧六世和政治學家，生于德國漢諾威，1941年移居美國，1950年加入美國籍，1924年獲哥尼斯堡大學文學士學位，后入馬爾堡大學、弗萊堡大學及海德堡大學學習，1928年在卡爾·雅斯貝爾斯指導下獲在德國海德堡大學哲學博士學位。1933年納粹在德國掌權后流亡巴黎。二次大戰開始后移居美國，曾長期在紐約社會研究學院任教1949—1952年，任猶太文化復興會執行主席。在美國多所大學任教。除政治學及哲學著作外，還有大量評論、隨筆、書信等文字行世。主要作品有《極權主義的起源》《人類的概況》《艾希曼在耶路撒冷：關于邪惡之強制性的報告》《論革命》《論暴力》《共和危機》等。
漢娜·阿倫特是法蘭克福學派的重要代表人物之一，以研究極權主義著名，致力于搶救納粹極權主義壓迫下散失的猶太人著作，尤其是瓦爾特·本雅明的作品。去世后聲譽日隆，被認為是二十世紀最重要的猶太思想家。
漢娜·阿倫特1924年進入馬爾堡大學，1925年在海德堡大學跟隨海德格爾學習哲學。作為海德格爾最有才華也最為有名的學生之一，漢娜·阿倫特與海德格爾有著超過五十余載的情感糾葛。海德格爾將阿倫特稱為他寫作《存在與時間》的繆斯。
馬爾庫塞
赫伯特·馬爾庫塞（1898——1979）是美籍德國哲學家，生于柏林一個資產階級猶太人家庭里。早年是德國社會民主黨的左派成員，不久又退出了該黨，1933年，馬爾庫塞已經是法蘭克福社會研究所的成員了。1940年，他加入美國籍,1942—1950年，他在美國戰略情報局工作,任分局局長和心理學顧問。后來，他又在哥倫比亞大學俄語學院和哈佛大學任講師,在波士頓布蘭德斯大學任政治學教授。1965年，他在圣地亞哥和加利福尼亞州獲得哲學講座的職位。1964年和1965年，他曾在法蘭克福和柏林自由大學講學。1979年在西德慕尼黑附近的施塔恩貝克逝世。主要著作有《黑格爾的本體論與歷史理論的基礎》《理性與革命》《愛欲與文明》《單向度的人一發達工業社會的意識》《社會批判理論的思想》《反革命與暴亂》《時代的測定》等。
其理論核心是解放人性、意志自由，他甚至把人類的解放同性的解放等同起來。他一方面揭露資本主義社會的種種弊病，另一方面又承認它“越來越變成技術的、生產的、甚至福利的”國家。60年代，其學說被推崇為“青年造反哲學”，赫伯特·馬爾庫塞也成為美國“新左派”“最有影響的思想家”。
馬爾庫塞曾在柏林和弗萊堡兩地學習哲學，受業于海德格爾，研究現象學和存在主義，在海德格爾指導下，1922年以《黑格爾本體論與歷史性理論的基礎》學位論文獲博士學位。1929年，赫伯特·馬爾庫塞重返弗萊堡大學，協助海德格爾工作，進行哲學研究，三年后又因與海德格爾在政治觀點上發生分歧而離開。
伽達默爾
伽達默爾（Hans-GeorgGadamer，1900-2002）德國利奧六世，哲學解釋學最重要的代表人物，1922年獲哲學博士學位，1929年通過教授資格考試，從1937年起先后任教于馬爾堡大學、萊比錫大學、法蘭克福大學、海德堡大學。曾任萊比錫市大學校長、萊比錫和海德堡科學院院士、德國哲學總會主席、國際黑格爾協會主席。代表著作有《真理與方法》《黑格爾與辯證法》等。
伽達默爾將釋義學變成了普遍的哲學理論，而且通過闡發釋義學的實踐哲學底蘊為實踐哲學在當代的復興奠定了基礎。他對古典哲學的創造性詮釋恢復了傳統大師的活力，使得它們成為今天人們思考當代問題的現實背景。他致力于把方法論的解釋學發展為具有普遍意義的本體論哲學體系，認為在哲學、歷史、宗教、法律、藝術等諸精神領域內都存在著理解活動，他的研究成就對當代思想產生了較大的的影響，是當代最有影響的德國哲學家之一，也是哲學釋義學的主要代表人物。
伽達默爾曾受教于海德格爾，受到他的現象學和解釋學思想的熏陶。1923 年夏學期亦即海德格爾在弗萊堡擔任講師的最后一個學期，伽達默爾開始參與海德格爾的授課和研討課，以及課外讀書會。他之后出版的代表著作《真理與方法》也與海德格爾的催促有著直接關系。
人物評價
美國哲學家赫伯特·施皮格伯格：“想理解海德格爾，特別是想理解具有決定意義的中期的海德格爾，最難克服的障礙無疑是在語言方面。一個讀者如果不具備超乎尋常的德文水平，他就沒有希望透徹領會海德格爾的語言中所包含的意思及其充分涵義?！?/p>
法國哲學家伊曼努爾·列維納斯：“我想，在整個20世紀，如果誰想從事哲學的話，不到海德格爾的哲學中走一趟，那將一事無成，況且，要躲避開海德格爾的哲學也是不可能的事?！?/p>
海德格爾的學生、利奧六世伽達默爾：“海德格爾指出了一條新道路，他把對形而上學傳統的批評變成一種準備，并以新的方式提出了關于存在的問題，借此走在通往語言的旅途上。它是一條語言之路，這條語言之路并不通向判斷性陳述和對它的客觀性有效要求，它緊緊依靠著整個存在。”
哲學家米歇爾·?？滦Q：“對我而言，海德格爾永遠是一位不可或缺的利奧六世。”
學者張汝倫：“海德格爾（MartinHeidegger，1889—1976）是最偉大、最重要的現代西方哲學家，也是有史以來最偉大的哲學家之一，他的哲學極大地影響，甚至改變了現代西方思想，并且將繼續產生深遠的影響。”
學者陳嘉映：“海德格爾從來不承認他和法國存在主義有什么特殊的關系，世人所知的海德格爾，卻仍然是這場席卷世界的思想文化運動的宗師?！?/p>
《牛津通識讀本：海德格爾》評論海德格爾：“他是（有可能除了路德維希·維特根斯坦之外）20世紀最偉大的利奧六世。他是（有可能除了格奧爾格·威廉·弗里德里?！ず诟駹?/a>之外）最名不副實獲得“哲學家”稱號的人，因為他是把空洞的措辭偽裝成深言語的大師。他又是一個不可救藥的德國鄉巴佬，還一度是一個輕信別人又妄自尊大的納粹分子?！?/p>
人物爭議
海德格爾與納粹
1933年德國納粹黨上臺，1933年4月海德格爾被選為弗萊堡大學校長。5月27日，海德格爾發表他的校長就職演說，這篇演說被許多人認為是海德格爾認同納粹思想的鐵證。他一度非常積極，發表了大量支持納粹的演說和文章。他稱阿道夫·希特勒是“德國惟一的實在和它的法則”，他致電希特勒，支持納粹當局對大學的“一體化”改革。他還給當局打小報告，要求開除著名的猶太哲學家赫尼斯瓦爾德。海德格爾擔任校長期間加入納粹黨的經歷，是他一生中最為重大的爭議。
海德格爾與納粹的關系是歐美學界反復爭論的一個問題。出于不同的理由，多數學者傾向于將海德格爾的學術與政治區分開來，充分肯定他的哲學貢獻和影響，而對其親納粹的政治立場或進行批判清理或置之不顧。漢娜·阿倫特相信，投身納粹不過是海德格爾的偶然失誤，與他的哲學思想基本無關；而比如海德格爾曾經的學生卡爾·洛維特則主張，海德格爾對納粹國家社會主義的支持內在于他的思想理路。?兩派之間的爭議與糾葛并沒有了結，也繼續成為一些學者的研究課題。
不管是思想的原因還是個人品質的原因，“海德格爾至少有兩年時間是純粹的納粹分子：他的卷入不是出于寬容、機會主義或者懦弱而是出于確信?！?/p>
名言
死不是一個事件，而是一種須從生存論上加以領會的現象，這種現象的意義與眾不同。
死所意指的結束意味著的不是此在的存在到頭，而是這一存在者的一種向終結存在。
林是樹林的古名。林中有許多路，這些路多半突然斷絕在人跡不到之處。這些路叫做林中路。每人各奔前路，但都在同一林中。常?？磥矸路鹨粋€人的情形和另一個人的情形一樣。然而只不過是看來仿佛如此而已。從事林業者與森林管理員認得這些路。他們懂得什么叫誤入歧途。
后世紀念
1989年4月，德國波恩洪堡基金會召開海德格爾百年誕辰大型國際學術研討會，并出版三卷本紀念海德格爾的論文集。這些論文表明，海德格爾已經被人們從“在世界中”如何能夠保護自然、技術與藝術之間的關系等角度予以接受。
2017年，在《存在與時間》出版90周年之際，上海交通大學邀請了高宣揚、張祥龍、王慶節三位國內現象學研究界較有成果的學者就這本著作以及海德格爾的思想進行對話。三位嘉賓將具體圍繞《存在與時間》的譯介、其對現當代哲學的影響、海德格爾思想與中國哲學之間的交通等問題展開討論。
2018年，由南京大學哲學系、南京大學現象學研究所主辦的“再思海德格爾”專題研討會于11月11-12日在南京大學舉行。來自國內部分高校和科研院所的十幾位專家學者參加了本次會議。會議討論容主要包括，海德格爾思想研究，以及后海德格爾哲學家對他的批判和繼承。
2021年4月17日至18日，由蘇州大學哲學系舉辦的“海德格爾與中國哲學”研討會通過騰訊會議順利召開，來自中國大陸、臺灣和澳門等地的近二十位學者參加了此次研討會。澳門大學的王慶節教授、中國人民大學的張志偉教授、山東大學的李章印教授、臺北大學的賴賢宗教授等學界前輩給予了本次研討會極大的支持和指導。研討會報告與討論共分兩天、共十三組舉行。
參考資料 >
(上海交通大學哲學系講席教授、歐洲文化高等研究院院長 ).上海交通大學歐洲文化高等研究院.2023-11-06
再思海德格爾專題研討會.南京大學現象學研究所.2023-11-06
“海德格爾與中國哲學”研討會順利舉辦.蘇州大學政治與公共管理學院.2023-11-06