《形而上學(xué)導(dǎo)論》是德國哲學(xué)家海德格爾創(chuàng)作的哲學(xué)著作，首次出版于1953年。
《形而上學(xué)導(dǎo)論》是《存在與時間》的繼續(xù)，同時具有與它同等的地位。其主題是追問激蕩著作為此在的人們的存在問題。而它的背景則是海德格爾在1935年夏季學(xué)期的講課。
作品簡介
海德格爾在該書中把“存在的問題”當(dāng)做形而上學(xué)的基本主題來進(jìn)行追問，認(rèn)為形而上學(xué)應(yīng)該追問的是“在”，而不是“在者”。為此，他追溯了“在”的語法和語源。并從歷史的角度對各種哲學(xué)流派進(jìn)行了研討。
（一）對哲學(xué)的追問
在海德格爾看來，“哲學(xué)即形而上學(xué)”，一部哲學(xué)史也就是一部形而上學(xué)史。所以，在《形而上學(xué)導(dǎo)論》中，海德格爾開篇就提出了“形而上學(xué)的基本問題”即“究竟為什么在者在而無反倒不在”，對這一問題的追問旨在澄清哲學(xué)活動的本質(zhì)及哲學(xué)發(fā)展的現(xiàn)狀。
（二）追問“這個”一詞的語法和辭源
海德格爾認(rèn)為，“對在的問題的追問，就是喚醒精神的本質(zhì)性的基本條件之…一“我們就必須首先十分嚴(yán)肅認(rèn)真地對待那賦予我們的問題以直接的必要性的事實。這一事實就是，在對我們來說幾乎只還是一個詞，而它的意義還是一團(tuán)飄忽不定的迷霧。”⑤雖然就追問“在”而言，“在”目前仍舊像是一個空名，但“在”確實在德意志民族的語言中安了家，因此，追問“在”的問題與追問語言的問題在其核心處相互交織在一起了，這也不是一個偶然發(fā)生事件。
作品目錄
創(chuàng)作背景
1933年4月，當(dāng)納粹剛剛上臺不久，海德格爾擔(dān)任了弗萊堡大學(xué)校長。擔(dān)任校長一職是這位哲學(xué)家一生中爭議最大，或許也是最難為人們所理解的插曲之一。1934年4月23日離開校長的職位，此時，他在大學(xué)里的活動限定于教學(xué)任務(wù)里，他越來越明顯地表現(xiàn)出對當(dāng)局的敵意，并很快就得容忍官方理論家的激烈抨擊。他的一些討論班受到監(jiān)視，甚至被禁止。正是在這一時期，他開設(shè)了《形而上學(xué)導(dǎo)論》和《何為物？》等課程。《形而上學(xué)導(dǎo)論》最初以弗萊堡大學(xué)1935年夏季學(xué)期課堂演講的形式面世。
作品鑒賞
精神本體的價值
海德格爾在其經(jīng)典著作《形而上學(xué)導(dǎo)論》一書中，在對哲學(xué)主導(dǎo)問題“究竟為什么在者在而無反倒不在”的追問中，對精神予以解蔽。海德格爾分析了由于對精神的誤解所導(dǎo)致的對精神力量的剝奪，并在超越傳統(tǒng)形而上學(xué)中賦予精神以存在的本體意義和價值。
第一，海德格爾認(rèn)為，“將精神曲解為智能，這是決定性的誤解”。在他看來，如果把精神理解為智能，這種精神就是單純的理智。它思考、計算和觀察事先給出的事物、這些事物可能出現(xiàn)的演變以及隨后出現(xiàn)的新事物。這種理智是單純的才能，而這樣的才能是可以訓(xùn)練和批量分配的，并且這種理智自身馴服于組織化的可能性之下。海德格爾認(rèn)為將精神曲解為這樣的智能，這是與精神本身格格不入的。“純粹的才智是精神的假象并且掩蓋了精神的匱乏”。
第二，海德格爾認(rèn)為，“如此被曲解為智能的精神因而就淪落為其它事情服務(wù)的工具角色，成為既可教人也可學(xué)到的東西”。在他看來，如果把精神視為為其它事物服務(wù)的工具，那么精神作為智能就變成了與其它事物相對立的上層建筑。這樣的話，在人類“此在”諸多活力的位序上，總是不得不把精神排在健康的肉體能力與特性之后，這就會曲解精神真正的價值，降低精神的地位。只有人們在真理中把握了精神的本質(zhì)，精神的序位才會變得真實。所以，“精神是承載者和統(tǒng)治者，是第一的和最后的，而不是任何其它”。由此看出，海德格爾在此問題上反對把精神看作是在物質(zhì)實體之后產(chǎn)生的，也反對把精神歸為上層建筑，置于從屬的、服務(wù)于他者的地位上。他認(rèn)為，精神不是外在的，不是其它事物的衍生物，也不能作為服務(wù)于他者的工具，而應(yīng)該是其它所呈現(xiàn)出來的事物或現(xiàn)象的承載者和支配者，任何事物都應(yīng)是始于此終于此。
第三，海德格爾認(rèn)為，“一旦這種對精神的工具性曲解開動起來，那么，精神歷事的力量，詩歌與創(chuàng)造性藝術(shù)，國家的創(chuàng)立與宗教都進(jìn)入一種可能被有意識的培植和規(guī)劃的范圍內(nèi)”。可以看出這一點是第二點的進(jìn)一步推進(jìn)。海德格爾認(rèn)為如果將精神看作工具性的，并將這所謂的工具性實施下去，那么精神的“歷事”的意義和價值也就喪失了。海德格爾所講的“歷事”就是一種哲學(xué)意義上的追問。用他的話來說，若提問確被提出，發(fā)問確已進(jìn)行，那么就必定會從被詢問的與向之詢問的東西那里生發(fā)出一種向著問題自身的反沖。這一發(fā)問因此也就根本不是什么任意的過程，而是一種特殊的事件，這個過程就是“歷事”。也就是說追問“為什么”的問題會產(chǎn)生對自己本身的反沖力量，從中就經(jīng)歷到一種具有激發(fā)性的“歷事”。這樣的“歷事”會不斷地警示我們回到最本己的“此在”。
第四，海德格爾認(rèn)為，“對精神的最后一種曲解植基于前面所說的一些竄改中”。他認(rèn)為前面那些竄改把精神想象為智能，把智能想象為為目的而設(shè)的工具，再把工具和產(chǎn)生出的產(chǎn)品一起想象成為文化的領(lǐng)域，這樣最終就會把作為為目的而設(shè)的智能的精神與作為文化的精神變成人們擺在許多其它東西旁邊用來裝飾的奢侈品與擺設(shè)，而失去了精神的價值與地位。
語言
根據(jù)海德格爾的語言哲學(xué)，語言根本就不是一種用來“表達(dá)”某種東西的“工具”。不是“人說語言”，而是“人在語言中說氣是“語言說’，作為“語言的本質(zhì)”就是語言自己在“說”。而這種“說”是什么在說，海德格爾于是很精練地把這種探索語言本質(zhì)的道路概括為“把作為語言的語言帶向語言”，這樣一種思辨結(jié)構(gòu)不過表明，語言的本質(zhì)是語言自己呈現(xiàn)自己，海德格爾稱這種“說”為“純粹的說”。而“純粹的說”就是希臘意義上的“羅各斯”。“羅各斯的基本含義就是話語”。于是，語言的本質(zhì)最后被海德格爾規(guī)定為“道說”。道說意味：顯示、讓顯現(xiàn)、既澄明著又遮蔽著把世界呈現(xiàn)出來。而且只有“詩”才是真正的“道說”。在這個意義上，“我們可以肯定地說終極者不可被說的問題在后期海德格爾那里得到了某種解決。這不可被說的東西并沒有成為述謂意義上的可被說者，而是在詩歌的或創(chuàng)造性的語言中被說出或顯示出來。”海德格爾正是通過“道說氣才克服了上述語法考察遇到的“雙重悖論”，從而達(dá)到了語言的本質(zhì)和存在的本質(zhì)的原始統(tǒng)一。
作品評價
山東師范大學(xué)文藝學(xué)專業(yè)，文學(xué)博士張福海：在海德格爾看來，作為詢問“存在者根據(jù)”的哲學(xué)，詢問“無”與詢問存在者是同時的，而且其廣度、深度與原始性毫不遜色。對“無”進(jìn)行發(fā)問的方式足以成為對在者發(fā)問的表尺和標(biāo)記。對“無”的談?wù)撃擞捎谑菍締栴}“原初意義”的關(guān)注。邏輯、科學(xué)都不思“無”，只有在詩人與思想家那里才把“無”作為專題來思。詩人是談?wù)摗盁o”的，在詩中有著與科學(xué)思維對立的精神的本質(zhì)優(yōu)越性。
作者簡介
海德格爾（Martin Heidegger，1889—1976），德國哲學(xué)家，1889年4月26日生于梅斯基爾希，1914年在弗萊堡大學(xué)獲哲學(xué)博士學(xué)位。1916年至1923年任馬爾堡大學(xué)講師和胡塞爾的助手，1 923年至1926年任副教授。1928年至1945年任弗萊堡大學(xué)教授。20世紀(jì)30年代加入希特勒的納粹黨，并曾為希特勒歌功頌德，1933年至1934年一度當(dāng)上了弗萊堡大學(xué)校長，隨后辭職。1945年至1951年被盟軍占領(lǐng)軍剝奪講課資格。后恢復(fù)講課，并作為弗萊堡大學(xué)榮譽(yù)教授，直至1957年退休，其后隱居在家鄉(xiāng)黑森林，沉緬于哲學(xué)的冥思。1976年5月26日逝世。
參考資料 >