《淮南子》又名《淮南鴻烈》、《劉安子》，是我國(guó)西漢時(shí)期創(chuàng)作的一部論文集，由西漢皇族淮南王劉安主持撰寫(xiě)。本書(shū)在繼承先秦道家思想的基礎(chǔ)上，綜合了諸子百家學(xué)說(shuō)中的精華部分，對(duì)后世研究秦漢時(shí)期文化起到了不可替代的作用。
全文
第一篇
太清問(wèn)于無(wú)窮曰：“子知道乎？”無(wú)窮曰：“吾弗知也。”又問(wèn)于無(wú)為曰：“子知道乎？”無(wú)為曰：“吾知道。”“子知道，亦有數(shù)乎？”無(wú)為曰：“吾知道有數(shù)。”曰：“其數(shù)奈何？”無(wú)為曰：“吾知道之可以弱，可以強(qiáng)；可以柔，可以剛；可以陰，可以陽(yáng)；可以窈，可以明；可以包裹天地，可以應(yīng)待無(wú)方。此吾所以知道之?dāng)?shù)也。”太清又問(wèn)于無(wú)始曰：“向者，吾問(wèn)道于無(wú)窮，曰：‘吾弗知之。’又問(wèn)于無(wú)為，無(wú)為曰：‘吾知道。’曰：‘子之知道亦有數(shù)乎？’無(wú)為曰：‘吾知道有數(shù)。’曰：‘其數(shù)奈何？’無(wú)為曰：‘吾知道之可以弱，可以強(qiáng)；可以柔，可以剛；可以陰，可以陽(yáng)；可以窈，可以明；可以包裹天地，可以應(yīng)待無(wú)方，吾所以知道之?dāng)?shù)也。’若是，則無(wú)為知與無(wú)窮之弗知，孰是孰非？”無(wú)始曰：“弗知之深而知之淺，弗知內(nèi)而知之外，弗知精而知之粗。”太清仰而嘆曰：“然則不知乃知邪？知乃不知邪？孰知知之為弗知，弗知之為知邪？”無(wú)始曰：“道不可聞，聞而非也；道不可見(jiàn)，見(jiàn)而非也；道不可言，言而非也，孰知形之不形者乎？”故老子曰：“天下皆知善之為善，斯不善也。故‘知者不言，言者不知’也。”
第二篇
白公問(wèn)于孔子曰：“人可以微言？”孔子不應(yīng)。白公曰：“若以石投水中何如？”曰：“吳越之善沒(méi)者能取之矣。”曰：“若以水投水，何如？”孔子曰：“菑澠之水合，易牙嘗而知之。”白公勝曰：“然則人固不可與微言乎？”孔子曰：“何謂不可！誰(shuí)知言之謂者乎！夫知言之謂者，不以言言也。爭(zhēng)魚(yú)者濡，逐獸者趨，非樂(lè)之也。故至言去言，至為無(wú)為。夫淺知之所爭(zhēng)者，未矣！”白公不得也，故死于浴室。故老子曰：“言有宗，事有君。夫唯無(wú)知，是以不吾知也。”白公之謂也。
第三篇
惠子為惠王為國(guó)法，已成而示諸先生，先生皆善之。奏之惠王，惠王其說(shuō)之，以示翟煎，曰：“善！”惠王曰：“善，可行乎？”翟煎曰：“不可。”惠王曰：“善而不可行，何也？”翟煎對(duì)曰：“今夫舉大木者，前呼邪許，后亦應(yīng)之，此舉重勸力之歌也，豈無(wú)鄭衛(wèi)激楚之音哉？然而不用者，不若此其宜也。治國(guó)有禮，不在文辯。”故老子曰：“法令滋彰，盜賊多有。”此之謂也。
第四篇
田駢以道術(shù)說(shuō)齊王，王應(yīng)之曰：“寡人所有，齊國(guó)也。道術(shù)難以除患，愿聞國(guó)之政。”田駢對(duì)曰：“臣之言無(wú)政，而可以為政。譬之若林木無(wú)材而可以為材。愿王察其所謂，而自取齊國(guó)之政焉己。雖無(wú)除其患害，天地之間，六合之內(nèi)，可陶冶而變化也。齊國(guó)之政，何足問(wèn)哉！”此老之所謂“無(wú)狀之狀，無(wú)物之象”者也。若王之所問(wèn)者，齊也。田駢所稱(chēng)者，材也。材不及林，林不及雨，雨不及陰陽(yáng)，陰陽(yáng)不及和，和不及道。
第五篇
白公勝得荊國(guó)，不能以府庫(kù)分人。七日，石乙入曰：“不義得之，又不能布施，患必至矣。不能予人，不若焚之，毋令人害我。”白公弗聽(tīng)也。九日，沈諸梁入，乃發(fā)大府之貨以予眾，出高庫(kù)之兵以賦民，因而攻之，十有九日而禽白公。夫國(guó)非其有也，而欲有之，可謂至貪也；不能為人，又無(wú)以自力，可謂至愚矣。譬白公之嗇也，何以異于果之愛(ài)其子也。故老子曰：“持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長(zhǎng)保也。”
趙鞅以襄子為后，董閼于曰：“無(wú)恤賤，今以為后，何也？”簡(jiǎn)子曰：“是為人也，能為社稷忍羞。”異日，智罃與襄子飲而批襄子之首，大夫請(qǐng)殺之，襄子曰：“先君之立我也，曰能為社稷忍羞，豈曰能刺人哉！”處十月，知伯圍襄子于晉陽(yáng)，襄子疏隊(duì)而擊之，大敗知伯，破其首以為飲器。故老子曰：“知其雄，守其雌，其為天下溪。”
第六篇
缺問(wèn)道于被衣，被衣曰：“正女形，壹女視，天和將至。攝女知，正女度，神將來(lái)舍，德將來(lái)附若美，而道將為女居。乎若新生之犢，而無(wú)求其故。”言未卒，齧缺繼以夷，被衣行歌而去曰：“形若槁骸，心如死灰。直實(shí)不知，以故自持，墨墨恢恢，無(wú)心可與謀。彼何人哉！”故老子曰：“明白四達(dá)，能無(wú)以知乎？”
第七篇
趙毋恤攻翟而勝之，取尤人、終人。使者來(lái)之，襄子方將食而有憂(yōu)色。左右曰：“一朝而兩城下，此人之所喜也。今君有憂(yōu)色，何也？”襄子曰：“江河之大也，不過(guò)三日。飄風(fēng)暴雨，日中不須臾。今趙姓之德行無(wú)所積，今一朝兩城下，亡其及我乎？”孔子聞之曰：“趙氏其昌乎！”夫憂(yōu)，所以為昌也，而喜，所以為亡也。勝非其難也，持之者其難也。賢主以此持勝，故其福及后世。齊、楚、吳、越皆嘗勝矣，然而卒取亡焉，不通乎持勝也。唯有道之主能持勝。孔子勁構(gòu)國(guó)門(mén)之關(guān)，而不肯以力聞。墨子為守攻，魯班服，而不肯以兵知。善持勝者，以強(qiáng)為弱。故老子曰：“道沖，而用之又弗盈也。”
第八篇
惠孟見(jiàn)宋康王，足欬，疾言曰：“寡人所說(shuō)者，勇有功也，不說(shuō)為仁義者也，客將何以教寡人？”惠孟對(duì)曰：“臣有道于此。人雖勇，刺之不入；雖巧有力，擊之不中。大王獨(dú)無(wú)意邪？”宋王曰：“善，此寡人之所欲聞也。”惠孟曰：“夫刺之而不入，擊之而不中，此猶辱也。臣有道于此，使人雖有勇弗敢刺，雖有力不敢擊，夫不敢刺、不敢擊，非無(wú)其意也。臣有道于此，使人本無(wú)其意也。夫無(wú)其意，未有愛(ài)利之心也。臣有道于此，使天下丈夫女子莫不歡然皆欲愛(ài)利之心，此其賢于勇有力也，四累之上也。大王獨(dú)無(wú)意邪？”宋王曰：“此寡人所欲得也。”惠孟對(duì)曰：“孔、墨是已。孔子、墨子，無(wú)地而為君、無(wú)官而為長(zhǎng)，天下丈夫女子莫不延頸舉踵而愿安利之之者。今大王，萬(wàn)乘之主也。誠(chéng)有其志，則四境之內(nèi)皆得其利矣。此賢于孔、墨也遠(yuǎn)矣！”宋王無(wú)以應(yīng)。惠盂出，宋王謂左右曰：“辯矣，客之以說(shuō)勝寡人也。”故老子曰：“勇于不敢則活。”由此觀之，大勇反為不勇耳。
第九篇
昔堯之佐九人，舜之佐七人，武王之佐五人。堯、舜、姬發(fā)于九、七、五者，不能一事焉，然而垂拱受成功者，善乘人之資也。故人與驥逐走則不勝驥，托于車(chē)上，則驥不能勝人。北方有獸，其名曰，鼠前而兔后，趨則頓，走則顛，常為蛩蛩取甘草以與之，蹷有患害，蛩蛩駏驉必負(fù)而走。此以其能，托其所不能。故老子曰：“夫代大匠者，希不傷其手。”
第十篇
薄疑說(shuō)衛(wèi)嗣君以王術(shù)。嗣君應(yīng)之曰：“予所有者，千乘也。愿以受教。”薄疑對(duì)曰：“烏獲舉千鈞，又況一斤乎！”杜赫以安天下說(shuō)周昭文君。文君謂杜赫曰：“愿學(xué)所以安周。”赫對(duì)曰：“臣之所言不可，則不能安周。臣之所言可，則周自安矣。此所謂弗安而安者也”。故老子曰：“大制無(wú)割。故致數(shù)輿無(wú)輿”也。
第十一篇
魯國(guó)之法，魯人為人妾于諸侯，有能贖之者，取金于府。端木賜贖魯人于諸侯，來(lái)而辭不受金。孔子曰：“賜失之矣！夫圣人之舉事也，可以移風(fēng)易俗，而受教順可施后世，非獨(dú)以適身之行也。今國(guó)之富者寡而貧者眾。贖而受金，則為不廉；不受金，則不復(fù)贖人。自今以來(lái)，魯蹻不復(fù)贖人于諸侯矣。”孔子亦可謂知禮矣。故老子曰：“見(jiàn)小曰明。”魏擊問(wèn)于李悝曰：“吳之所以亡者，何也？”李克對(duì)曰：“數(shù)戰(zhàn)而數(shù)勝。”武侯曰：“數(shù)戰(zhàn)數(shù)勝，國(guó)之福，其獨(dú)以亡，何故也？”對(duì)曰：“數(shù)戰(zhàn)則民罷，數(shù)勝則主橋，以驕主使罷民，則國(guó)不亡者，天下鮮矣。則恣，恣則極物；罷則怨，怨則極慮。上下俱極。吳之亡猶晚矣！夫差之所以自到于干遂也。”故老子曰：“功成，名遂，身退，天之道也。”
第十二篇
寧越欲干齊桓公，困窮無(wú)以自達(dá)，于是為商旅、將任車(chē)，以商于齊，暮宿于郭門(mén)之外。桓公效迎客，夜開(kāi)門(mén)，辟任車(chē)，火甚盛，從者甚眾。寧越飯牛車(chē)下，望見(jiàn)桓公而悲，擊牛角而疾商歌。桓公聞之，撫其仆之手曰：“異哉，歌者非常人也。”命后車(chē)載之。桓公及至，從者以請(qǐng)。桓公贛之衣冠而見(jiàn)，說(shuō)以為天下。桓公大說(shuō)，將任之。群臣爭(zhēng)之曰：“客，衛(wèi)人也。衛(wèi)之去齊不遠(yuǎn)，君不若使人問(wèn)之。問(wèn)之而故賢者也，用之未晚。”桓公曰：“不然，問(wèn)之，患其有小惡也，以人之小惡而忘人之大美，此人主之所以失天下之上也。”凡聽(tīng)必有驗(yàn)，一聽(tīng)而弗復(fù)問(wèn)，合其所以也。且人固難合也，權(quán)而用其長(zhǎng)者而已矣。當(dāng)是舉也，齊桓公得之矣。故老子曰：“天大，地大，道大，王亦大。域中有四大，而王處其一焉。”以言其能包裹之也。
第十三篇
大王亶父居，翟人攻之，事之以皮帛珠玉而弗受，曰：“翟人之所求者地，無(wú)以財(cái)物為也。”大王稟父曰：“與人之兄居而殺其弟，與人之父處而殺其子，吾弗為。皆勉處矣！為吾臣，與翟人奚以異？且吾聞之也：不以其所養(yǎng)害其養(yǎng)。”杖策而去。民相連而從之，遂成國(guó)于岐山縣之下。大王稟父可謂能保生矣。雖富貴，不以養(yǎng)傷身；雖貧賤，不以利累形。今受其先人之爵祿，則必重失之。所自來(lái)者久矣，而輕失之，豈不惑哉？故老子曰：“貴以身為天下，焉可以托天下；愛(ài)以身為天下，焉可以寄天下”矣。
第十四篇
中山魏牟謂詹子曰：“身處江海之上，心在魏闕之下，為之奈何？”詹子曰：“重生。重生則輕利”。中山公子牟曰：“雖知之，猶不能自勝。”詹子曰：“不能自勝則從之。從之，神無(wú)怨乎！不能自勝而強(qiáng)弗從者，此之謂重傷。重傷之人，無(wú)壽類(lèi)矣！”故老子曰：“知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強(qiáng)。”是故“用其光復(fù)歸其明”也。楚莊王問(wèn)詹何曰：“治國(guó)奈何？”對(duì)曰：“何明于治身，而不明于治國(guó)？”楚王曰：“寡人得立聶氏宗祠社稷，愿學(xué)所以守之。”詹何對(duì)曰：“臣未嘗聞身治而國(guó)亂者也，未嘗聞身亂而國(guó)治者也。故本任于身，不敢對(duì)以未。”楚王曰：“善。”故老子曰：“修之身，其德乃真”也。
第十五篇
齊桓公讀書(shū)于堂，輪人研輪于堂下，釋其椎鑿而問(wèn)桓公曰：“君之所讀者何書(shū)也？”桓公曰：“圣人之書(shū)。”輪扁曰：“其人在焉？”桓公曰：“已死矣。”輪扁曰：“是直圣人之糟粕耳！”桓公悖然作色而怒曰：“寡人讀書(shū)，工人焉得而譏之哉！有說(shuō)則可，無(wú)說(shuō)則死。”輪扁曰：“然，有說(shuō)。臣試以臣之所輪語(yǔ)之：大疾則苦而不入，大徐則甘而不固。不甘不苦，應(yīng)于手，厭于心，而可以至妙者，臣不能以教臣之子，而臣之子亦不能得之于臣。是以行年七十，老而為輪。今圣人之所言者，亦以懷其實(shí)，窮而死，獨(dú)其糟粕在耳！”故老子曰：“道可道，非常道；名可名，非常名。”
第十六篇
昔者司城子罕相宋，謂宋君曰：“夫國(guó)家之安危，百姓之治亂，在君行賞罰。夫爵賞賜予，民之所好也，君自行之。殺戮刑罰，民之所怨也，臣請(qǐng)當(dāng)之。”宋君曰：“善，寡人當(dāng)其美，子受其怨，寡人自知不為諸侯笑矣。”國(guó)人皆知?dú)⒙局畬?zhuān)，制在樂(lè)喜也，大臣親之，百姓畏之。居不至期年，子罕遂卻宋君而專(zhuān)其政。故老子曰：“魚(yú)不可脫于淵，國(guó)之利器不可以示人。”
第十七篇王壽負(fù)書(shū)而行，見(jiàn)徐馮于周。徐馮曰：“事者，應(yīng)變而動(dòng)。變生于時(shí)，故知時(shí)者無(wú)常行。書(shū)者，言之所出也。言出于知者，知者藏書(shū)。”于是王壽乃焚書(shū)而舞之。故老子曰：“多言數(shù)窮，不如守中。”
第十八篇
令尹子佩請(qǐng)飲莊王，莊王許諾。子佩疏揖，北面立于殿下，曰：“昔者君王許之，今不果往，意者，臣有罪乎？”莊王曰：“吾聞子具于強(qiáng)臺(tái)。強(qiáng)臺(tái)者，南望料山，以臨方皇，左江而右淮，其樂(lè)忘死。若吾薄德之人，不可以當(dāng)此樂(lè)也，恐留而不能反。”故老子曰：“不見(jiàn)可欲，使心不亂。”
第十九篇
晉公子晉文公出亡，過(guò)曹，無(wú)禮焉。僖負(fù)羈之妻謂厘負(fù)羈曰：“君無(wú)禮于晉公子。吾觀其從者，皆賢人也，若以相夫子反晉國(guó)，必伐曹，子何不先加德焉？”厘負(fù)羈遺之壺而加璧焉，重耳受其餕而反其璧。及其反國(guó)，起師伐曹，克之，令三軍無(wú)人厘負(fù)羈之里。故老子曰：“曲則全，枉則直。”
第二十篇
越王勾踐與吳戰(zhàn)而不勝，國(guó)破身亡，困于會(huì)稽。忿心張膽，氣如涌泉，選練甲卒，赴火若滅。然而請(qǐng)身為臣，妻為妾，親執(zhí)戈為吳兵先馬走，果禽之于干遂。故老子曰：“柔之勝剛也，弱之勝?gòu)?qiáng)也，天下莫不知，而莫之能行。”越王親之，故霸中國(guó)。
第二十一篇
趙簡(jiǎn)子死，未葬，中牟入齊。已葬五日，襄子起兵攻，圍之未合，而城自壞者十丈，襄子擊金而退之。軍吏諫曰：“君誅中牟之罪而城自壞，是天助我，何故去之？”襄子曰：“吾聞之叔向曰：‘君子乘人于利，不迫人于險(xiǎn)。’使之治城，城治而后攻之。”中牟聞其義，乃請(qǐng)降。故老子曰：“夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。”
第二十二篇
秦穆公謂伯樂(lè)曰：“子之年長(zhǎng)矣，子姓有可使求馬者乎？”對(duì)曰：“良馬者，可以形容筋骨相也。相天下之馬者，若滅若失，若亡其一。若此馬者，絕塵弭轍。臣之子，皆下材也，可告以良馬，而不可告以天下之馬。臣有所與供儋采薪者九方，此其于馬，非臣之下也，請(qǐng)見(jiàn)之。”穆公見(jiàn)，使之求馬，三月而反報(bào)曰：“已得馬矣，在于沙丘。”穆公曰：“何馬也？”對(duì)曰：“牡而黃。”使人往取之，而驪。穆公不說(shuō)，召伯樂(lè)而問(wèn)之曰：“敗矣！子之所使求者，毛物牝牡弗能知，又何馬之能知！”伯樂(lè)喟然大息曰：“一至此乎！是乃其所以千萬(wàn)臣而無(wú)數(shù)者也。若堙之所觀者，天機(jī)也。得其精而忘其粗，在內(nèi)而忘其外，見(jiàn)其所見(jiàn)而不見(jiàn)其所不見(jiàn)，視其所視而遺其所不視。若彼之所相者，乃有貴乎馬者。”馬至，而果千里之馬。故老子曰：“大直若屈，大巧若拙。”
第二十三篇
吳起為楚令尹，適魏，問(wèn)屈宜若曰：“王不知起之不肖，而以為令尹。先生試觀起之為人也。”屈原曰：“將奈何？”吳起曰：“將衰楚國(guó)之爵而平其制祿，損其有余而綏其不足，砥礪甲兵，時(shí)爭(zhēng)利于天下。”屈子曰：“宜若聞之，昔善治國(guó)家者，不變其故，不易其常。今子將衰楚國(guó)之爵而平其制祿，損其有余而綏其不足，是變其故，易其常也，行之者不利。宜若聞之曰：‘怒者，逆德也；兵者，兇器也；爭(zhēng)者，人之所本’也。今子陰謀逆德，好用兇器，始人之所本，逆之至也。且子用魯兵，不宜得志于齊，而得志焉。子用魏兵，不宜得志于秦，而得志焉。宜若聞之：非禍人，不能成禍。吾固惑吾王之?dāng)?shù)逆天道，戾人理，至今無(wú)禍。差須夫子也。”吳起惕然曰：“尚可更乎？”屈原曰：“成形之徒，不可更也。子不若敦愛(ài)而篤行之。老子曰：“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。”
第二十四篇
晉伐楚，三舍不止，大夫請(qǐng)擊之。莊王曰：“先君之時(shí)，晉不伐楚。及孤之身而晉伐楚，是孤之過(guò)也，若何其辱群大夫？”曰：“先臣之時(shí)，晉不伐楚，今臣之身而晉伐楚，此臣之罪也。請(qǐng)三擊之。”王俯而泣涕沾襟，起而拜群大夫。晉人聞之曰：“君臣爭(zhēng)以過(guò)為在己，且輕下其臣，不可代也。”夜還師而歸。老子曰：“能受?chē)?guó)之垢，是謂社稷主。”
第二十五篇
宋景公之時(shí)，熒惑在心。公懼，召子韋而問(wèn)焉，曰：“熒惑在心，何也？”子韋曰：“熒惑，天罰也。心，宋分野。禍且當(dāng)君。雖然，可移于宰相。”公曰：“宰相，所使治國(guó)家也，而移死焉，不祥。”子韋曰，“可移于民。”公曰：“民死，寡人誰(shuí)為君乎？寧獨(dú)死耳！”子韋曰：“可移于歲。”公曰：“歲，民之命。歲饑，民必死矣。為人君而欲殺其民以自活也，其誰(shuí)以我為君者乎？是寡人之命固已盡矣，子韋無(wú)復(fù)言矣！”子韋還走，北面再拜曰：“敢賀君！天之處高而聽(tīng)卑。君有君人之言三，天必有三賞君。今夕星必徙三舍，君延年二十一歲。”公曰：“子奚以知之？”對(duì)曰：“君有君人之言三，故有三賞，星必三徙舍，舍行七里，三七二十一，故君移年二十一歲，臣請(qǐng)伏于陛下以伺之，星不徙，臣請(qǐng)死之。”公曰：“可。”是夕也，星果三徙舍，故老子曰：“能受?chē)?guó)之不祥，是謂天下王。”
第二十六篇
昔者公孫龍在趙之時(shí)，謂弟子曰：“人而無(wú)能者，龍不能與游。”有客衣褐帶索而見(jiàn)曰：“臣能呼。”公孫龍顧謂弟子曰：“門(mén)下故有能呼者乎？”對(duì)曰：“無(wú)有。”公孫龍?jiān)唬骸芭c之弟子之籍。”后數(shù)日，往說(shuō)燕王，至于河上，而航在一記，使善呼者呼之，一呼而航來(lái)。故曰圣人之處世，不逆有伎能之士。故老子曰，“人無(wú)棄人，物無(wú)棄物，是謂襲明。”
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譯文
太清問(wèn)無(wú)窮：“你知道‘道’嗎？”無(wú)窮說(shuō)：“我不知道。”太清又問(wèn)無(wú)為：“你知道‘道’嗎？”無(wú)為回答說(shuō)：“我知道‘道’。”太清又問(wèn)：“你所知道的‘道’也有特征嗎？”無(wú)為接著回答：“我所知道的‘道’有它的特征。”太清問(wèn)：“‘道’的特征是怎樣的呢？”無(wú)為回答：“我所知道的‘道’可以弱也可以強(qiáng)，可以柔也可以剛；可以陰也可以陽(yáng)，可以暗也可以明；可以包裹天地也可以應(yīng)對(duì)無(wú)窮。這就是我所知道的‘道’的特征。”太清又對(duì)無(wú)始說(shuō)：“剛才我問(wèn)無(wú)窮有關(guān)‘道’的問(wèn)題，無(wú)窮說(shuō)：‘我不知道。’我又問(wèn)無(wú)為，無(wú)為說(shuō)：‘我知道。’我又問(wèn)：‘你能說(shuō)出它的特征嗎？’無(wú)為說(shuō)：‘我能說(shuō)出它的特征。’我說(shuō)：‘這特征是怎么樣的呢？’無(wú)為回答說(shuō)：‘它是可以弱也可以強(qiáng)，可以柔也可以剛；可以陰也可以陽(yáng)，可以暗也可以明；可以包裹天地也可以應(yīng)對(duì)無(wú)窮。這就是它的特征。’這樣的話(huà)，你是否能回答無(wú)為知道和無(wú)窮不知道哪個(gè)對(duì)哪個(gè)錯(cuò)呢？”無(wú)始回答說(shuō)：“說(shuō)不知道的恰恰說(shuō)明他知道的深?yuàn)W，說(shuō)知道的恰恰說(shuō)明他知道的膚淺；說(shuō)不知道的恰恰說(shuō)明他知道了它的實(shí)質(zhì)，說(shuō)知道的恰恰說(shuō)明他只知道它的外表；說(shuō)不知道的恰恰說(shuō)明他知道了它的精粹，說(shuō)知道的恰恰說(shuō)明他只知道它的大概。”太清聽(tīng)后仰天嘆息說(shuō)：“這么說(shuō)來(lái)，不知道的卻是知道，知道的卻是不知道。誰(shuí)曉得知道的卻是不知道，不知道的卻是知道呢？”無(wú)始接著說(shuō)：“‘道’是不可聞的，能聽(tīng)聞到的就不是‘道’；‘道’是不可見(jiàn)的，能看得見(jiàn)的就不是‘道’；‘道’是不可言說(shuō)的，能言說(shuō)規(guī)定的就不是‘道’。誰(shuí)曉得生成有形物體的是無(wú)形的‘道’？”所以《道德經(jīng)》說(shuō)：“天下人都知‘善’之所以‘善’時(shí)，也就會(huì)顯出不‘善’來(lái)。”所以說(shuō)“智者不言，言者不智”。
白公問(wèn)孔子：“人可以密謀嗎？”孔子不回答。白公勝又問(wèn)：“假若像石頭一樣扔到水里，怎么樣？”孔子說(shuō)：“吳越地區(qū)善于潛水的人可以把它撈起來(lái)。”白公又說(shuō)：“假若像水一樣潑入水中，怎么樣？”孔子說(shuō)：“菑水和澠水匯合一起，但辨味專(zhuān)家易牙能?chē)L辨出來(lái)。”白公于是說(shuō)：“這么說(shuō)來(lái)，人就根本不能和他們密謀了？”孔子說(shuō)：“怎么說(shuō)不可以啊！那些能明白你說(shuō)話(huà)意思的人就可以和他密謀呀！但話(huà)又說(shuō)回來(lái)，那些能明白你說(shuō)話(huà)意思的人，你不去和他說(shuō)，他也會(huì)明白。”爭(zhēng)奪魚(yú)的人沒(méi)有不濕衣服的，追逐野獸的人沒(méi)有跑得慢的，他們并不是樂(lè)意這樣做，而是利欲之心驅(qū)動(dòng)他們這樣做。所以，最高妙的話(huà)是不說(shuō)出來(lái)別人就已領(lǐng)悟，最好的行為是不做什么卻能樣樣成功。那些才智淺薄的人才會(huì)去爭(zhēng)奪那些枝末小利（才會(huì)想到與人密謀這樣末流的事）。白公勝就是不懂這其中的道理，所以導(dǎo)致最后因事敗走投無(wú)路而自縊于浴室之地。所以《老子》說(shuō)：“言論有宗旨，行事有根據(jù)，因?yàn)槿藗儫o(wú)知頑鈍，所以也不理解我說(shuō)的道理。”這無(wú)知頑鈍的人說(shuō)的就是白公啊。
惠子為魏惠王制定國(guó)家法令，制定出來(lái)后拿給德高望重的各位年長(zhǎng)儒生征求意見(jiàn)，儒生們都稱(chēng)贊法令制定得好，惠施于是將法令上呈給魏惠王，惠王十分高興，拿去給墨煎看。墨煎說(shuō)：“很好。”惠王說(shuō)：“既然法令制定得好，那么就拿出去頒布實(shí)行了吧？”墨煎說(shuō)：“不行。”惠王說(shuō)：“好卻不能頒布實(shí)行，這是為什么？”墨煎說(shuō)：“如今那些扛大木頭的人，前面的呼喊‘嗨哎’，后面的也同聲應(yīng)和。這是人們?cè)诳概e重物時(shí)為鼓勁而唱喊的歌聲。現(xiàn)在難道沒(méi)有鄭國(guó)、衛(wèi)國(guó)那樣的高亢激越的樂(lè)曲？有的，但就是不用它，這是因?yàn)樗蝗缒欠N號(hào)子歌聲來(lái)得適用。同樣，治理國(guó)家，在于禮法的實(shí)際內(nèi)容和有效性，而不在于這法令的文辭修飾如何。”所以《道德經(jīng)》說(shuō)：“法令越詳明，盜賊就越多。”說(shuō)的就是這種情況。
田駢用道術(shù)游說(shuō)齊宣王，齊宣王回答說(shuō)：“我所擁有的是齊國(guó)。你向我說(shuō)的道術(shù)難以消除當(dāng)前齊國(guó)的禍患。所以我倒希望聽(tīng)到一些好的治政高見(jiàn)。”田駢回答說(shuō)：“我說(shuō)的道術(shù)盡管不直接涉及政事，但可以運(yùn)用到政事。這就好比說(shuō)樹(shù)林里沒(méi)有成材的樹(shù)木，但它可以培育出好的樹(shù)木，供人們使用。所以希望大王能仔細(xì)考察我說(shuō)的話(huà)的旨意，能否從中領(lǐng)悟出些能治理齊國(guó)政事的道理來(lái)。雖然我說(shuō)的道術(shù)中沒(méi)有關(guān)于消除齊國(guó)禍患的內(nèi)容，但是天地之間、六合之內(nèi)都可以用‘道’來(lái)陶冶變化，那你齊國(guó)的政事又何足道呢？這就是老子說(shuō)的‘無(wú)狀之狀，無(wú)物之象’。像你大王所說(shuō)的只不過(guò)是一個(gè)齊國(guó)，而我田駢所說(shuō)的也不過(guò)是樹(shù)木的培育而已。而實(shí)際上樹(shù)木取材于樹(shù)林，樹(shù)林生長(zhǎng)需要雨水，雨水來(lái)自于陰陽(yáng)變化，陰陽(yáng)變化生于中和之氣，而中和之氣的根源便是這‘道’呢！”
白公勝取得楚國(guó)的政權(quán)后，不肯將府庫(kù)內(nèi)的糧食和兵器分發(fā)給民眾。七天以后，石乞進(jìn)見(jiàn)白公勝說(shuō)：“我們現(xiàn)在得到的是不義之財(cái)，又不肯將不義之財(cái)布施給民眾，我看禍害必定會(huì)降臨。既然不肯布施給民眾，不如用火一燒了之，千萬(wàn)別叫人家利用這些東西來(lái)害我們。”白公勝不聽(tīng)。到了第九天，沈諸梁從方城攻入楚都，立即將府庫(kù)里的財(cái)物和兵器分發(fā)給民眾，依靠民眾的向心力攻打白公勝，等到第十九天就徹底打敗白公勝。這國(guó)家本不該白公勝所有而白公勝卻想占有它，這可以說(shuō)是最貪婪的了。不能為他人著想和謀利益，又無(wú)能耐保住自我，這可以說(shuō)是最愚蠢的了。白公勝的吝嗇，與梟鳥(niǎo)愛(ài)養(yǎng)其子最后被長(zhǎng)大的梟子吃掉又有什么不同呢？所以《道德經(jīng)》說(shuō)：“執(zhí)持盈滿(mǎn)，不如作罷；錘尖太細(xì)，難保長(zhǎng)久。”
趙鞅選中庶子無(wú)恤，即以后的趙毋恤為繼承人，董閼于說(shuō)：“無(wú)恤低賤，現(xiàn)在選立他為繼承人，這是為什么呢？”趙簡(jiǎn)子回答說(shuō)：“無(wú)恤這個(gè)人，以后一定能為國(guó)家忍辱負(fù)重。”后來(lái)有一次荀瑤與趙襄子一起飲酒，智伯趨著酒興向趙襄子頭上猛擊一掌，趙襄子手下的人請(qǐng)求殺了智伯，趙襄子卻說(shuō)：“先君立我為繼承人時(shí)說(shuō)我將會(huì)為國(guó)家社稷忍辱負(fù)重，卻未曾說(shuō)過(guò)我好殺人啊！”過(guò)了十個(gè)月，智伯舉兵將趙襄子包圍在晉陽(yáng)，趙襄子分兵出擊智伯軍，大敗智伯，并剖開(kāi)智伯的頭顱作壺器。所以《道德經(jīng)》說(shuō)：“雖然知道什么是剛強(qiáng)，但卻謹(jǐn)守柔弱。甘心處于天下的低卑處。”
嚙缺向披衣問(wèn)“道”，披衣說(shuō)：“端正你的形體，集中專(zhuān)一你的視覺(jué)，這樣天然和氣將降臨。斂藏你的智慧，端正你的思慮，神明就會(huì)留宿在你心中。德將為你顯得更美，道將留居你身上。你將純樸得像新生的牛犢，不探求所有事物的緣由。”披衣的話(huà)還沒(méi)說(shuō)完，嚙缺還是像先前那樣顯得目光呆滯不言不語(yǔ)。披衣唱著歌而離去，說(shuō)：“形若槁骸，心如死灰；真實(shí)地知道了天道，不以智巧故作矜持；看上去混混沌沌毫無(wú)心機(jī)，不能與他謀議什么，那是什么樣的人啊！”所以《道德經(jīng)》說(shuō)：“悟徹明白事理，能不使心機(jī)（智）摻雜其間嗎？”
趙襄子派兵攻打翟國(guó)獲勝，奪取了尤人和終人兩座城鎮(zhèn)，使者前來(lái)報(bào)告趙襄子，趙襄子正準(zhǔn)備吃飯，聽(tīng)后露出憂(yōu)慮的神色。他身邊的人看到后就說(shuō)：“一個(gè)早上就攻下兩座城鎮(zhèn)，這是人們所高興的事。現(xiàn)在您反而顯得憂(yōu)愁，這是為什么呢？”趙毋恤回答說(shuō)：“長(zhǎng)江黃河發(fā)大水，也不過(guò)三天就退下去了；狂風(fēng)暴雨，太陽(yáng)當(dāng)頭照，也都是片刻的現(xiàn)象。現(xiàn)在我們趙氏的德行沒(méi)有積累多少，而這么輕松奪取兩座城鎮(zhèn)，衰敗也大概會(huì)接踵而來(lái)了吧？”孔子知道此事后說(shuō)：“趙氏將要昌盛了。”取得勝利后反而憂(yōu)慮、反思，這恰恰說(shuō)明會(huì)進(jìn)一步取勝和昌盛；而為了一點(diǎn)勝利就沾沾自喜則說(shuō)明非但不會(huì)進(jìn)一步取勝，還會(huì)導(dǎo)致失敗。取得勝利并不難，難的是如何保持勝利。賢明的君主知道這個(gè)道理，所以能保持勝利，并將所締造的勝利果實(shí)傳給后代。而歷史上的齊、楚、吳、趙四國(guó)都曾戰(zhàn)勝過(guò)諸侯，稱(chēng)霸過(guò)天下，但最終都走向衰亡，這是因?yàn)樗膰?guó)君主都不懂如何保持勝利果實(shí)的道理。只有有“道”的君主才能保持勝利果實(shí)。孔子的力氣大得能拉開(kāi)城門(mén)的門(mén)栓，但他卻不愿意以力大而著稱(chēng)；墨子善于守御攻城，這種技術(shù)連魯班都不得不佩服，但是墨子就是不愿意以善于用兵而出名。所以，善于保持勝利的人，盡管處于強(qiáng)勢(shì)，但卻表現(xiàn)出柔弱，以防止物壯則老。所以《老子》說(shuō)：“道體虛空，但它的作用無(wú)窮無(wú)盡。”
惠孟拜見(jiàn)宋康王，康王跺著腳、咳嗽著，大聲說(shuō)：“我所喜歡的是勇猛有力的人，不喜歡那些講仁義的人。你這位客人對(duì)此有何高見(jiàn)指教我？”惠孟回答說(shuō)：“我這里有一種道術(shù)，能夠讓你有這種功夫：再驍勇的人也刺不進(jìn)你的身體，再有力的人也擊不倒你。大王難道不想具有這種功夫嗎？”康王說(shuō)：“好。這種功夫我倒想聽(tīng)你介紹介紹。”惠孟于是接著說(shuō)：“刺你而刺不進(jìn)身體，擊打你而擊不倒你，但這還是使受刺擊的你感到是一種侮辱。我這里的一種道術(shù)，能夠讓你有這種本事：再驍勇的人不敢刺你，再有力的人不敢擊打你。但不敢刺你，不敢擊打你，不等于他沒(méi)有這種想刺擊你的意圖。所以，我這里還有一種道術(shù)，能夠讓你有這種品行：使別人就根本沒(méi)有這種想傷害你的意圖。但是沒(méi)有這種想傷害你的意圖，不等于說(shuō)他就有一種愛(ài)護(hù)你、使你得利的心。由此，我這里再有一種道術(shù)，能夠使你有這種德行，即別人非但沒(méi)有傷害你的意圖，還無(wú)不欣喜愉悅地愛(ài)你，使你得利。這種德行要遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)勇武有力，在這四種情況中屬于最好的一種。大王難道不想獲得這種德行嗎？”康王聽(tīng)后說(shuō)：“這正是我想獲得的。”惠孟接下說(shuō)：“孔子、墨子就是具有這種德行的人。所以，他們盡管沒(méi)有任何領(lǐng)地但卻成為眾人敬仰的精神領(lǐng)袖，他們盡管沒(méi)有任何官職但卻能成為人們的主宰。天下男男女女無(wú)不伸長(zhǎng)脖子踮著腳跟仰望他們、并希望他們平安幸福。今天你大王是一個(gè)大國(guó)的君主，如果你真有孔墨這樣的德行，那么，全國(guó)范圍內(nèi)的人、包括你自己，都能得到利益，這不比孔墨強(qiáng)多嗎？”聽(tīng)了之后，宋康王無(wú)話(huà)可答。惠孟出去之后，宋康王對(duì)身邊的人說(shuō)：“這位客人很會(huì)說(shuō)話(huà)，他的辯說(shuō)使我十分佩服。”所以《老子》說(shuō)：“勇于柔弱就不會(huì)陷于死地。”由此看來(lái)，大勇反而成了不勇了。
過(guò)去堯帝的輔佐大臣有九個(gè)人，舜帝的輔佐大臣有七個(gè)人，姬發(fā)的輔佐大臣有五個(gè)人。堯帝、舜帝和武王跟他們這些輔佐大臣相比，并不具有輔佐大臣那樣的本事，但卻能相當(dāng)輕松地取得成功，這是因?yàn)閳颉⑺础⑽渫醵寄苌朴诔浞掷酶魅说哪芰ΑＫ匀撕颓Ю锺R賽跑是跑不過(guò)千里馬的，但乘坐在由千里馬拉的車(chē)子上，情況就不一樣了。北方有一種獸，名叫“蹶”，前肢短如鼠腳，后腿卻長(zhǎng)如兔，快步走就會(huì)叩倒，跑起來(lái)就會(huì)跌倒，常常為善走而不善覓食的蛩蛩駏采摘甘草，但反過(guò)來(lái)如“蹶”碰到禍害時(shí)，蛩蛩駏驄就會(huì)背著“蹶”逃跑。這二種獸都以自己的長(zhǎng)處能力來(lái)幫助、彌補(bǔ)對(duì)方的短處不足。所以《道德經(jīng)》說(shuō)：“那些硬代替工匠去砍木頭的人，很少有不自傷其手的。”
薄疑拿著王道之術(shù)游說(shuō)衛(wèi)嗣君，衛(wèi)嗣君對(duì)他說(shuō)：“我所擁有的只是一個(gè)千乘小國(guó)，希望先生能拿治理小國(guó)的方法指導(dǎo)我。”薄疑回答說(shuō)：“大力士烏獲能舉起千斤重的東西，又何況這一斤重的東西呢？”杜赫拿著安邦天下的方法游說(shuō)周昭文君，周昭文君對(duì)杜赫說(shuō)：“我只希望學(xué)習(xí)安定周代的具體方法。”杜赫回答說(shuō)：“如果你認(rèn)為我說(shuō)的安邦方法不管用，那么沒(méi)有別的方法可以安定周朝了；如果你認(rèn)為我說(shuō)的安邦方法可行，那么周朝就自然會(huì)安定。這就是所謂的認(rèn)為不能安邦的方法恰恰是可以安邦的。”所以《老子》說(shuō)：“用大道治理天下無(wú)所傷害”，“所以過(guò)多地計(jì)較稱(chēng)譽(yù)不稱(chēng)譽(yù)反而得不到稱(chēng)譽(yù)”。
魯國(guó)的法律規(guī)定，魯國(guó)人中有給諸侯作臣妾的，可以將他們贖身為平民，所需的贖金可以由國(guó)家的金庫(kù)來(lái)支付。端木賜從別的諸侯國(guó)那里贖回了作臣妾的本國(guó)人，但回來(lái)后推辭不受?chē)?guó)庫(kù)的贖金。孔子知道后說(shuō)：“賜這樣做就不對(duì)了。圣人做事情，能夠起到移風(fēng)易俗的作用，他的行為所起的教化作用能夠影響到后世，并不是自以為品行高尚就行了。如今我們魯國(guó)是富人少而窮人多，贖回了臣妾而拿國(guó)庫(kù)的贖金和獎(jiǎng)金，自然會(huì)被人們看輕，認(rèn)為是不廉潔。但問(wèn)題是，大家都贖回了臣妾后不接受贖金和獎(jiǎng)金，以后誰(shuí)還會(huì)去贖人呢？由此也可推知，魯國(guó)將不會(huì)再有從諸侯那里贖回臣妾的人了。”事情也正如孔子預(yù)料的那樣。所以說(shuō)孔子也可以算得上一個(gè)懂得事物變化發(fā)展的人了。這就是《道德經(jīng)》說(shuō)的：“能觀察細(xì)微的叫做‘明’。”魏擊問(wèn)李悝：“吳國(guó)滅亡的原因是什么？”李克回答說(shuō)：“屢戰(zhàn)屢勝。”武侯問(wèn)：“屢戰(zhàn)屢勝，這是國(guó)家的福氣，吳國(guó)偏偏為此而滅亡，這又是什么原因呢？”李克解釋說(shuō)：“經(jīng)常打仗，百姓必然感到疲憊不堪；而屢戰(zhàn)屢勝必然導(dǎo)致君主驕傲；讓驕橫的君主去指揮役使疲憊的百姓，不亡國(guó)這樣的事情是很少見(jiàn)的。君主驕傲就會(huì)放肆，放肆縱欲就會(huì)窮奢極欲；百姓疲憊就會(huì)產(chǎn)生怨恨，怨恨多了就會(huì)去動(dòng)足腦筋謀求擺脫疲憊痛苦，以致會(huì)用到謀反的手段。這樣上下都將事物推向極端，吳國(guó)現(xiàn)在才滅亡已經(jīng)算晚的了。夫差就是因?yàn)檫@個(gè)才敗在越王勾踐手下，自殺身亡的。所以《道德經(jīng)》說(shuō)：“功成名就，引身告退，這才符合天之道。”
寧戚想向齊桓公謀求官職，以便能施展自己的才能，但是窮困得沒(méi)有辦法去齊國(guó)見(jiàn)桓公，于是給去齊國(guó)經(jīng)商的商人趕運(yùn)貨車(chē)，晚上停宿在齊國(guó)首都外。這時(shí)，齊桓公去郊外迎接客人，打開(kāi)城門(mén)后，隨從讓寧戚趕的那輛車(chē)回避到一邊去；桓公一行人所舉的火把將四周照得如同白晝，而隨從的人又很多。在車(chē)旁給牛喂草料的寧戚看了后，悲從心中起，于是敲擊著牛角唱起悲凄激越的歌曲，魯桓公聽(tīng)到這突如其來(lái)的悲曲，情不自禁地拍著仆人的手說(shuō)：“奇妙，那唱歌的人一定是位不尋常的人。”于是命令隨從的車(chē)將寧戚載返回去。到了朝廷，隨從人員就寧戚的事請(qǐng)示桓公。桓公賜給寧戚衣裳和帽子，并接見(jiàn)了他。寧戚拿治理天下的道理游說(shuō)桓公，桓公聽(tīng)了后大喜，打算任用寧戚。大臣們紛紛規(guī)勸：“這位客人是衛(wèi)國(guó)人，衛(wèi)國(guó)離我們齊國(guó)不遠(yuǎn)，君王你不如派人到衛(wèi)國(guó)去查訪一下，如查訪的結(jié)果說(shuō)明寧戚是位賢者，再任用他不遲。”桓公說(shuō)：“不妥。去查訪他只不過(guò)擔(dān)心他有什么小毛病而已；而因人家的小毛病卻忽視人家的大優(yōu)點(diǎn)，這正是賢明君主失去天下士人的原因。”大凡聽(tīng)一個(gè)人說(shuō)話(huà)，必定會(huì)產(chǎn)生某些心理反應(yīng)；如與人談話(huà)一次后，便不再去深究其人的底細(xì)，這正說(shuō)明這人的言談投合聽(tīng)者的心意，產(chǎn)生了強(qiáng)烈的共鳴。再說(shuō)，人無(wú)完人，只要經(jīng)過(guò)權(quán)衡認(rèn)為說(shuō)話(huà)者的長(zhǎng)處能發(fā)揚(yáng)就行。在這件事上，桓公做對(duì)了，因此他果真得了一位人才。所以《道德經(jīng)》說(shuō)：“天大、地大、道大、王亦大。宇宙間的四大，而王居其中之一。”這是說(shuō)君王應(yīng)像天地大道那樣包容一切。
大王亶父住在邠的時(shí)候，翟國(guó)人經(jīng)常來(lái)侵?jǐn)_。于是大王周太王拿著皮革、布帛和珍珠玉石贈(zèng)送給翟國(guó)人以求和好太平，但翟人不肯接受，說(shuō)他們要的是地盤(pán)而不在乎財(cái)物。大王亶父向百姓解釋說(shuō)：“和人家的兄長(zhǎng)一起生活而殺死他的弟弟，和人家的父親一起生活而殺害他的兒子，這樣的事情我是做不出的。大家都好好地在這個(gè)地方生活下去吧！當(dāng)我的臣民和當(dāng)?shù)試?guó)人的臣民有什么不同呢？況且我聽(tīng)說(shuō)了，不能因貪得養(yǎng)生之物而傷害性命。”于是大王亶父拄著手杖離開(kāi)了邠地，百姓們成群結(jié)隊(duì)地跟隨著他離去，后來(lái)在岐山下建立了周代。大王亶父可稱(chēng)得上保重生命的人。即使富貴，也不因財(cái)物而傷害自身；即使貧賤，也不因?yàn)樨澙侠坌误w。現(xiàn)在有人從祖先那里接受了爵祿，就生怕會(huì)喪失，而對(duì)來(lái)之不易的生命卻輕易地拋棄，這難道不糊涂嗎？所以《道德經(jīng)》說(shuō)：“看重自身而為天下人，有這種美德的人可以將天下托付給他；愛(ài)惜自身而為天下人，有這樣美德的人可以將天下寄托給他。”
中山公子魏牟對(duì)詹何說(shuō)：“我雖身處江湖過(guò)著隱居避世的生活，但心中還是老惦記著朝政，我該如何辦才好呢？”詹何回答說(shuō)：“就珍惜生命吧！能珍惜生命也就能輕視利欲。”中山公子魏牟又說(shuō)：“我雖然知道這個(gè)重生輕利的道理，但還是無(wú)法戰(zhàn)勝這名利的欲念。”詹何回答說(shuō)：“你不能自制欲念，那么就聽(tīng)其自然、順隨它。聽(tīng)其自然、順隨它，你的精神就不會(huì)出毛病。反過(guò)來(lái)，你既不能自制欲念，又要勉強(qiáng)壓制不愿順隨，這才會(huì)受到雙重?fù)p傷；如受到這雙重?fù)p傷的人就不會(huì)長(zhǎng)壽。”所以《道德經(jīng)》說(shuō)：“知道保持平和純厚之氣的道理叫做‘常’，懂得這種‘常’的稱(chēng)為‘明智’。縱欲貪生就會(huì)有災(zāi)殃，欲念支配淳和之氣就會(huì)逞強(qiáng)。”因此，運(yùn)用涵蓄著的“光”，返復(fù)到觀察細(xì)微的“明”。楚莊王問(wèn)詹何：“怎樣才能治理國(guó)家？”詹何回答說(shuō)：“我只明白修養(yǎng)自身，而不知道怎樣治理國(guó)家。”楚莊王又說(shuō)：“我現(xiàn)在能夠登位為君執(zhí)掌朝政，希望學(xué)習(xí)一些持守國(guó)家的方法。”詹何于是接著說(shuō)：“我還沒(méi)有聽(tīng)說(shuō)過(guò)自身修養(yǎng)得很好而國(guó)家卻亂哄哄的事例呢！我還同樣沒(méi)有聽(tīng)說(shuō)過(guò)自身不修養(yǎng)而國(guó)家治理得很好的事例呢！所以治國(guó)之本在于治身養(yǎng)性，我不敢以一些枝末的內(nèi)容來(lái)回答您。”楚莊王聽(tīng)后說(shuō)：“說(shuō)得好。”所以《道德經(jīng)》說(shuō)：“修養(yǎng)好自身，他的‘德’就會(huì)純真。”
齊桓公正在堂上讀書(shū)，一位做車(chē)輪的工匠在堂下砍削車(chē)輪，他放下手中的椎子和鑿子，問(wèn)齊桓公：“君王您正在讀的是什么書(shū)？”田午說(shuō)：“是圣人的書(shū)。”這位叫輪扁的工匠又問(wèn)：“這位圣人還活著？”桓公回答說(shuō)：“已經(jīng)死了。”輪扁馬上說(shuō)：“那您讀的只能是圣人的糟粕了。”桓公聽(tīng)了，一下變了臉色，怒道：“我讀圣賢書(shū)，你這工匠憑什么譏笑我？你說(shuō)出理由來(lái)也就罷了，如說(shuō)不出理由來(lái)，就處死你。”輪扁不慌不忙地說(shuō)：“好的，我說(shuō)出道理來(lái)。我試試拿我做車(chē)輪的體會(huì)來(lái)說(shuō)說(shuō)這其中的道理：如果榫頭大，榫眼開(kāi)小了，就會(huì)澀滯安不進(jìn)去；如果榫眼開(kāi)大了，榫頭做小了，太松滑動(dòng)不牢。不松不緊，得心應(yīng)手，達(dá)到神妙境界的技術(shù)，我無(wú)法傳授給我的兒子，而我的兒子也無(wú)法從我這里學(xué)到這技術(shù)；所以我盡管年逾古稀、年老無(wú)力，但還得親自做車(chē)輪。由此可見(jiàn)，圣人的話(huà)中如果有高深神妙的精華，但由于不能言傳，所以也必定會(huì)隨著圣人死去而帶走，而只有那些可以言傳的糟粕留下來(lái)。”所以《道德經(jīng)》說(shuō)：“可以用言詞表達(dá)的‘道’并非常‘道’；可以用文字?jǐn)⑹龅摹⒎浅！！?/p>
從前，司城子罕輔佐宋君，一次他對(duì)宋君說(shuō)：“國(guó)家的安危，百姓的治理，均取決于君王施行賞罰。這爵祿的賞賜，是人民所喜愛(ài)的，就請(qǐng)您國(guó)君親自執(zhí)掌；那誅殺刑罰，是人民所怨恨的，就由我來(lái)?yè)?dān)當(dāng)這角色。”宋君聽(tīng)后說(shuō)：“好。我受百姓贊美，你受百姓怨恨，這樣一來(lái)我知道諸侯們就不會(huì)嘲笑我了。”但實(shí)際上宋國(guó)人知道生殺大權(quán)掌握在樂(lè)喜手里后，大臣們就親附子罕，百姓們都畏懼子罕，不到一年時(shí)間，子罕就將大權(quán)旁落的宋君殺掉而篡奪了宋國(guó)的政權(quán)。所以《老子》說(shuō)：“魚(yú)不可脫離池淵，國(guó)家的‘利器’不可隨便讓人知道。”
王壽背著書(shū)走路，在周?chē)?guó)的大路上碰到隱士徐馮。徐馮說(shuō)：“人的行為應(yīng)隨變化而變化，變化產(chǎn)生了時(shí)機(jī)。所以識(shí)時(shí)務(wù)者沒(méi)有固定不變的行為。書(shū)記載著人的言論，言論當(dāng)然出自智者，但有智慧的人是不藏書(shū)的。”王壽聽(tīng)了徐馮的開(kāi)導(dǎo)說(shuō)后將自己的藏書(shū)全部燒掉，然后輕松地手舞足蹈起來(lái)。所以《道德經(jīng)》說(shuō)：“議論太多，反而使人無(wú)所適從，自己也會(huì)感到困惑，所以不如持守虛靜之道。”
楚國(guó)的令尹子佩請(qǐng)莊王飲酒，莊王答應(yīng)了。于是子佩在強(qiáng)臺(tái)這個(gè)地方準(zhǔn)備了酒席，但莊王又不肯前往了。第二天子佩赤著腳拱手站在殿下，問(wèn)朝南坐的莊王：“先前君王答應(yīng)出席酒宴，但又不踐約前往，我想大概我有什么地方不對(duì)了？”莊王回答：“我聽(tīng)說(shuō)你將酒席設(shè)在強(qiáng)臺(tái)。這強(qiáng)臺(tái)是南望料山，靠近方皇湖，左邊是長(zhǎng)江，右邊是淮河，這樣好的自然環(huán)境能使人高興得忘掉死的悲哀。像我這樣德行微薄的人是無(wú)法消受這種歡樂(lè)的。我還害怕去了以后會(huì)留連忘返呢！”所以《老子》說(shuō)：“不去看或不去接觸那些能惹人之欲望的事與物，以致使人的心神不散亂。”
晉公子晉文公流亡國(guó)外，經(jīng)過(guò)曹?chē)?guó)，曹?chē)?guó)君對(duì)他很不禮貌。這時(shí)，僖負(fù)羈的妻子對(duì)厘負(fù)羈說(shuō)：“我們的國(guó)君對(duì)晉公子重耳相當(dāng)不禮貌。但我觀察到跟隨重耳公子流亡的幾位都是賢人，如果這些人能幫助重耳公子回到晉國(guó)執(zhí)掌朝政，必定會(huì)討伐我們曹?chē)?guó)的。你為何不乘現(xiàn)在先給晉公子重耳施加恩德呢？”于是厘負(fù)羈遵照妻子的話(huà)給重耳他們一壺稀粥和璧玉。重耳他們接受了稀粥而將璧玉退回給厘負(fù)羈。等到重耳他們返回晉國(guó)并執(zhí)掌朝政后，就發(fā)令討伐曹?chē)?guó)，在攻克曹?chē)?guó)以后，特地命令三軍不許侵?jǐn)_厘負(fù)羈所居住的里巷。所以《老子》說(shuō)：“委曲反能保全，屈就反能伸直。”
越王勾踐與吳國(guó)交戰(zhàn)失敗，國(guó)家破殘，人民傷亡，自己又被圍困在會(huì)稽。這時(shí)勾踐是內(nèi)心憤恨、膽氣豪壯，激情豪氣像涌泉，訓(xùn)練選拔士兵，決心赴湯蹈火與吳國(guó)決一雌雄。但經(jīng)過(guò)大臣文種的勸說(shuō)，以屈辱條件和吳國(guó)達(dá)成協(xié)議，勾踐親自為吳王作臣仆，妻子為吳王作奴仆；又親自執(zhí)戈為吳王牽馬開(kāi)道，經(jīng)過(guò)這樣多年的臥薪嘗膽，終于在干遂將吳國(guó)打敗，并擒獲夫差。所以《老子》說(shuō)：“柔可以勝剛，弱可以勝?gòu)?qiáng)，天下沒(méi)有人不知道這個(gè)道理，但是沒(méi)有誰(shuí)能夠親自實(shí)施。”而越王勾踐親自去實(shí)行了，所以他最終稱(chēng)霸了中原。
趙鞅死后還沒(méi)落葬，中牟的守將就叛變投靠齊國(guó)了。趙毋恤將父親簡(jiǎn)子下葬料理停當(dāng)后，第五天發(fā)兵征伐中牟城，但包圍還沒(méi)完全合攏，中牟城的城墻突然自行倒塌十來(lái)丈，趙襄子下令鳴金收兵。軍吏們勸諫說(shuō)：“君王親率兵馬征討中牟守將的罪行，城墻自行倒塌，這說(shuō)明老天爺幫助我們?nèi)ビ懛ミ@些天理難容的罪人，為什么我們要撤退呢？”趙襄子解釋道：“我聽(tīng)羊舌肸說(shuō)過(guò)：‘君子不該在自己有利的形勢(shì)下去欺凌別人，君子也不該在別人處險(xiǎn)境時(shí)去逼迫他。’所以讓他們將城墻修好后我們方開(kāi)戰(zhàn)進(jìn)攻吧！”中牟城內(nèi)的守將聽(tīng)到趙毋恤這番如此仁義的話(huà)后，便請(qǐng)求投降。所以《老子》說(shuō)“正因?yàn)椴慌c別人爭(zhēng)，所以天下也沒(méi)有人能爭(zhēng)得過(guò)他”。
秦穆公對(duì)伯樂(lè)說(shuō)：“你的年紀(jì)很大了，你的同族的子弟中有可以派去相馬的人嗎？”伯樂(lè)回答：“一般的良馬，可以憑馬的外貌骨架來(lái)識(shí)別。但真的要識(shí)別天下難得的良好，就得注意到馬身上存在著的若隱若現(xiàn)的神韻，就不能光注意到馬的形體和骨架。像這樣的馬，真是絕世超塵，奔馳如飛，不留痕跡。我的兒孫和弟子，都是下等人才，可以相一般的良好，但沒(méi)有相千里馬的功夫。我倒有一位在一起打過(guò)柴的朋友，叫九方皋，此人相馬的本領(lǐng)不在我之下，讓我來(lái)引見(jiàn)給您君王。”秦穆公于是接見(jiàn)了九方堙，并讓他外出尋找千里馬去。三個(gè)月以后，九方堙回來(lái)稟報(bào)秦穆公，說(shuō)：“我已找到一匹千里馬，在沙丘那個(gè)地方。”秦穆公問(wèn)：“是怎么樣的馬？”九方堙回答道：“是一匹黃色的雄馬。”秦穆公派人去沙丘牽馬，一看卻是一匹黑色的雌馬。秦穆公不高興了，召來(lái)伯樂(lè)責(zé)問(wèn)：“敗興得很。你那個(gè)朋友相馬連毛色和雌雄都分不清，又怎么能相千里馬？”伯樂(lè)聽(tīng)后嘆息說(shuō)：“九方皋的相馬術(shù)竟到了這種神妙境地？正說(shuō)明他的本領(lǐng)要超出我不知多少倍。像九方堙這樣的相馬術(shù)，相的是馬原本所賦有的內(nèi)在靈性和實(shí)質(zhì)。他正是相中了馬的內(nèi)在精華而忘卻了馬的外表粗疏，他看到的是馬的素質(zhì)而不強(qiáng)調(diào)馬的外形。九方堙只注意應(yīng)該注意的地方，而那些不重要的地方，他根本不去注意它；他只強(qiáng)調(diào)應(yīng)該強(qiáng)調(diào)的地方，而那些不必注重的地方，他根本不去強(qiáng)調(diào)。像他這樣的相馬術(shù)，本身就比千里馬珍貴。”這馬經(jīng)過(guò)騎試，果然是千里馬。所以《道德經(jīng)》說(shuō)：“最直的好像是彎曲的，最靈巧的好像是笨拙的。”
吳起任楚國(guó)的令尹，一次到魏國(guó)去，對(duì)流亡魏國(guó)的屈宜咎說(shuō)：“君王還認(rèn)為我很賢能，任用我做楚國(guó)令尹。先生試試看我吳起怎么樣來(lái)做好這個(gè)令尹。”屈直咎問(wèn)道：“你打算怎樣做呢？”吳起說(shuō)：“我打算削減楚國(guó)貴族的爵位，平抑法定的俸祿制度，損有余以補(bǔ)不足；精心訓(xùn)練軍隊(duì)，等待機(jī)會(huì)和各國(guó)爭(zhēng)霸天下。”屈直咎說(shuō)：“我屈直咎聽(tīng)說(shuō)過(guò)，以前善于治國(guó)的人是不改變?cè)械闹贫群统Ｒ?guī)的，你吳起今天要削減楚國(guó)貴族的爵位和平抑法定的俸祿制度，損有余以補(bǔ)不足，這實(shí)際上是改變了原有的制度和常規(guī)。我屈宜咎又聽(tīng)說(shuō)：‘激怒是違逆天德的事；兵器則是殺人的兇器；而爭(zhēng)斗又是該拋棄的。’你現(xiàn)在陰謀策劃違逆天德的事，又好用兵器，并挑起人們之間的爭(zhēng)斗，這就是最大的倒行逆施。再說(shuō)，你先前任魯國(guó)的將領(lǐng)，不應(yīng)該動(dòng)用魯軍打齊國(guó)，而你卻以打敗齊國(guó)來(lái)滿(mǎn)足你的意愿。你又指揮過(guò)魏軍，做過(guò)魏國(guó)西河郡守，本不應(yīng)該動(dòng)秦國(guó)的腦筋，而你卻使秦國(guó)不敢東犯魏界，這樣又實(shí)現(xiàn)了你的志愿。我聽(tīng)說(shuō)過(guò)，不危及別人，也就不會(huì)給自己帶來(lái)禍害。我現(xiàn)在就感到納悶，我們的君王屢次違逆天道，背棄人理，怎么至今還沒(méi)遭受災(zāi)禍。唉！這災(zāi)禍可能正等著你呢！”吳起聽(tīng)了后驚懼地問(wèn)：“還可以改變嗎？”屈直咎說(shuō)：“已經(jīng)形成的局勢(shì)無(wú)法改變。你不如現(xiàn)在真心實(shí)意地做些敦厚仁慈的事，或許能有所改觀。”所以《老子》說(shuō)：“不露鋒芒，超脫糾紛，斂和光耀，混同塵世。”
晉國(guó)討伐楚國(guó)，連續(xù)推進(jìn)九十里地還不停止。楚國(guó)的大夫們請(qǐng)求楚莊王與晉國(guó)正式交戰(zhàn)，楚莊王說(shuō)：“先王在世時(shí)，晉國(guó)不敢征伐楚國(guó)，現(xiàn)在到了我執(zhí)政，晉國(guó)卻不斷地征伐楚國(guó)，這說(shuō)明我存在著錯(cuò)誤。怎么能讓諸位大夫跟著我蒙受屈辱呢？”眾大夫說(shuō)：“前朝的大臣在世的時(shí)候，晉國(guó)不敢進(jìn)犯楚國(guó)，現(xiàn)在輪到我們當(dāng)大臣了，晉國(guó)卻敢進(jìn)犯我們楚國(guó)，這是我們?nèi)撼嫉淖镞^(guò)啊！請(qǐng)君王下令反擊晉軍吧！”楚莊王聽(tīng)了難過(guò)得低頭而泣，淚水都沾濕了衣襟，起身揖拜各位大夫。此事被晉國(guó)人知道后議論說(shuō)：“楚國(guó)的君臣爭(zhēng)著承擔(dān)過(guò)失的責(zé)任，而且楚王還很謙恭地對(duì)待大臣，這樣的國(guó)家我們不可繼續(xù)征伐下去了。”于是晉軍連夜撤兵回國(guó)。所以《老子》說(shuō)：“能夠承擔(dān)國(guó)家的屈辱，這才配稱(chēng)國(guó)家的君主。”
宋景公的時(shí)候，熒惑星停留在心宿的位置，景公很害怕，召見(jiàn)太史子韋詢(xún)問(wèn)這件事：“熒惑在心宿，這是怎么回事？”子韋說(shuō)：“熒惑是表示上天懲罰的；心宿是宋國(guó)的分野。正因?yàn)檫@樣，所以災(zāi)禍將要降落到君王身上。雖然如此，但可以將災(zāi)禍轉(zhuǎn)嫁到宰相身上的。”宋景公說(shuō)：“宰相是任命來(lái)治理國(guó)家的，把死轉(zhuǎn)移到他身上，不吉利。”子韋又說(shuō)：“那可以轉(zhuǎn)嫁到百姓身上。”景公馬上說(shuō)：“老百姓都死光了，我當(dāng)誰(shuí)的君主？我倒情愿我自己一個(gè)人死了。”子韋又說(shuō)：“可以轉(zhuǎn)移到年成上。”景公接著話(huà)題說(shuō)：“年成是百姓的命根子，年成不好鬧饑荒，百姓必定沒(méi)活路，做人君的讓百姓的死來(lái)?yè)Q取自己的性命，那還有誰(shuí)要我做君主？好了，我的性命也注定要完結(jié)了，你也不必再說(shuō)轉(zhuǎn)嫁災(zāi)禍的事了。”子韋聽(tīng)了這話(huà)后，起身轉(zhuǎn)向北面，對(duì)景公行了個(gè)大禮說(shuō)：“我謹(jǐn)向你表示祝賀，蒼天在上能聽(tīng)到人間的一切，君王剛才講了做人君的應(yīng)該如何對(duì)待臣民的三條原則，上天也必定會(huì)給你三個(gè)賞賜，今晚熒惑星一定會(huì)移動(dòng)三舍（心、氐、房），你也必定會(huì)延年二十一年。”景公不解地問(wèn)：“你憑什么說(shuō)這樣的話(huà)？”子韋說(shuō)：“你講的做君主的三條原則，所以上天也必有‘三’賞，熒惑星移動(dòng)三舍，每移動(dòng)一舍就經(jīng)過(guò)七個(gè)星座，三七二十一，所以君王能延長(zhǎng)壽命二十一年。我愿爬伏在陛階下等候著，如果熒惑星呆在原處不移徙，我情愿替君王去死！”景公說(shuō)：“可以。”當(dāng)天晚上，熒惑星果然移徙三舍。所以《老子》說(shuō)：“能夠承擔(dān)國(guó)家禍殃的，才配做天下的君王。”
從前，公孫龍?jiān)?a href="/hebeideji/6316987170640794996.html">趙國(guó)的時(shí)候，對(duì)弟子們說(shuō)：“一個(gè)人如果無(wú)技能，我是不會(huì)和他交往的。”這時(shí)，有位身穿粗布短衣，腰際索著粗麻繩的客人來(lái)見(jiàn)公孫龍，說(shuō)：“我能大聲呼喊。”公孫龍回頭問(wèn)弟子：“我門(mén)下可有能大聲呼喊的弟子嗎？”弟子們回答：“沒(méi)有。”于是公孫龍說(shuō)：“那么就讓這位客人入我門(mén)下吧！”幾天以后，公孫龍帶著弟子前往燕國(guó)游說(shuō)。到了黃河邊，看到渡船在河對(duì)岸，便叫那位能呼喊的弟子呼喊擺渡船上的艄公，此人只呼喊一聲，渡船便搖了過(guò)來(lái)。所以圣人處世，不拒絕每一位有一技之長(zhǎng)的人士。這也就是《道德經(jīng)》說(shuō)的：“人沒(méi)有無(wú)用的人，物沒(méi)有廢棄的物，這就叫做含藏著的聰明智慧。”
作者簡(jiǎn)介
劉安（公元前179--前122），漢高祖劉邦之孫，劉長(zhǎng)劉長(zhǎng)之子。劉恒8年（公元前172年），劉長(zhǎng)被廢王位，在旅途中絕食而死。文帝十六年（公元前164年），文帝把原來(lái)的淮南國(guó)一分為三封給劉安兄弟三人，劉安以長(zhǎng)子身份襲封為淮南王，時(shí)年十六歲。他才思敏捷，好讀書(shū)，善文辭，樂(lè)于鼓琴。他是西漢知名的思想家、文學(xué)家，奉劉徹之命所著《離騷體》是中國(guó)最早對(duì)屈原及其《離騷》作高度評(píng)價(jià)的著作。
參考資料 >
劉安簡(jiǎn)介 漢武帝時(shí)期劉邦之孫淮南王劉安生平.趣歷史.2016-07-12