《文心雕龍·征圣》是南北朝劉勰創(chuàng)作的文學(xué)理論專著《文心雕龍》的第二篇。
“征圣”就是以儒家圣人從事著作的態(tài)度為證驗(yàn)，說明儒家圣人的著作值得學(xué)習(xí)。劉的文學(xué)評(píng)論，一切以儒家圣人為依據(jù)，這給他的文學(xué)觀點(diǎn)帶來很大局限。但從本篇的具體論述可以看出，劉勰善于吸取儒家著作中的某些論點(diǎn)，根據(jù)自己的體會(huì)和當(dāng)時(shí)文壇上的實(shí)際情況，而加以總結(jié)和發(fā)揮，因而構(gòu)成了有一定歷史意義的理論體系。
提要
全篇分三個(gè)部分。第一部分論圣人著作可征驗(yàn)的內(nèi)容。劉勰舉出三個(gè)方面：一是政治教化，二是事跡功業(yè)，三是個(gè)人修養(yǎng)。根據(jù)圣人重文的這三個(gè)方面，他認(rèn)為“志足而言文，情信而辭巧”是寫作的金科玉律。劉勰對(duì)儒家圣人著作的這種總結(jié)，一是強(qiáng)調(diào)文學(xué)為封建政教服務(wù)的必要，一是為反對(duì)六朝空騁其華的形式主義文風(fēng)制造理論根據(jù)。
第二部分論圣人著作可征驗(yàn)的寫作特點(diǎn)。劉勰認(rèn)為，由于圣人能掌握自然之道，所以，對(duì)文章的繁、略、隱、顯，能根據(jù)不同的具體情況而作適當(dāng)處理。因此，他說這方面“征之周、孔，則文有師矣”。
第三部分由“征圣”過渡到“宗經(jīng)”，強(qiáng)調(diào)在華實(shí)并重上“征圣立言”。劉勰認(rèn)為“銜華佩實(shí)”是圣人著作的突出優(yōu)點(diǎn)，這也是他論文的一條基本原則。
原文譯注
（一）
夫作者曰“圣”1，述者曰“明”2。陶?qǐng)嬛?/a>性情3，功在上哲4。“夫子文章5，可得而聞”6；則圣人之情7，見乎文辭矣。先王圣化，布在方冊(cè)8；夫子風(fēng)采9，溢于格言10。是以遠(yuǎn)稱唐世，則煥乎為盛11；近褒周代，則郁哉可從12。此政化貴文之征也。鄭伯入陳13，以文辭為功14；宋置折15，以多文舉禮16。此事跡貴文之征也。褒美子產(chǎn)17，則云：“言以足志，文以足言。”18泛論君子，則云：“情欲信，辭欲巧。”19此修身貴文之征也。然則志足而言文，情信而辭巧，乃含章之玉牒20，秉文之金科矣21。
[譯文]
所謂“圣”，就是能夠獨(dú)立創(chuàng)造的人；所謂“明”，就是能夠繼承闡發(fā)圣人學(xué)說的人。用述作來培養(yǎng)人的性情，古代圣賢在這方面有很大的成就。孔子的學(xué)生說：“孔子的著作是可以看得到的。”就是說，在這些著作里，是表達(dá)了孔子的某些意見或主張的。古代圣王的教訓(xùn)，在古書上記載著；孔子的言行，都充分表現(xiàn)在他的教導(dǎo)人的言論里。所以，對(duì)較遠(yuǎn)的，孔子稱贊過唐堯之世，說那時(shí)的文化興盛煥發(fā)；對(duì)較近的，他贊美過周代，說那時(shí)的文化豐富多采，值得效法。這些都是政治教化方面以文為貴的例證。春秋時(shí)鄭國攻入陳國，在對(duì)待晉國的責(zé)問中，鄭國子產(chǎn)因?yàn)樯朴谵o令而立下功勞。宋國曾用最隆重的宴會(huì)招待賓客，由于談話富有文采，孔子特使弟子記錄下來。這些都是事業(yè)方面以文為貴的例證。孔子贊揚(yáng)子產(chǎn)，說他不僅能用語言來很好地表達(dá)自己的思想，而且還能用文采把語言修飾得很漂亮。孔子談到一般有才德的人時(shí)，就說情感應(yīng)該真實(shí)，文辭應(yīng)該巧妙。這些都是個(gè)人修養(yǎng)方面以文為貴的例證。由此可見，思想要充實(shí)而語言要有文采，情感要真誠而文辭要巧妙：這就是寫作的基本法則。
[注釋]
1作者：創(chuàng)始者。
2述者：繼承者。這兩句本于《禮記·樂記》中說的：“作者之謂圣，述者之謂明。”
3陶：制造瓦器。鑄：熔煉金屬。這里用陶鑄比喻對(duì)人的教育培養(yǎng)。
4上哲：指古代圣賢。
5夫子：孔子。這是孔子的學(xué)生對(duì)他的稱呼。
6“夫子文章”二句：這是孔子的學(xué)生端木賜說的。見《論語·公冶長》。
7情：感情。這里引申指意見或主張。
8方：木板。冊(cè)：編起來的竹片。這里泛指書籍。
9風(fēng)采：風(fēng)度神采。這里引申指言論行為。
10溢：滿。格言：可以示人以法則的話。格：法則。
11煥乎：《論語·泰伯》載孔子贊美唐堯的話說：“大哉?qǐng)蛑疄榫玻瓱ê跗溆形恼隆！睙ǎ河泄獠省?/p>
12郁哉：《論語·八》載孔子稱頌周代的話說：“郁郁乎文哉！吾從周。”郁：文采豐盛。
13鄭伯：鄭簡公。入陳：公元前548年鄭國軍隊(duì)攻入陳國。
14文辭為功：當(dāng)晉國質(zhì)問鄭國為什么攻打陳國時(shí)，鄭國大夫子產(chǎn)說明了攻陳的理由。文辭：指子產(chǎn)所作正確有理的回答。
15折俎（zǔ組）：把煮熟的牛羊等切開放在俎上。這是一種招待貴賓的隆重禮節(jié)。俎：盛肉的器具。
16多文舉禮：在宋平公招待趙武的宴會(huì)上，賓主談話都富有文采，孔子特使學(xué)生記下這次宴會(huì)的禮儀。舉：記錄。
17子產(chǎn)：鄭國執(zhí)政者公孫僑，字子產(chǎn)。
18“言以足志”二句：見《左傳·襄公二十五年》。足：成。
19“情欲信”二句：見《禮記·表記》。
20含章：是說蘊(yùn)藏著文采，引申指寫作。玉牒（dié碟）：重要文件。“玉牒”和下句“金科”意同，亦即金科玉律的意思。
21秉文：指寫作。秉：操持。科：條文。
（二）
夫鑒周日月1，妙極機(jī)神2；文成規(guī)矩3，思合符契4。或簡言以達(dá)旨，或博文以該情5；或明理以立體6，或隱義以藏用7。故《春秋》一字以褒貶，“喪服”舉輕以包重8：此簡言以達(dá)旨也。《詩》聯(lián)章以積句9，《儒行》說以繁辭10：此博文以該情也。書契斷決以象《夬》11，文章昭晰以象《離》12：此明理以立體也。“四象”精義以曲隱13，“五例”微辭以婉晦14：此隱義以藏用也。故知繁略殊形，隱顯異術(shù)15；抑引隨時(shí)16，變通適會(huì)17。征之周、孔18，則文有師矣。
〔譯文〕
圣人能夠全面考察自然萬物，并深入到其中精深?yuàn)W妙的地方去；這樣才能寫成堪稱楷模的文章，其表達(dá)的思想也才能與客觀事物相吻合。圣人的著作有時(shí)用較少的語言來表達(dá)其主要思想，有時(shí)用較多的文辭來詳盡地抒發(fā)情意；有時(shí)用明白的道理來建立文章的主體，有時(shí)用含蓄的思想而不直接顯示文章的作用。如像《春秋》就常用極少的文字來贊揚(yáng)或批評(píng)，《禮記》里常用輕的喪服來概括重的喪服：這就是用較少的語言來表達(dá)主要思想的例子。又如《詩經(jīng)·豳風(fēng)·七月》是用許多章句聯(lián)結(jié)成篇的，《禮記·儒行》也常用復(fù)雜的敘述和豐富的辭句：這就是用較多的文辭來詳盡地抒發(fā)情意的例子。此外，有的文章講得像《夬》卦所說的那樣決斷干脆，有的文章寫得像《離》卦所說的那樣清楚透徹：這就是用明白的道理來建立文章主體的例子。還有《周易》中的四種卦象，道理精深，意義曲折；《春秋》所運(yùn)用的五種記事條例，也常是文辭微妙，意義宛轉(zhuǎn)：這就是用含蓄的思想而不直接顯示文章作用的例子。根據(jù)上述可知：各種文章在表現(xiàn)手法上，有洋與略、隱與顯的區(qū)別；所以寫文章時(shí)，或壓縮、或加詳，要隨不同的時(shí)機(jī)而定；寫作上的千變?nèi)f化，要適應(yīng)不同的具體情況。所有這些，如果以周公、孔子的文章做標(biāo)準(zhǔn)，那么在寫作上就算找到老師了。
〔注釋〕
1鑒：察看。周：全。日月：借以概括整個(gè)自然界。
2極：追究到底。機(jī)神：微妙精深。
3規(guī)矩（jǔ舉）：法則。規(guī)：畫圓形用的器具。矩：畫方形用的器具。
4符契：完全符合。符：古代作為憑信用的東西，以兩者相合為憑。契：約券。
5該：兼?zhèn)洹?/p>
6體：主體，指文章的主要部分。
7藏用：隱藏其作用，即不明顯地表示文章的作用。
8喪服：居喪之服。古代喪禮，根據(jù)與死者關(guān)系不同而著輕重不同的喪服。舉輕包重：《禮記》中的《曾子問》和《檀弓》兩篇，都講到以輕的喪服概括重的喪服的用法。
9《邠（bīn賓）詩》：指《詩經(jīng)·豳風(fēng)》中的《七月》篇，全詩由八章組成，每章十一句，是《詩經(jīng)》中較長的一首詩。邠：同豳。
10《禮記·儒行》：指《禮記》中的《儒行》篇。縟（rǜ人）：繁盛。《儒行》中把儒者分為十六種來論述。
11書契：文字，引申指著作。《夬》（guài怪）：《周易》六十四卦之一，“夬”表示決斷。
12昭晰（Xī西）：清楚。《離》《周易》六十四卦之一，“離”表示像火光一樣明亮。
13四象：《周易》中的卦象，有實(shí)象、假象、義象、用象四種，叫做四象。見孔穎達(dá)《周易正義》卷七。
14五例：《春秋》記事的五種條例：“一曰微而顯”，“二曰志而晦”，“三曰婉而成章”，“四曰盡而不污（yǘ迂，曲）”，“五曰懲惡而勸善”（見社預(yù)《春秋左氏傳序》）。晦：不明顯。
15術(shù)：方法，這里指表現(xiàn)手法。
16抑：壓止，這里是精減字句的意思。引：延長，這里是加詳?shù)囊馑肌?/p>
17會(huì)適：應(yīng)為適會(huì)。適：適應(yīng)。會(huì)：時(shí)機(jī)。
（三）
是以子政論文1，必征于圣2；匡衡勸學(xué)3，必宗于經(jīng)4。《易》稱：“辨物正言5，斷辭則備6。”《書》云：“辭尚體要7，弗惟好異。”故知：正言所以立辯8，體要所以成辭；辭成無好異之尤9，辯立有斷辭之義10。雖精義曲隱11，無傷其正言；微辭婉晦12，不害其體要。體要與微辭偕通13，正言共精義并用14；圣人之文章，亦可見也。顏闔以為15：“仲尼飾羽而畫16，徒事華辭。”17雖欲訾圣18，弗可得已19。然則圣文之雅麗，固銜華而佩實(shí)者也20。天道難聞21，猶或鉆仰22；文章可見，胡寧勿思23？若征圣立言，則文其庶矣24。
〔譯文〕
所以劉向談?wù)撐恼拢欢ㄒ允ト俗鳂?biāo)準(zhǔn)來檢驗(yàn)；匡衡上書勸學(xué)，一定要以經(jīng)書為根據(jù)。《周易·系辭》說：“辨明事物并給以恰當(dāng)?shù)恼f明，有了明確的辭句就可以充分表達(dá)了。”《尚書·畢命》說：“文辭應(yīng)該抓住要點(diǎn)，不應(yīng)該一味追求奇異。”由此可見，必須有恰當(dāng)?shù)恼f明才能表達(dá)出文章的論點(diǎn)，必須抓住要點(diǎn)才能安排好文章的辭采。倘能這樣安排文辭，就能避免單純追求奇異的毛病；這樣建立起來的論點(diǎn)，也就能得到辭句明確的益處了。那么即使內(nèi)容精深曲折，但不會(huì)影響到它說明的恰當(dāng)；雖然文辭微妙宛轉(zhuǎn)，但不會(huì)妨害它能抓住要點(diǎn)。文章要抓住要點(diǎn)和辭句寫得微妙并無矛盾，說明的恰當(dāng)和內(nèi)容的精深也可同時(shí)并存。這些情形，在圣人的文章里都可以看到。顏闔說：“孔子好比在已有自然文采的羽毛上再加裝飾似的，只追求華麗的辭藻。”雖然顏闔想借此來指責(zé)圣人，但事實(shí)上是做不到的；因?yàn)槭ト说奈恼率羌妊耪秩A麗，本來就是兼有動(dòng)人的文采和充實(shí)的內(nèi)容的。自然之道本來是不易弄懂的，尚且有人去鉆研它；文章是顯而易見的東西，為什么不好好加以思考呢？如果能根據(jù)圣人的著作來進(jìn)行寫作，那么寫成的文章就接近于成功了。
〔注釋〕
1子政：劉向字子政，西漢末年學(xué)者。所作論文今不存。
2以上兩句唐寫本作“是以論文，必征于圣”。
3匡衡（媯姓規(guī)）：匡衡字稚圭，西漢未年學(xué)者。他曾向劉驁建議重視學(xué)習(xí)經(jīng)書。
4以上兩句一作“窺圣必宗于經(jīng)”。宗：主。
5辨物：辨明一切事物。
6斷辭：明確的辭句。斷：決斷。備：具備，這里有充實(shí)的意思。
7體：體現(xiàn)。
8辯：指“辨物”而得的論點(diǎn)。
9尤：過失。
10義：宜，適當(dāng)。
11精義曲隱：如上文所講《周易》的“四象”。
12微辭婉晦：即上文所講《春秋》的“五例”。
13偕通：二者之間有相通之處。偕：共同。
14并用：同時(shí)運(yùn)用。
15顏闔（hé河）：戰(zhàn)國魯人。他的話見于《莊子·列御寇》。
16孔子：孔子的字。
17這兩句《莊子》中的原話是：“仲尼方且飾羽而畫，從事華辭。”
18訾（zǐ子）：說別人壞話。
19已：語詞。
20銜：含在口中。佩：系在身上。此二字在這里都引申為“具有”之意。
21天道：即《原道》篇說的“自然之道”，指客觀事物的規(guī)律。
22鉆：深入研究。仰：仰而求之。
23胡寧：何以，為什么。
24庶：近。
（四）
贊曰：妙極生知1，睿哲惟宰2。精理為文，秀氣成采3。鑒懸日月4，辭富山海。百齡影5，千載心在。
〔譯文〕
總之，只有圣人能懂得精妙的道理，因?yàn)樗麄兙哂刑爻龅穆斆鞑胖恰Ｋ麄儼丫畹牡览韺懗晌恼拢宰约红`秀的氣質(zhì)構(gòu)成文采。他們的見解有如日月之明，他們的辭藻就像高山大海那樣豐富。古代圣人雖成過去，但他們的精神卻永垂不朽。
〔注釋〕
1妙：指精妙的道理。極：追究到底。生知：生而知之的人，即圣人。
2睿（ruì銳）：智慧，明達(dá)。宰：主宰，引申為掌握、具有。
3氣：這個(gè)字在《文心雕龍》中用的較多（共七十九次），解釋也很分歧。從全書運(yùn)用情形看，除明確指才氣、氣勢(shì)、辭氣和氣候等意思外，多數(shù)用以指作者所特有的氣質(zhì)，或作者的氣質(zhì)體現(xiàn)在創(chuàng)作中而成為某些篇章的特點(diǎn)。這里是指圣人的氣質(zhì)。
4鑒：察看，這里指觀察事物而形成的主張或意見。
5百齡：百歲，指圣人的一生。影徂（cú粗陽平）：形體已成過去。徂：往。
后人讀解
《征圣》主要講征驗(yàn)圣人之文，值得后人學(xué)習(xí)，即所謂“征之周、孔，則文有師矣”。《宗經(jīng)》則強(qiáng)調(diào)儒家經(jīng)典的偉大，是“文章奧府”、“群言之祖”，因此，建言修辭，必須宗經(jīng)。其中許多對(duì)儒家著作的吹捧，大都是言過其實(shí)的，什么“經(jīng)也者，恒久之至道，不刊之鴻教也”，完全是唯心的、形而上學(xué)的觀點(diǎn)；認(rèn)為儒家經(jīng)書是“銜華而佩實(shí)”的典范等等，除《詩經(jīng)》中的部分優(yōu)秀作品外，大多數(shù)儒經(jīng)都是不堪其譽(yù)的。
但我們也不能不注意到，劉勰為什么要強(qiáng)調(diào)“征圣”、“宗經(jīng)”，他的用意何在。《通變》中說：“矯訛翻淺，還宗經(jīng)。”這個(gè)用意，《宗經(jīng)》中也明確講到了：“建言修辭，鮮克宗經(jīng)；是以楚艷漢侈，流弊不還。正末歸本，不其懿！”劉勰就是針對(duì)楚漢以后日益艷侈的文風(fēng)，而大喊大叫“征圣”、“宗經(jīng)”，企圖以此達(dá)于“正末歸本”的目的。從這一方面來看，“征圣”、“宗經(jīng)”的觀點(diǎn)雖有它的局限，但也是未可厚非的。
劉勰從文學(xué)要有益于封建治道的思想出發(fā)，企圖使文學(xué)作品對(duì)端正君臣之道以及在整個(gè)軍國大事中發(fā)揮作用，在當(dāng)時(shí)就必然要反對(duì)“離本彌甚”的浮華文風(fēng)，而強(qiáng)調(diào)“正末歸本”。“離本”的原因是“去圣久遠(yuǎn)”，文學(xué)創(chuàng)作“鮮克宗經(jīng)”，則“歸本”的途徑，他認(rèn)為就是“征圣”、“宗經(jīng)”。對(duì)于挽救當(dāng)時(shí)“訛濫”的創(chuàng)作傾向，劉勰從當(dāng)時(shí)的思想武庫中所能找到的唯一可用的武器，也就只有儒家經(jīng)典了。佛道思想在齊梁時(shí)期無論怎樣盛行，它既沒有提出文學(xué)創(chuàng)作方面的什么理論主張，也沒有儒家思想那種“根深，枝葉峻茂”的雄厚基礎(chǔ)，而最根本的原因，還在只有儒家思想，才過問世俗，才取積極入世的態(tài)度；也只有儒家經(jīng)典，才更有利于為封建治道服務(wù)。正如前引孫綽所說：“周孔救極弊，佛教明其本耳。”范泰和謝靈運(yùn)也有這種說法：“六經(jīng)典文，本在濟(jì)俗為治；必求靈性真奧，豈得不以佛經(jīng)為指南耶！”佛經(jīng)是用“普度眾生”、解救人類靈魂之類為“指南”來動(dòng)人的，至于“濟(jì)俗為治”，處理世俗政教，怎樣統(tǒng)治人民，一般佛徒就無意過問，而認(rèn)為理所當(dāng)然是儒家的事了。這也說明，《征圣》、《宗經(jīng)》中雖然極力吹捧儒經(jīng)，對(duì)于篤信佛學(xué)的劉勰并不矛盾。
更值得注意的，是《征圣》、《宗經(jīng)》的具體內(nèi)容。劉勰論文，當(dāng)然不僅僅是打儒家的旗號(hào)，他寫《文心雕龍》時(shí)積極入世的態(tài)度，也決定了他確是以濃厚的儒家思想來評(píng)論文學(xué)的。但劉勰畢竟是一個(gè)文論家，而不是傳道士；《文心雕龍》也畢竟是一部文學(xué)評(píng)論，而不是“敷贊圣旨”的五經(jīng)論。所以，即使在《文心雕龍》中最集中、最著力推崇儒家圣人及其著作的《征圣》、《宗經(jīng)》中，并沒有鼓吹孔孟之道的具體主張。在《文心雕龍》全書中，劉勰對(duì)忠孝仁義之類也有一些由衷的肯定和宣揚(yáng)。如《程器》篇肯定“屈賈之忠貞”，“黃香之淳孝”；《指瑕》篇說“左思《七諷》，說孝而不從，反道若斯，余不足觀矣”。《諸子》篇評(píng)商鞅、韓非子的著作“棄仁廢孝，轘藥之禍，非虛至也”等等。這說明，儒道思想在劉勰的文學(xué)評(píng)論中，是占有重要地位的，這種思想使他形成一定的偏見，嚴(yán)重地影響了他的文學(xué)觀點(diǎn)。但這個(gè)方面并不是《文心雕龍》的主要任務(wù)，劉勰既不是在一切問題上都從維護(hù)儒家觀點(diǎn)出發(fā)，也沒有把文學(xué)作品視為孔孟之道的工具而主張“文以載道”。
舉一個(gè)具體例子來看。戰(zhàn)國初墨家學(xué)說盛行的時(shí)候，“楊朱、墨子之言盈天下”，以至到了“楊、墨之道不息，孔子之道不著”的嚴(yán)重程度，孔、墨兩家發(fā)生一場(chǎng)尖銳、激烈的斗爭。這場(chǎng)與孔、墨兩家存亡攸關(guān)的重要斗爭，劉勰是不會(huì)不知道的。他對(duì)這場(chǎng)斗爭的態(tài)度如何呢？《奏啟》篇曾有所議論：
墨翟非儒，目以豕；孟柯譏墨，比諸禽獸。……是以世人為文，競(jìng)于詆訶，吹毛取瑕，次骨為戾，復(fù)似善罵，多失折衷。若能辟禮門以懸規(guī)，標(biāo)義路以植矩，然后逾垣者折肱，捷徑者滅趾，何必躁言丑句，詬病為切哉！
對(duì)于“世人為文”以善罵為能的現(xiàn)象，劉勰是極為反感的。他主張“辟禮門”、“標(biāo)義路”，定規(guī)矩，對(duì)有違“禮門”、“義路”的文章，就要砍他的手，斷他的足！這就嚴(yán)然是一副兇象畢露的衛(wèi)道者的面孔了。“禮門”、“義路”出自《孟子》，禮、義之教，也正是儒家的主要教義，這似乎很能說明劉勰對(duì)儒家的態(tài)度了。但從他所舉“躁言丑句”的具體例子，聯(lián)系當(dāng)年儒墨之戰(zhàn)的具體背景來看，劉勰的用意就值得研究了。那種“復(fù)似善罵”的最典型的例子，就是孔門“孟子”孟軻和墨子的破口大罵。墨翟罵儒家是豬，孟軻罵墨翟是禽獸。劉勰呢？認(rèn)為這些都是“吹毛取瑕”，都是“躁言丑句”，一概加以批判。他不僅沒有在這場(chǎng)關(guān)系儒家命運(yùn)的大戰(zhàn)中站在儒家立場(chǎng)指責(zé)墨家，也不僅是認(rèn)為兩家都不該大罵，且用《孟子》的話來批評(píng)孟子。很難認(rèn)為這是劉勰立論的疏忽，誤以《孟子》批判了孟子；更難說這是劉勰對(duì)孟子的有意嘲諷。劉勰的這段論述，只能證明他是從論文出發(fā)，不是從宗派出發(fā)；他反對(duì)的是“為文”中的破口大罵，關(guān)心的是文之利弊，而不是儒家宗派。
參考資料 >