地藏菩薩道場是九華山,位于中國安徽省池州市青陽縣境內,為中國四大佛教名山之一。新羅僧金喬覺渡海入華,至九華山修行,并寫成四部佛經歸山供養,后置地構宇,形成一大伽藍(即化城寺)。而最早記錄新羅僧地藏王事跡的歷史文獻是《九華山化成寺記》。
因九華山是地藏菩薩的道場,該山成為中國著名的佛教圣地之一,鼎盛時期寺廟達三百余所,僧眾數千人,每年農歷七月三十日朝山信眾摩肩接踵。截止2024年8月,現存寺廟99座,其中9座寺廟被列為全國重點寺院,30座寺廟被列為省級重點寺院,且其山勢峻奇高險,有“東南第一山”之稱,也是國家級風景區。
建設背景
地藏菩薩道場的形成九華山的靈山秀水引來了朝鮮僧人的駐錫修道,
地藏菩薩信仰專門道場的歷史于是翻開了它的第一頁。
最早記錄新羅僧地藏事跡的歷史文獻是前面提到的《九華山化成寺記》。此文載,李隆基開元(713—741)末年,“鄉老胡彥”曾請僧檀和尚至九華山開演佛法,廣度男女有情,但為時豪所嫉,官府于是焚其居,廢其教。當此之時,新羅僧金喬覺渡海入華,并來至九華山,就“面陽而寬平”的谷中之地“巖棲澗汲”,虔誠行道修習。不久,金地藏在南陵人俞蕩等幫助下,寫成四部佛經歸山供養。此后幾十年中,足不出山,“跡絕人里”,在石洞中晝夜閉目端坐,修禪入定,以白土和米烹煮而食。至德初(756),有青陽人諸葛節等人入山,至于深處,見和尚苦行若此,不忍失聲哭泣,并發愿“出帛布買檀公舊地,伐木筑室,建成禪宇,請其居之。繼而又有上首僧勝諭等進一步增建臺殿,鑿溪澗,辟稻田,造放生池,又于“當殿設釋迦文佛像,左右備飾;次立朱臺,掛蒲牢于其中;立門樓,以冠其寺。”于是乎,“丹素交彩,層層倚空,巖巒隊起于前面,松檜陳橫于后嶺,日月晦明以增其色,云霞聚散而變其狀,松聲猿啼,相與斷續,都非人間也。”建中(780—783)初,郡守張嚴仰藏師高風,厚加施舍之外,又奏請朝廷敕賜新額,是謂“化成寺”。此后,富商大族傾財以獻之,牧賢豪右合禮而敬之,新羅僧俗也追風渡海投其門下,禮而師之。至此,化成寺廣宇崇崇,僧徒濟濟,儼然一大名剎。盡管如此,金地藏和他的眾多弟子仍然過著清苦的修習生活,“夏則食兼土,冬則衣半火,無少長余由
田采薪自給”。歲中,地藏王本人自領一徒移居南臺,親手編織麻衣,“其重兼鈞”,既當衣穿,又當被蓋,除此之外便一無所有了。此外,地藏又于寺內放生池旁建臺,安置四部經于其上,終日焚香,味其深旨。貞元十年(794)夏,地藏坐滅于本寺,時年九十九歲。
《宋高僧傳》中又有地藏傳,實據《化成寺記》而作,故文多類同,唯將卒年訛為貞元十九年而已。《佛祖統紀》指地藏為成都靜眾寺金和尚無相禪師,清代儀潤所撰《百丈清規證義記》稱地藏“姓金,號喬覺”,這些都是無典無據之說。
傳說金地藏入寂時,頗多瑞兆,其一是寺鐘墜地,堂椽[chuán]三壞,預告師之將滅;二是寂后按坐勢斂于函中,三年后開函入塔時,顏狀鮮活如生,升動骨節,其聲若撼金鎖,正符于“菩薩鉤鎖,百骸鳴矣”的經文;三是建塔之后,塔址發光如火,光成圓狀。
當地僧俗根據金喬覺生前的事跡與死后的祥瑞,把他神化為佛經所說的地藏菩薩應世,對其住過的化城寺寺宇文物、肉身塔等加以保護,進行供奉,宣傳“施一金錢,報一重果,下為轉輪王,上登圣地”和既“不能立殊績以濟眾,又不能破余財崇勝因緣,啄腥犭ァ⒐碩婦而生為人非、死為鬼責”的善惡報應、輪回生死思想。至李純元和年間(806—820),九華山作為地藏菩薩信仰的專門道場宣告開始形成,這無論是從唐代的社會政治形勢還是中國佛教發展形勢來看,它的出現都是有著深刻的歷史背景的。
文化活動
有關地藏菩薩的經典并不很多,而其中最重要的一種是唐代玄奘法師所譯的《地藏菩薩十輪經》。此經的中心內容可以概括為這樣三個方面:
(一)佛說十種法輪,一一與世間帝王治世能力相譬,說明佛威力之大及其救度眾生的方法步驟;
(二)顯彰地藏菩薩的種種神力以及有情眾生至誠稱名、念誦、歸敬、供養地藏菩薩所能獲得的種種福德利益;
(三)備述五濁惡世中一切僧尼、居士及其它有情眾生的種種善惡業報,以及地藏菩薩渡盡眾生,方證菩提,地獄不空,誓不成佛的大愿。
地藏菩薩成了釋迦佛滅后、彌勒佛未生前這一時期內來到人世間執行教化眾生任務的“特使”,因此具有比文殊菩薩、普賢、觀世音三位菩薩更大法力和福德的菩薩,因此不僅在平民百姓中,而且還在帝王將相、豪族巨富中產生了更大的影響。九華山作為地藏菩薩信仰的專門道場在中晚唐相交之際形成后,又經過宋、元、明、清各代的擴充和增建,寺廟數量和規模不斷增加,信仰更加興旺發達。特別在明代和清代前期,此一道場發展到了他的鼎盛時代。這與帝王的護法“功德”是分不開的。明萬歷十四年(1586),朱翊鈞的母親慈圣宣文明肅皇太后命工刊印續入藏經41函,并舊刻藏經637函,由皇帝敕諭通行頒布于九華山地藏地(即化城寺),令寺僧莊嚴持誦,尊奉珍藏;二十七年,萬歷皇帝更親自下令印造大藏經,頒施于京寺及天下名山寺院供奉,并諭九華山地藏寺僧眾“各要虔潔供安,朝夕禮誦,保安眇躬康泰,宮壺肅清,慚已往愆[qiān]尤,祈無疆壽福,民安國泰,天下太平,俾四海八方,同歸仁慈善教”云云。清康熙四十二年(1703),圣祖南巡,駐蹕[bì]江寧府,準兩江總督阿山、安徽巡撫喻成龍、兵部侍郎胡曾恩等奏請,遣包衣昂邦赫奕、內侍李環、太仆寺少卿格爾芬至九華山進香,賜銀三百兩供養;四十四年,圣祖又于南巡途中應安徽巡撫劉光美奏請,御書“九華圣境”四字匾額賜化城寺,而將真跡收藏于寺后藏經樓;四十八年,復敕內務府廣儲司員外郎烏爾胡至九華山進香,并賜銀百兩供養。乾隆三十一年(1766),高宗應兩江總督高晉奏請,御書“芬陀普教”四字匾額賜化城寺,真跡收藏于藏經樓。咸豐七年(1857),兵擾九華,寺、塔、僧寮悉遭劫焚,藏經樓內所藏明代賜藏亦多遭損毀,獨清圣祖、高宗所賜匾額的“宸翰真本”(即御書真跡)仍完好如故。當此蒙恩承澤的全盛時代,九華山寺廟發展至三百余所,僧眾達四、五千人,晨鐘暮鼓、早誦晚唱、香煙紙火,四時不絕。又傳說農歷七月十五和七月三十日分別為地藏王生日、傳道日,因此,每年但逢此兩個日子,朝山進香的善男信女便成群結隊,絡繹于途,進山后,僧寮容納不下,于是便隨地坐臥,自肉身塔殿至山門,摩肩擦背,幾無隙地。因此諸端,俗稱九華山為“佛國仙城”,誠不過分。
影響
九華山地藏菩薩道場形成以后,吸引了四方釋子前來游參朝拜和駐錫修道,因此,山上除地藏和尚的舊有靈跡之外,后來又增建了許多寺庵。明、清兩代修建者尤多。截止于民國中期以前,全山佛寺(庵)已達150處左右,其中的9處為叢林,它們是:金地藏塔、化城寺、祗園寺、萬年禪寺、甘露寺、上禪堂、東巖禪寺、樂善寺和慧居寺。其余為較小的寺庵,其分布情況是:以化城寺為中心,其東序(東寮)有6處,即九蓮庵、旃檀林、通慧庵、天然庵、菩提閣、立庵;其西序(西寮)有7處,即佛陀里、寶積庵、長生庵、龍庵、永慶庵、天池庵、拱金閣;天臺路有21處,即回香閣、華云庵、吉祥寺、長生洞、興添寺、朝陽庵、翠云庵、崇興寺、圓通庵、拜經臺,地藏禪林、中常住(招隱庵)、正常住(德云庵)、老常住(護國寺)、真如庵、華嚴洞、接引庵、地藏庵、大悲庵、普濟庵、延壽寺;化城東路有6處,即法華寺、沙彌庵、黃金庵、心安寺、伏虎洞、西天地;化城南路有7處,即凈慧庵、三天門、轉身洞禪室、二天門、正天門、一天門、崇覺寺;化城西路有3處,即小天臺,建松樹庵、西來庵;化城北路有24處,即聚龍寺、華天寺、萬壽寺、半霄亭、龍池庵、燕子洞、二天門、大橋庵、西竺庵、一宿庵、無相寺、二圣殿、華陽亭、會龍庵、心庵、觀音閣、回龍庵、小甘露庵、永豐庵、獅子林、觀音庵、萬緣庵、德云庵、通華庵。以上為當時“現存寺”,此外還有“廢寺”67處。昔日九華山佛教之盛,由此可窺一斑。
信仰
九華山作為地藏菩薩的專門道場,始終以地藏菩薩為信仰對象,以新羅僧地藏和尚為地藏菩薩的化身來供養,以地藏和尚的苦修為行道榜樣,以“眾生渡盡,方證菩提;地獄不空,誓不成佛”為終極目的。這是九華山佛教最大的特點。基于此一特點,九華山又崇尚“肉身裝金供養”。所謂的“肉身裝金供養”,就是將某一高僧大德的遺體經過特殊處理、風干后,通身裱貼金鉑,然后供奉于寺院的殿堂里,供僧俗永遠瞻仰禮拜。這一肉身裝金習俗,無疑與地藏王和尚寂后被建立肉身寶塔供養有關,或者說是由肉身塔發展而來的。這是僧俗給與道行突出的僧人的一種殊榮。據《九華山志》載,這里前后有裝金肉身像4具(或說7具)。這些死后遺體裝金的僧人是明代之海洋玉髓(宗無瑕)、清代之隆山、法龍和民國的定慧。這4位僧人有一個共同的特點,那就是修行清苦、高壽。如海玉,在九華山東巖摩空嶺摘星亭長期禪棲,壽百余歲,死后斂缸三年而顏色如生;如隆山,在伏虎洞清修達20余年,遠近咸稱其有道;如法龍,在天臺翠云庵靜坐習禪達于數十年,壽96歲。在這些人身上,都可以看到地藏王和尚當年入山修道時的影子。
除地藏菩薩信仰之外,由于住僧師承、志趣、體驗的不同,致使九華山佛教也同時存在著不同的門戶,有的以“清高了悟禪理”,“以棒喝接引禪徒”;有的“以弘律自任”,數開戒壇,剃度弟子;有的亦教亦禪,禪凈雙修,專志求生西方凈土;有的研習天臺教觀,主唱三諦圓融學說,如此等等。很明顯,這與普陀山佛教有著頗為相似之處,究其原因,這與所處時代佛教的整體趨勢有著密切的關系。
高僧
高僧與宗門
凡佛教圣地,必有高僧大德,九華山地藏菩薩道場亦不例外。據有關志書記載,九華山自唐迄于民國,高僧大德、耆宿總百余輩,其中唐代12人、五代十國1人、宋代7人、明代48人、清代41人,民國3人。這批人中之佼佼者又有:
勝諭,唐僧,地藏和尚的上座弟子,曾主建化城寺臺殿,立朱臺、掛蒲牢,措置像設莊嚴,開渠辟田等,是化城巨剎的奠基者。道明,也是地藏王的弟子,閔公舍地為地藏建寺后,其子亦從地藏出家,即道明其人。
性蓮,明代僧人。俗性王,太平仙源人。22歲出家,投金陵攝山棲霞寺,受具后,曾一度研習諸經論,以此不能了生死大事而還歸故鄉躬事田種。后復至清河法堂,受念佛三昧之旨,并從此深信之。聞妙峰開法于蘆芽,又前往求見,頗受淘冶,數年后終于悟道,于是在池陽杉山卓錫建剎。任九華山叢林主后,精苦忘身,委曲化人,時達20年。所到之處,悉事興建。萬歷二十五年(1597)入寂,終年54歲。其事跡見《憨山大師夢游集》。
周金,明正德間(1506—1521)僧人。曾游少林寺,后還居九華山東巖。值王守仁游九華山,周金前往造訪,與之談心,甚契。陽明以偈、詩贈之。其偈曾刻于東巖懸石倒覆處。時在正德十五年(1520)三月八日。周金既是禪僧,又尚念佛法門,有偈為證:“千圣本不差,彌陀是釋迦,問我還鄉路,日午坐牛車。”卒年無考。
古澗,清代僧人。四川峨眉人,出家后住燕京三教庵,繼而游訪天下名山,自普陀來至九華山,駐錫于華嚴洞數十年,歸依者眾。其教化,不憑文字,志以棒喝接引禪徒;又立規制,不行募化,以躬耕種植以易衣食,有盈余,盡散去。順治八年(1651)入寂于住庵。
藕益智旭,字藕益,明末清初僧人。俗姓鐘,蘇州木瀆(相城區)人。少學儒術,以“圣學”自任,曾作辟佛論文數十篇,后讀云棲蓮池大師《自知錄敘》及《竹窗隨筆》,悟入佛乘,固焚辟佛之文。20歲時,讀《地藏本愿經》,遂發出世心。天啟二年(1622)出家,先后聽講《首楞嚴經》、《唯識論》,繼入徑山參禪,受菩薩戒后,復遍研律藏。不久后轉而求生西方凈土。亦曾一度以弘律自任。明嘉靖四十一年(1562),住九華山華嚴庵(即回香閣)。此間,曾到地藏塔前發愿,文中述其原由云:“藕益智旭夙造深殃,丁茲末世,雖受戒品,輕犯多端;雖習禪思,粗惑不斷;讀誦大乘,僅開義解;稱念名號,未入三摩。外者見魔黨縱橫,痛心疾首;內見煩惱紛動,愧地慚天。復由惡業,備受病苦。痛娑婆之弊惡,嘆沉溺之無端,由是扶病入山,求哀大士,矢菩提于永劫,付身命于浮云……”后歸寂于靈峰,時為清順治十二年(1655)。一生撰述達40余種,尤其提倡念佛往生凈土,故被凈土宗人推為本宗第九祖。
洞庵,亦作洞安,生卒年和藉貫皆不詳。略知其為清康熙時(1662—1722)僧人。住伏虎洞20余年,終日默坐石窟,傳說有虎侍衛。康熙帝六年(1667),玉林國師至九華山進香,洞庵依其囑募地籌建叢林,即甘露寺。郡守喻成龍敬其苦行,請登堂說戒,律學因此盛于一時。
圣傳,俗姓王,安徽桐城人。6歲時出家,19歲發大心,求受凈戒。不久后游訪九華山,在此研究大乘經典達4年之久。隨后應請為甘露寺住持一年。繼又在無相寺舊址結茅而居。經營6年,終使廢寺重成巨剎,并于此開壇傳戒,三次剃度弟子達400余人。后來,又將大通鎮大士閣改建成普濟寺,如前開壇傳戒,弘宣律學。光緒十五年(1889)入寂,終年61歲。無相寺以其為中興之祖,普濟寺以其為開山祖。
果建,字法幢,俗姓嚴,安徽桐城人。20歲出家,至九華山無相寺禮圣傳為師。受戒后,先后充任無相相寺副寺、監院等職。以苦行稱著。大力協助其師中興無相寺。后又應請充大通鎮普濟寺寺主,觀察機宜,專以凈土法門廣化有緣,開蓮社,以凈土宗始祖慧遠為模范,四方士女歸依者眾。辛亥革命后,佛教被當成“迷信”、“神權”而受到沖擊,果建于是命其徒妙瓏組織佛教會,以保護佛教、闡揚佛教要旨為己任。民國十六年(1927)入寂,終年80歲。
主要景觀
九華山現存寺廟仍然不少,主要者有:
化城寺,這是九華山地藏菩薩道場的開山祖寺,位于九華山的中心谷地,即今之九華街上。此谷地南有芙蓉峰,北有白云山,東為東崖,西為神光嶺,四山環圍,儼如城池。寺院始建于唐至德二年(757),寺成,金喬覺應請自石室遷來居住。不久后,上首僧勝諭進一步擴充寺域,增建臺殿、山門、放生池、供經臺等。建中初(780),李適敕賜寺額名“化城寺”。朱瞻基(1426—1435)、趙頊(1573—1620)、康熙帝(1662—1722)、高宗(1736—1795)或頒藏經,或御書匾額,并賜金修。咸豐七年(1857),除藏經樓外,寺宇皆毀于兵火。光緒年間(1875—1908)重建。殿宇依山而建,由低向高遞進,“丹素交彩,層層倚空”,十分壯觀。今寺分四進院,除藏經樓外,余均清代光緒年間建筑。以前,藏經樓不僅收藏有經書、詔書、宸翰真本,而且有據說是地藏王穿過的袈裟、高約五尺的毗盧佛銅像、定光佛鐵像、數枚銅質方印、重約數百斤的銅質獨角獸(地聽)、刻有地藏菩薩像的紫黑色石碑等珍貴文物。“文革”中,寺中佛像文物多被毀壞,今存者有古鐘一口,重約二千余斤,藏經樓內又有白玉佛像、明版《涅般木經》、血寫《華嚴經》等。寺前廣場上有一千年古塘,當是《九華山化成寺記》中所說的“相水涿者,為放生池”的放生池。
祗園寺,九華山“四大叢林”之一,全山佛寺之冠。原名樹庵、祗園,位于九華街化城寺東,始建于明嘉靖年間(1522—1566),清代多次重修、擴建。愛新覺羅·颙琰年間(1796—1820),隆山禪師在寺內開壇傳戒,自此成為十方叢林。九華溪繞寺流過,溪上有“迎仙橋”。寺前甬道頗具特色,由雕刻著蓮花、金錢圖案的一百多石條鋪設而成。寺內主要建筑大雄寶殿高約13丈,金黃色琉璃瓦屋頂,飛檐畫棟,金碧輝煌。殿內像設莊嚴,所供的三尊金色佛像各高3丈,是九華山上最大的佛像,此外又有海島觀音像和刻著唐僧取經故事的7面浮雕。寺內又有八口大鍋,其中最大一口口徑丈余,一鍋可供千人齋飯。
百歲宮,俗稱百歲宮。名列九華山“四大叢林”之中,位于九華山摩空嶺上。寺碑載,明萬歷年間(1573—1620),有僧海玉,號無瑕,由五臺山至九華,在此嶺摘星亭旁結茅而居,因亭而名庵,百歲而終,時人稱其為“百歲公”,同時在舊庵處改建成宮室,以茲紀念。崇禎封海玉為“應身菩薩”,又御筆親書“護國萬年寺,欽賜百歲宮”10字賜之。寺名因此而來。現存寺宇依山勢建為五層樓閣,東傍懸崖,西臨幽谷,危巖寶殿,氣勢非凡。寺內肉身寶殿供奉著海洋玉髓和尚的裝金肉身(木乃伊)。
東巖寺,九華山“四大叢林”之一。位于化城寺東三里許的東崖上。峭壁如削曰崖,崖中洞室曰巖。相傳地藏王和尚初至九華山,即在此東崖的巖洞中習定修法,洞名東巖,又稱地藏洞、金光洞、舍身巖、舍生巖等,都是就地藏在此修習的不同傳說而命名。明弘治十五年(1502),王守仁第一次來此游玩;正德十四年(1519)再次入山,并于此巖洞中晏坐讀書。此外還有異僧周經也繼地藏之后幽棲于此洞。萬歷間(1573—1620),將崖頂上祭祀地藏和尚的晏坐堂改建成寺院,并因洞而名寺。1933年,寺毀于火,唯存鐘亭及幽冥洪鐘。寺附近有巨石似巨艦,故名“云舫”。站在東崖上,東望天柱五老諸峰,西顧古仙巖諸勝,南瞻天臺,北覽長江,天然圖畫,盡收眼底。
甘露寺,九華山“四大叢林”之一。位于九華山北半山腰上。此地山水環繞,茂林修竹,遮天蔽日。清康熙六年(1667),玉琳國師奉旨到九華山進香,行至此地,見風景奇秀,乃說:“此處筑子孫廟,必代有高僧”。伏虎寺(即東巖寺)和尚洞安據此建議募緣集資建寺,動工之日,滿山林木翠竹盡掛甘露,佛經以“甘露”為諸天不死之藥,食者命長身安,力大體光;又以“甘露法門”譬喻為“最上之法”,因此,洞安和尚遂兼取祥瑞和經義取名甘露寺。寺因山勢而建,殿宇五層,皆金色琉璃瓦頂。萬綠叢中,紅柱金光隱約,頗富詩情畫意。寺旁有“定心石”,傳說地藏和尚曾坐石上入定,蛇來不驚魂,女誘心不動。
肉身塔殿,位于九華山神光嶺上,神光嶺即古之“南臺”。費冠卿《九華山化成寺記》載,地藏和尚在九華山化城寺建成后,仍堅持苦修,每歲夏季皆率一徒居于南臺自織麻衣。他入寂之后,弟子們即在這里建立肉身塔供養。塔成,發光如火,圓形,稱“圓光”,后人遂改南臺為神光嶺。原塔為三級小浮圖,后人復以木塔籠護,外建高殿以擋風雨、壯觀瞻。千余年來,塔殿興廢相替,屢有修葺。其中,明萬歷間,皇帝曾賜名“護國肉身佛塔”,并賜金修建。清代也有多次維修。同治年間(1862—1874)塔殿毀于山洪。光緒年間(1875—1908)復作大規模整修,至今基本保持原貌。現存肉身殿成方形,寬長各5丈,高約6丈。殿頂用鐵瓦覆蓋,并由回廊內外20余根石柱支撐。重檐斗拱、畫棟雕梁,風鐸丁當,十分壯美。殿前廊下高懸“東南第一山”金字匾,前后門門楣上方豎掛“肉身寶殿”青花古瓷匾。殿內中央肉身塔,籠護木塔為七層八角形,高約17米,內壁用赤金貼寫《地藏本原頁經》,外壁涂以朱漆,每層每面均設佛龕,龕供奉地藏和尚金色坐像。木塔內即石砌的三級肉身塔。殿內兩側分列十王金色立像。殿內地面、塔基、神座皆用漢白玉或鋪或砌,渾然一體,既給人圣潔之感,又用極強的反差襯托出朱塔、金像的輝煌莊嚴。塔前懸掛的鏤空八角琉璃燈長明不滅。肉身殿是九華山的開山祖墳所在地,與化城寺同為此一地藏菩薩道場的法事重地和中心建筑,是進山僧尼、信士乃至一般游客必到之處。每逢地藏王和尚的生日和成道日,僧尼、信士便蜂擁至此上供,不舍晝夜守塔、繞塔誦經禮拜。
上禪堂,位于九華山神光嶺肉身殿下。原名景德堂,清康熙,玉琳國師弟子宗衍擴建寺宇,并改名上禪堂,從前后的名字看,應為禪宗寺院。此寺山門不大,但殿宇寬廣,環境清幽,在九華山寺廟中,此寺香火最旺,風景最佳、殿宇最麗。寺旁的金沙泉、洗硯池、九華三寶之一的金錢樹傳說多與唐代詩人李白有關。
天臺寺,位于天臺峰(即天臺正頂)捧日亭北,另名地藏禪林,明代創建,清代光緒間重修,與百歲宮、甘露寺一樣,依山勢建為五進樓閣,主要建筑有萬佛樓,樓內梁、壁間雕有無數小佛像,故名。此外又有地藏王殿,殿內供奉地藏和尚像。明清時期,默安禪師住寺,僧塵塵子在寺旁結茅而住,名活埋庵。民國九年(1920),僧徹德住持,重建佛殿,新訂較為較昔整齊。民國二十七年前后,由僧明輝住寺。
參考資料 >
中國佛教-九華山.生態中國網.2024-01-19
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九華山.中國大百科全書.2024-01-19
【走進大通】青通河邊的頭天門.今日頭條.2025-07-01