《約拿書》是《圣經》舊約的一卷書，共4章，是小先知書的一部分。該書的作者是亞米太的兒子，迦特希弗人約拿，大約在公元前844年完成。約拿是圣經中的特殊人物，他在得到上帝的任務后逃跑不去執行。本書主題是耶和華的救恩臨到外邦人的城尼尼微，體現了耶和華公正的對待地上所有人，只要壞人改邪歸正，他就樂意給他們機會悔改。在猶太教中，《約拿書》是在贖罪日的下午誦讀的部分，用以激發反省上帝對悔改的人的原諒。該故事在基督教和伊斯蘭教中也廣為流傳。主流圣經學者通常認為《約拿書》是虛構的，并且往往至少部分是諷刺性的。
創作背景
約拿做先知是在耶羅波安二世作王之前，后來這個王頗有建樹，且照約拿先知之預言，收回一些失城，但亞述之強悍仍然造成威脅。因此當先知接到上帝（即耶和華）的命令，要他到尼尼微城傳警告，先知對上帝的作為相當清楚，因此抗命，想逃往他施（Tarshish）。但最后在上帝的管教下，先知仍要前往，而尼尼微人出乎意料地悔改蒙恩。后來尼尼微人仍陷在自大與惡之中，最后亡于新巴比倫，如那鴻先知所預言的。《約拿書》中的約拿先知在列王紀下14:25中提到，這將他的生活定位在耶羅波安二世的統治時期（公元前786-746年），但《約拿書》本身沒有提到國王的名字或提供任何其他可以確定故事確切日期的細節。大多數學者將這本書的日期推遲到更晚的時期，可能是公元前5世紀末至4世紀初的被擄歸回后的時期；也許（連同《路得記》）是對以斯拉時代種族純潔強調的反擊。有時還提出更晚的日期，凱瑟琳·戴爾認為是希臘化時期（公元前332-167年）。
內容簡介
本書主要的信息是說明神是萬國萬人的神，他的恩典不但賜給以色列人，也給萬國的人。這是本書最重要的意義，它打破了猶太人狹窄的民族觀念，顯明神對全人類的愛，不但愿意救一國的人，更愿意救萬國的人（四2、11）。但所謂愿意萬國的人都得救，意思并非容忍他們的罪惡，乃是警告他們罪惡所帶來的災禍（一2，三l~4），等候他們悔改認罪，然后赦免他們（三5~10）。
作者簡介
約拿（JONAH）意即鴿子。按John Whitcomb年表他是在公元前七八五至七七三年左右作先知。這應當是相當合理的推算，因為王下十四25提及約拿曾預言有關耶羅波安二世“收回以色列人邊界之地，從哈馬口直到亞拉巴海”之事，而耶羅波安第二在位期間約為公元前七九三至七五三年。如果推想約拿是以利亞和以利沙的門徒或后輩，也并非沒有可能，因按他作先知時期而論，則剛緊接在以利沙以后，而且以利亞和以利沙都曾訓練門徒，他們的工作也都跟外邦人有些關系，例如：以利亞曾奉命到西頓撒勒法的寡婦家中寄居多日，度過旱災（王上十七8~16）。以利沙曾醫治亞蘭國（即今之敘利亞）元帥乃縵的大麻瘋（王下五章），又預言約阿施王可以勝過亞蘭王三次（王下十三14~19）。而約拿則奉命向外邦的尼尼微說預言，尼尼微是亞述的京都。按約拿是加特希弗的亞米太的兒子。加特希弗離拿撒勒六、七里。法利賽人批評加利利未出過先知（約七52），實系錯誤。
作品影響
約拿書的記載是可靠的。耶穌曾引述約拿的經驗，視之為真實人物，并就書中兩件含有預言性的事件提出解釋，由此表明這本書所載的預言的確是真實的。猶太人一向把約拿書視為歷史事實而將它收在圣經正典之內。約拿坦白地把自己的過錯和弱點透露出來而沒有半點隱瞞，這也證明他的記載是真實可靠的。在早期猶太解釋中，死海古卷中發現了這本書的碎片，其中大部分與瑪索拉文本密切相關。至于非經典著作，大多數對圣經文本的引用都是作為權威的呼吁。《約拿書》似乎在庫姆蘭社區中的作用不如其他文本，因為這些著作對它沒有任何提及。
18世紀的立陶宛大師學者和卡巴拉學家維爾納加奧恩，以轉世的寓言解釋了《約拿書》。早期基督教對《約拿書》的解釋可以在《馬太福音》和《路加福音》中找到。馬太和路加都記錄了耶穌對《約拿書》的解釋傳統。與新約中發現的大多數舊約解釋一樣，耶穌所歸因的解釋主要是類型學的。約拿成為耶穌的“類型”。約拿在花膠里度過了三天；耶穌將在墳墓里度過三天。在這里，耶穌利用了約拿祈禱中的陰間意象。雖然約拿在比喻中宣稱：“我從陰間的肚腹中呼求”，但耶穌將會真正在陰間的肚腹中。最后，耶穌將他的時代比作尼尼微的人民。耶穌實現了他作為約拿類型的角色，然而他的時代未能實現作為尼尼微的類型的角色。尼尼微悔改了，但耶穌的時代，看到并聽到比約拿更偉大的人，卻未能悔改。通過他對《約拿書》的類型學解釋，耶穌權衡了他的時代，并發現它是有缺陷的。
在中世紀的注釋傳統中，《約拿書》的普通注釋是后期中世紀圣經注釋中最重要的。《約拿書》的普通注釋幾乎完全依賴于喬姆的《約拿書》評論（約公元前396年），因此其拉丁文常常帶有一種文雅的古典主義色彩。但是，《約拿書》也以一種狂歡般的愉悅和學術的直接性，將喬姆的評論切割、壓縮和重新排列，使拉丁文真正具有中世紀的風格。《約拿書》的普通注釋已被翻譯成英文，并以模仿普通注釋的第一次印刷格式印刷出來。約拿與他的猶太同胞的關系是矛盾的，并且由于普通注釋傾向于將約拿解釋為耶穌基督的預象，這種關系變得更加復雜。雖然一些注釋在孤立的情況下似乎很粗俗（“割禮者仍然不忠誠，割禮者相信”），但主要的寓言傾向是將約拿的不順從歸因于他對自己民族的深愛，以及他堅持上帝對以色列的應許不被對尼尼微人的寬容政策所推翻。對于注釋者來說，約拿對以色列的親以色列動機與基督在客西馬尼園的猶豫相對應（“我父啊，若是能夠，求你叫這杯離開我”），以及《約翰福音》和保羅的堅持“救恩是從猶太人而來”（約翰福音4:22）。雖然在《約拿書》的普通注釋中，約拿的情節預示了上帝將如何向各國延伸救恩，但它也清楚地表明——正如一些關于《約翰福音》的中世紀注釋所沒有的——約拿和耶穌都是猶太人，并且作為猶太人做出了具有救恩歷史意義的決定。
在榮格分析中，鯨目的肚子可以被看作是象征性的死亡和重生，這也是比較神話學家坎貝爾·約瑟夫“英雄之旅”中的一個重要階段。
NCSY教育總監大衛·巴舍夫金認為，約拿是一個深思熟慮的先知，他是出于對神學真理的探索而來到宗教的，而且在面對人類固有的逆境時，他不斷地對那些只是為了在逆境中提供安慰而來到宗教的人感到失望。“如果宗教只是提供溫暖的毯子來抵御嚴酷的現實，”巴舍夫金想象約拿會問，“神學真理和信條的關切是否重要？”這本書末尾關于樹的插曲所教導的教訓是，安慰是人類深切的需要，宗教提供了這種需要，但這不應該掩蓋上帝的作用。
《約拿書》中的希伯來文本寫著“大魚”（希伯來語：?? ????，dā? gā?ōl），字面意思是“大魚”。七十士譯本將其翻譯為希臘語kētos megas（κ?το? μ?γα?），意思是“巨大的鯨目/海怪”；在希臘神話中，這個術語與海怪密切相關。后來，圣杰羅姆將希臘短語翻譯為拉丁文piscis grandis，馬太福音中則翻譯為cētus。在某個時候，cētus成為了鯨魚的同義詞（比如1-十六烷醇，這是從鯨魚中提取的醇）。在1534年的翻譯中，威廉·泰恩代爾將《約拿書》2:1中的短語翻譯為“greate fyshe”，并將馬太福音中的kētos（希臘語）或cētus（拉丁語）翻譯為“鯨魚”。泰恩的翻譯后來被1611年的《欽定版圣經》的翻譯者所采納，并在英文翻譯中得到了普遍接受。
在《約拿書》1章17節中，希伯來圣經將魚稱為dag gadol，“大魚”，是陽性的。然而，在第2章1節中，指代魚的詞寫作dagah，意思是母魚。因此，這些經文寫著：“耶和華安排了一條大魚（dag gadol，???? ??????，陽性）吞了約拿，約拿在魚肚里（仍然是陽性）呆了三天三夜；然后，約拿從母魚（dagah，??????，陰性）的肚子里開始祈禱。”這種性別轉變的奇特性質使后來的拉比得出結論，即約拿在寬敞的雄性花膠里感到舒適，不需要祈禱，因此上帝將他轉移到了一個較小的母魚中，約拿在那里感到不舒服，于是開始祈禱。
《約拿書》以波斯敘事中常見的快速生長的藤蔓為象征，突然結束，并以書信式的警告結束，這在文藝復興時期的寓言中很常見。這個故事有著悠久的解釋歷史，并通過流行的兒童故事而廣為人知。這個故事也在《古蘭經》中有所體現，表明其在不同文化和宗教傳統中的廣泛影響。
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