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金烏，又名三足烏、陽烏、赤烏、踆烏，是中國神話體系中的神鳥。

其形象產生于新石器時期先民的太陽崇拜與鳥崇拜，主要形象構件為圓形與三條直線。隨后在戰國文獻中演變出了居于太陽中的烏鳥與背負著太陽的烏鳥兩種形象。西漢時，隨著王母娘娘信仰的發展壯大，金烏與其使者青鳥的形象發生了混同。直至唐朝時，人們所稱的“金烏”才大量在文學作品中出現。其造型部分與現實中的烏鴉類同，部分又近似人們刻畫的鳳鳥。部分是二足的，部分是三足的。

古人具有將三足烏與太陽相聯想的自然傾向，也因三足烏與太陽密切相關，其往往被古人視為神圣的象征。直至現代，金烏已經產生了重要的影響：它在少數民族、日本、高句麗的神話故事中均有體現；在詩歌、小說中均被提及；第31屆世界大學生夏季運動會的會徽也采用了金烏的形象。

因為地域的原因，在中原漢族和周邊區域的少數民族中衍生出多種有關金烏的神話傳說，多出現在《楚辭》《山海經》《淮南子》《漢武故事》等文獻中。

源流考古

金烏是中國古代神話中的形象，起源于古代人們對太陽的崇拜和想象。追根溯源，可以發現：太陽崇拜最初是與烏聯系在一起的，烏與日共同出現的圖形在新石器時期就已經有體現。

余姚市河姆渡文化一個代表性的文物就是雙鳥朝陽牙雕。它用象牙雕刻而成，發掘時已殘。長16.6、殘寬5.9、厚1.2厘米，是蝶形器。其正面中心部位雕刻一組陰線圖案，正中為一同心圓，周邊刻有似火焰的線條，同心圓兩側各刻一只昂首而立的鳥，兩鳥相望。

仰韶文化半坡類型晚期時，三足烏的形象也出現在彩陶器上。在眾多陶器中有正視的太陽鳥紋：一般以圓點表示太陽，鳥呈中間起尖的弧邊三角形位于下方，芮城大禹渡村出土的彩陶盆上的還帶有三只“腳”，讓人聯想起文獻中記載的“三足烏”。

產生于大汶口文化中期的三足鳥形器陶擁有象征鳥翅與鳥尾的把手，后者同時還能完成器型的平衡，因此三足更多承擔的是文化功能，即象征三足烏。

龍山文化時期出現的鳥喙足盆形鼎分為上下兩部分，下部器足為鳥型，上部有圓盆，象征太陽。龍山文化時期出現的這種特色造型，進一步展示了金烏負日觀念的盛行和影響力。人們對烏鴉的黑色表達了特殊的喜愛，并將其與太陽烏鳥的形象聯系在一起。大量制作的黑色陶器不僅僅是一項偶然的工藝發明，更深層反映著東夷人對深沉神秘黑色的崇拜。人們用黑色染牙、裝飾身體，以彰顯對太陽烏鳥神話的崇拜，這種習俗展示了東夷族人的宗教情感和宗教心理。

歷史發展

烏日變體

烏在日中

到了有文字記錄的信史時期，烏鳥與太陽也被學者并置。彼時產生了烏鳥存在于太陽內部的說法。戰國時期的《楚辭·天問》的其中一問是“羿焉日？烏焉解羽？”，王逸《章句》注：“《淮南》言：堯時十日并出，草木焦枯。堯命羿仰射十日，中其九日。日中九烏皆死，墮其羽翼，故留其一日也。”在當時的神話中，烏成為了太陽中的動物。東漢許慎認為“烏者，日中之禽”，這是對烏存在于太陽內部的直接表述。

烏載負日

烏鳥載馱著太陽的說法也保留下來。同樣是戰國時期編著的《山海經·大荒東經》中，作者描述了烏鳥載著太陽升起和落下的情景：“湯谷上有扶桑樹，一日方至，一日方出，皆載于烏。”湯谷即“旸谷”，為神話傳說中太陽升起之處，與虞淵相對。后者指傳說中日落之處。旸谷是上古時期太陽神族人祭祀太陽神的地方，是東夷文明的搖籃，也是中國東方太陽文化的發源地。文獻中出現由烏負日的說法，是將烏與太陽聯系在一起，視為陽烏。《大荒南經》里有另一種說法：“東南海之外，甘水之間，有羲和之國。有女子名曰羲和，方浴日于甘淵。羲和者，帝俊之妻，生十日。”漢代郭憲著《漢武帝別國洞冥記》將《山海經》中的記載加以合：“東北地區有地日之草，西南有春生之魚，……三足烏數下地食此草。羲和欲馭，以手掩烏目，不聽下也。”太陽之母太陽神駕駛著由三足烏拉的車，帶著太陽巡行天空，某種程度上是烏鳥馱著太陽一說的變體。

三足始現

漢代是一個過渡時期，“二足烏”成為“三足烏”，載日之烏長出三足，從此后人便把金烏與三足烏聯系在一起。《淮南子·精神訓》中有“日中有踆烏”的記載，東漢學者高誘注其為“踆，猶蹲也，謂三足烏”。《論衡·說日》指出，“儒者曰：‘日中有三足烏’”。緯書《春秋元命苞》有“陽以一起，故日。日行一度，陽成于三，故有三足烏。烏者陽精，其言僂呼。”張衡在《靈憲》中提到：“日者，陽精之宗。積而成烏，像烏而有三趾。陽之類，其數奇。”西漢陽烏為二足，至東漢演變為三足。之所以從二足演為三足，當與漢族對陰陽術數的熱衷、對鳥省行為的觀察有關：“三”在中國古代是一個內涵豐富的神秘數字，象征著陽精的“三”被配給了載日之烏；古人發現鳥省在地上啄食較大的食物時，常以尾拄地發力，形如三足。漢畫像石上三足烏常表現為兩足而尾翼搗地。形如三足。

與之相類似的還有朱鳥。后世晉代葛洪《抱樸子》中有“熒惑火精生朱鳥”，歐陽詢《藝文類聚·卷九十二》中對之作了補充：“抱樸子曰：熒惑火精生朱鳥。所謂赤烏者，朱鳥也。日中三足烏之精，降而生三足鳥。何以三足，陽數奇也。

青鳥混同

三足烏神話在長期的發展中與西王母信仰中的黑枕黃鸝形象產生了混同。西王母信仰是在一個漫長的培育和強化過程中形成的，先后經歷了三個發展階段：一是西王母由人獸不分的形貌逐漸定型成人形；二是西王母的神格明確表現為庇佑驅邪和掌管長生不死藥；三是西王母成為受人們廣泛信仰的主神。

在古代文獻中，特別是《山海經》中記載了王母娘娘的故事。據記載，在西王母的南方有三只青鳥，它們為西王母提供食物，處于昆侖山北方。早期的文獻中，烏鳥與青鳥是分開的。直到西王母崇拜盛行的西漢，三足烏才明確成為西王母眾多扈從之一。司馬相如的《大人賦》中提到，他親眼見到西王母，她長著白發，擁有華麗的裝飾，同時有三足烏作為使者。根據晉代郭璞對《山海經》的注釋，上文提及的黑枕黃鸝才被認為是三足鳥，而后來又有人將其稱為三足烏。唐朝的張守節也在《史記正義》中提到，三足烏是一種青鳥，主要為王母娘娘提供食物，位于昆墟北方。關于三足烏是西王母身邊的青鳥的論述在各個古代文獻中多次出現，包括《漢書》中也提到了西王母和三足烏的關系。漢代《河圖括地象》也記載了有三足神烏，它為西王母提供食物。

三青鳥和三足烏之間相混淆的原因有三個方面：

第一，與《漢書》及后來的訓學家有關。在《漢書》中提到了“三足烏”，張揖的注釋中解釋說，“三足烏，三足黑枕黃鸝也”，并被認為是西王母的取食使者。而《山海經·海內北經》中提到了“三青鳥”，郭璞的注釋中解釋說，“又有三足鳥主給使”。這樣，《史記》《漢書》作為正史，郭璞等著名訓詁學家的影響加速了這種混淆的傳播速度，甚至有人認為二者名字不同但實際上是同一個。直到清代，精通校勘和訓詁的學者才開始對此進行糾正。

第二，與畫像石作者的再創作有關。畫像石的再創作過程中，融入了創作者的審美體驗，情節的呈現可能并不忠實于原始文本，甚至是根據記憶或理解進行的創作。在漢代后期，并不常見將三只鳥都刻劃出來的情況。由于共同的角色使命，畫像的表現手法趨向簡化，集中在一只鳥的形象上。另外，畫家會憑借想象為黑枕黃鸝添加一只腳以賦予其神秘色彩，這樣“三青鳥”也變成了“三足鳥”，即文獻中所提到的“三足吸蜜蜂鳥”。

第三，王母娘娘故事本身源于神話傳說，三青鳥的個體特征并不明顯，在圖畫中的固定性較差。隨著西王母故事的流行，三青鳥逐漸被類型化和概念化，無論是出現三只還是一只，無論是兩足還是三足，無論是烏狀還是其他形狀的鳥，都不影響“取食侍者”的意義表達。這使得三青鳥與三足烏的區別變得不那么重要，有時無法進行明確區分。

金烏名起

金烏的說法產生較晚，主要見于文學作品中。在唐朝時已有豐富的作品使用“金烏”來借指太陽。如《廣弘明集》十六：“況復神龍負子，光斯妙塔，金烏銜帶，飾茲高表，函谷恥其詠歌，臨淄其祥應，陽燧含景，還譬日輪，甘露入盤，足稱天酒，辭林本闕，心辯又慚，徒戴重恩，終難陳謝，不任銘荷之誠，謹奉啟聞，謹啟”；唐代七品宮人墓志銘：“月往日來，金烏迅速，德音盛播，芳始沃”；《冊府》百九十六：“東京宮殿諸城門，宜賜名額……門如殿名……正殿東門為金烏門，西門為玉免門”。佛教文獻《五燈會元》中也有“僧問：‘如何是不遷義？’師曰：‘東生明月，西落金烏。’”的記錄。

造型特點

象形特征

金烏造型形象豐富，烏的形象部分與現實中的烏鴉相似，部分又近似鳳鳥；部分二足，部分三足。在陶鬶上也有金烏形象的體現。陶鬶像鳥形，在器身兩側有象征鳥翼的陶，器身后部有象征鳥尾的鋬手。其有三足，是把三足鳥的三足按照力學規律排列的結果。器身上裝飾有圓餅并進行了精心排列，正是它們象征著太陽。

表現方式

繪畫

從美術史角度看，太陽烏神話至少經過了二次發展高峰。一是它產生后對史前文化的較長期影響；二是兩漢時期對它的大量刻畫。前者是由相對單一的太陽神的崇拜引發的，后者更多地是對日月星辰諸自然現象的解釋、說明，并由此派生出多種變體形式。兩漢時期，金烏負日，即太陽由一只烏背馱著飛行，已經成為美術上一種常見的神話題材。關于太陽與烏的說法有多種變體。如，一說太陽本身就是烏；一說日中有烏（黑烏、金烏）。而烏的造型也多不一樣，有的與現實烏鴉相似，有的又近似鳳鳥；有的是三足，有的又二足（二足者如長沙馬王堆一號漢基出土之帛畫）。

在馬王堆1號墓、3號墓出土的T型非衣帛畫的右上角也都有金烏的形象。

東平漢墓M1號墓用六塊巨石構成墓頂，其石塊上彩繪有金烏、云紋，黑色的烏鳥位于一輪紅日中央。該文物為山東博物館鎮館之寶。

北京日壇公園的主要景點祭日壁畫建于解放后，長15米，高6米，畫面以祭日為主題，中央即為太陽神金烏。畫面中上有飛天，下有帝王、群臣及百姓祭祀太陽神的隆重場面，兩側是“后羿射日”和“夸父追日”的傳說。整個畫壁呈金黃色，具有綠色的琉璃瓦頂，端莊大氣。

日壇建于嘉靖年間，其中間的方臺“拜神臺”保存較為良好。公園的其他景點同祭日壁畫一樣，為解放后重建的。

雕刻

“太陽神鳥”金箔出土于金沙遺址祭祀區內，這里是古蜀王國商代晚期至春秋早期一處專用的濱河祭祀場所，面積約15000平方米，目前已經出土了金、銅、玉、石、漆木器等6000余件，還有數以噸計的象牙、數千枚野豬獠牙、鹿角和陶器等。在祭祀區內還發現了九個成方形、排列整齊的柱洞，據專家研究，此處很可能就是金沙先民舉行祭日儀式的祭臺。

旋轉的火球是太陽，四只鳥是托負太陽在天上運行的神鳥，這種圖案表現了中國古代神話傳說中的"金烏負日"故事。傳說中，中國古代天上有十個太陽，是帝俊與羲和所生，它們居住在東方的湯谷扶桑樹樹上，太陽由金烏背負，一只返回后另一只就出發，每天循環從東方的扶桑飛向西方的若木。在漢代畫像磚上發現的太陽形象就是一只鳥背負著一個圓形太陽，呈飛翔狀。

金烏瓦當最大直徑21.5厘米，厚4.5厘米，出土于陜西省西安市北郊。其瓦體碩大、造型奇異、工藝精湛，是劉徹甘泉宮建筑的重要構件。

戰國時期有一種紋飾中帶有鳥、樹及變形龍紋的銅鏡，其中此鏡上的樹紋代表扶桑樹，鳥即《山海經》中與之并提的烏。

雕塑

金烏與王母娘娘常常一同作為仙境和幸福的象征，其形象不僅出現在古代墓葬中，而且還會裝飾在日常生活用品上，如銅鏡和家具。如在下方展示的一株出土于四川廣漢的青錢柳中，金烏就被裝飾于樹頂。這株搖錢樹被認為是目前保存最完好、尺寸最大且工藝最精致的青銅樹實物之一。

象征意義

金烏被視為一種神圣的存在，其形象在人們的思想觀念中逐漸發展并得到廣泛認可。《史記·龜策列傳》中記載了孔子對于三足烏的評論，認為它具有知曉吉兇的能力，太陽受制于它的存在：“孔子聞之曰：‘神龜知吉兇，而骨直空枯。’日為德而君于天下，辱于三足之烏。月為刑而相佐，見食于蝦蟆。”太陽作為德行的象征，必須受到三足烏的制約。這種觀念在漢唐時期持續流傳，并在正史中得到體現。其中記載了一些與三足烏有關的事件，比如《晉書·天文》：“晉穆帝永和八年，……日暴赤如火，中有三足烏。”《北史·周本紀》提到北周大象元年二月期間，太陽出現了烏色，與三足烏的形象聯系在一起：“日出、將入時，其中并有烏色，大如雞卵，經四日乃滅。”這顯示了古人將三足烏與太陽相聯想的自然傾向。

因為三足烏與太陽密切相關，古人將它視為神圣的象征。三足烏的降臨被賦予了“天降神鳥”的意義，并且象征著吉祥。自先秦時起，三足烏的這種“降臨”就和王朝政治緊密結合，被視為上天授予統治權的征兆。《尚書大傳》曰：“牧野之戰，觀兵于孟津，有火流于王屋，化為赤烏，三足。”天降三足烏表明上天對武王伐紂一事的認可，使之更加合理、合法。這種思想觀念在漢代讖緯思想的迎合下，得到了廣泛傳播。《尚書刑德放》記：“火者，陽也。烏有孝名，秦武王卒大業，故烏瑞。”《尚書中候》又記：“周太子發渡孟，天止于王屋，為赤烏。”對應文意，此“烏”應都為三足烏的簡稱。太陽在古人眼中是天上的君，“天降三足烏”其實指的是天降太陽的化身，所以三足烏才帶有如此濃重的祥瑞色彩。《佐元直指》中把“金烏星”作為吉兇神剎來介紹，也是認可其具有超越性的力量。

傳播影響

本土

彝族

三星堆遺址出土文物中的青銅神樹、青銅龍、金箔虎、金沙遺址中出土的石虎、太陽神鳥，是古蜀人神樹崇拜、龍崇拜、虎崇拜、鳳鳥崇拜的鐵證，而這些習俗仍保留在彝族文化之中。彝文古籍《玄鳥給日獻藥》對彝族金鳥的作用作了詮釋：“天虎撲太陽，太陽血淋淋”，天神策舉祖派玄鳥給太陽獻藥，“玄鳥披金蓑，坐在日腹中，日出光閃閃”，張金蓑時就天陰。其中“玄鳥披金蓑”能夠與金烏的金色烏鴉相對照，“坐在日腹中”與“日中之禽”的說法相同。這體現了漢文化對彝族神話的影響。

壯族

壯族先民對日神的崇拜與鳥之間有著緊密的聯系。在壯族的銅鼓上，太陽紋周圍常常飾滿了飛鳥紋。而在河姆渡遺址中出土的文物中，最具代表性的圖案就是日鳥圖案。古代先民認為鳥與太陽是相通的，因為鳥飛翔于天地之間，在空中自由自在地飛行，而且候鳥還會隨著天氣變化遷徙，因此人們將鳥視為可以表征農時氣候和四時寒暑的象征。人們認為太陽主宰著氣候和萬物，而太陽的意志則通過鳥的活動得以表達。壯族神話中也有許多關于鳥的傳說，反映了古壯族人認為鳥具有前兆功能，與神靈有著特殊的聯系。因此，鳥逐漸成為古壯族人與神靈溝通并求得神示的媒介，類似于古代華夏人選擇龜甲和動物骨骼進行占卜的方式。歷史記載中也有越族人與鳥有關的神秘記載，說明越族人以鳥為介質向日神祈禱并尋求神示，最終演化成了雞卜的形式。在壯族文化中，也可以看到類似的現象，壯族的經典文獻《麼經布洛陀·造萬物》中就提到了借助雞進行占卜的內容，說明壯族先民在原始時期捕捉雞并使用它進行占卜。

傣族

西雙版納傣族自治州傣族有題目為《金鳥、獵人和姑娘的故事》的民間傳說，講述了一個關于勇氣、善良和保護自然的故事。

從前，有一個美麗善良的姑娘，她生活在一個小村莊里。這個姑娘非常勤勞，每天都會去山上采集草藥和野花。一天，她在山上看到了一只閃耀著金色羽毛的鳥，它是一只金鳥。姑娘被金鳥的美麗所吸引，決定跟隨它。她走進了茂密的森林，追趕著金鳥。但是，她不知道的是，這只金鳥是一只神鳥，它被一個邪惡的獵人盯上了。獵人覬覦金鳥的美麗和稀有度，他決定捕捉金鳥。他跟隨著姑娘，企圖抓住金鳥的瞬間。可是，金鳥非常聰明，它不斷改變方向，以躲避獵人的追捕。姑娘意識到了獵人的真正目的，她決定保護金鳥。她帶領金鳥進入了一個隱藏的洞穴，讓它暫時避開了獵人的追蹤。在洞穴里，金鳥向姑娘展示了它的神奇力量，它能夠為人們帶來好運和幸福。金鳥告訴姑娘，只有真正懂得珍惜和保護自然界生物的人，才能得到神奇的恩賜。姑娘被金鳥的話所打動，她決定幫助金鳥逃離獵人的追捕。她制造了一連串的干擾，使得獵人無法再靠近金鳥。最終，金鳥成功逃離了獵人的魔掌，它再次展翅高飛，回到了自由的天空中。金鳥在空中轉了幾圈，感謝姑娘的勇氣和善良。然后，它消失在了云彩中。姑娘回到了村莊，將金鳥的故事傳遍了整個村子。人們從中學到了珍惜自然、保護動物的重要性。這個故事也成了村莊中流傳的傳說，提醒人們愛護大自然和珍惜生命的寶貴。

布依族

在布依族的古歌中記載了關于十二層天和十二層海的傳說。這些傳說展示了布依族祖先對遙遠而神秘的天域和海域的想象與崇拜。特別是第九段和第十二段提到了烏鴉和太陽的存在。根據布依族先民的觀念，烏鴉被視為神鳥，居住在位于太陽下方的天空之中，具有預知瘟疫的能力。烏鴉所棲息的神樹可能源自《山海經》或《大荒經》中的湯谷扶木，據說太陽和烏鳥會輪流飛行的神話。

通過古歌中關于太陽的描述，我們可以推斷布依族先民認為太陽并不是無法接近的存在，因此烏鴉馱日飛行也成為可能。雖然古歌中沒有直接表達這一點，但是從布依族傳統的干欄式民居建筑中可以看出一些線索。這種建筑演化自鳥巢，布依族與壯族都是古越族的后裔，繼承了越文化中關于有巢居的習俗，這反映了布依族人崇拜鳥類的起源。

在布依語中，“干欄”一詞實際上意味著“巖洞”。將“干”與房屋聯系起來，一方面表示布依族祖先曾長時間居住在巖洞中，另一方面，“巢”和“穴”是可以相互關聯的，指代鳥類的居所。因此，我們可以將烏鴉與巖洞中的太陽聯系在一起，這表明烏鴉與太陽有著緊密的聯系。

海外

日本

在日本神話中，八咫烏具有重要的地位，并且其圖案和雕塑廣泛存在于日本各地。根據《古事記》，初代天皇神武東征大和國時，產靈神派遣自己的曾孫賀茂建角身命化身為八咫烏，為神武天皇引路，解救他身陷熊野山之中。在后來的日本文化中，八咫烏通常被視為保佑旅程安全和指引勝利的吉祥鳥。這種觀念甚至延伸到了體育競技領域：例如，日本足協的會徽采用了八咫烏的形象，而八咫烏腳下的足球則被描繪成金色，象征太陽。

從名稱來看，八咫烏并沒有明確體現出三足的特征。在古代，“咫”是一種長度單位，在“八咫烏”中，“八咫”只是用來形容它的身形巨大、羽翼修長，并沒有明確說明它一定是三足的。

三足烏的神話故事形成于八咫烏神話被納入典籍之后，對日本神話產生了實質性的影響，并改變了八咫烏的形象。《古事記》中只是提及了八咫烏這樣一個概念，到《日本書紀》時，其已被同太陽神聯系起來，再到《和名類聚抄》，八咫烏和三足烏等同了。根據這樣的變化可以推斷，三足烏對八咫烏的影響可能發生在兩百年左右的時間內。

高句麗

在古高句麗的墓葬中，出土了大量三足烏元素的雕飾，這與其始祖為感日所生的神話有關：

文學創作

較早把太陽比作金烏，并且運用在詩歌創作中的是《樂府詩集》卷二十六中收錄的南梁劉孝威《公無渡河》“墻偃落金烏，舟傾沒犀枻。”金烏在詩歌中出現過的形象有以下幾種：指代太陽，如韓愈《李花贈張十一暑》“金烏海底初飛來，朱輝散射青霞開”，謂太陽從海底升起，光芒四射且迅速輕捷；描寫日光，如韓愈《游青龍寺贈崔大補闕》“然云燒樹火實駢，金烏下啄卵”，以金烏下啄比喻陽光照射；傳遞消息，如吳融《送僧歸日本國》“系帛何須雁，金烏日日飛”，謂金烏日日飛來，課借助金烏傳信。在當代，金烏也是網絡小說創作中的常見形象，如作家唐家三少創作的作品《酒神》的第三百四十七章就以“三足金烏”為標題。