《原道訓》是《淮南子》的首篇，也是《淮南子》二十一篇中的代表。其不僅在哲學領域深入論述了“道”的本質、“道”生成萬物和萬物發展的總規律，而且以其篇中多個神話、傳說、歷史典故的舉用,鋪張排比、比喻等表現手法的運用，以及對浪漫主義藝術表現方式的追求，成為《淮南子》諸篇中一顆文采斐然然的明珠。
《淮南子·原道訓》涉及宇宙論、本體論、人性論、工夫論等哲學思想以及政治治理思想。其中本體論是在“無為”這一價值意識下展開的理論建構,而“無為”價值意識又合于《原道訓》的核心問題意識“無為而治”之治理思想。
因此《原道訓》是帶有政治關懷的理論探索，從形上學的高度建構了相應的本體論、宇宙論、人性論、工夫論的義理結構，以為其“無為而治”的思想提供理論支撐。
作品原文
夫①道者，覆天載地，廓②四方，八極③，高不可際④，深不可測，包裹天地，稟授無形⑤。原流泉淳⑥，沖⑦而徐盈，混混滑滑⑧，濁而徐清。故植之而塞于天地，橫之而彌⑨于四海，施之無窮而無所朝夕⑩，舒之于六合，卷之不盈于一握。約而能張，幽而能明，弱而能強，柔而能剛。橫四維而含陰陽，宇宙而章三光。甚淖而，甚纖而微，山以之高，淵以之深，獸以之走，鳥以之飛，日月以之明，星歷以之行，麟以之游，鳳以之翔。
泰古①二皇，得道之柄②，立于中央，神與化游③，以撫四方。是故能天運地滯④，輪回而無廢⑤，水流而不止，與萬物終始⑥。風興云蒸，事無不應；雷聲雨降，并應無窮。鬼出電入⑦，龍興鸞集；鈞旋轂⑧轉，周而復匝。已雕已琢，還反于樸。無為為之而合于道，無為言之而通乎德，恬愉無矜而得于和，有萬不同⑨而便于性。神托于秋毫之末，而大宇宙之總。其德優⑩天地而和陰陽，節四時而調五行。呴諭覆育，萬物群生，潤于草木，浸于金石，禽獸碩大，毫毛潤澤，羽翼奮也，角生也，獸胎不，鳥卵不，父無喪子之憂，兄無哭弟之哀，童子不孤，婦人不孀，虹霓不出，賊星不行，含德之所致也。
夫太上①之道，生萬物而不有，成化像②而弗宰。跂行③喙息，飛蠕動④，待而后生，莫之知德；待之后死，莫之能怨。得以利者不能譽，用而敗者不能非。收聚蓄積而不加富，布施稟授而不益貧。旋縣⑤而不可究，纖微而不可勤⑥。累之而不高，墮之而不下，益之而不眾，損之而不寡，之而不薄，殺之而不殘，鑿之而不深，填之而不淺。忽兮恍兮⑦，不可為象⑧兮；恍兮忽兮，用不屈⑨兮。幽兮冥兮⑩，應無形兮；遂兮洞兮，不虛動兮。與剛柔卷舒兮，與陰陽俯仰兮。
昔者，河伯、大丙①之御也，乘云車②，入云霓，游微霧③，騖④忽，歷遠彌高以極往。經霜雪而無跡，照日光而無景，扶搖抱羊角⑤而上，經紀山川，蹈騰昆侖，排⑥閶闔，淪天門。末世之御，雖有輕車良馬，勁策利鍛⑦，不能與之爭先。是故大丈夫恬然無思，澹⑧然無慮；以天為蓋，以地為輿，四時為馬，陰陽為御；乘云陵霄，與造化者⑨俱。縱志舒節，以馳大區⑩。可以步而步，可以驟而驟；令雨師灑道，使風后掃塵，電以為鞭策，雷以為車輪；上游于霄之野，下出于無垠之門。劉覽偏照，復守以全。經營四隅，還反于樞。故以天為蓋則無不覆也，以地為輿則無不載也，四時為馬則無不使也，陰陽為御則無不備也。是故疾而不搖，遠而不勞，四支不動，聰明不損，而知八纮九野之形者，何也？執道要之柄，而游于無窮之地。
是故天下之事，不可為也，因其自然而推之，萬物之變，不可究也，秉其要歸之趣①。夫鏡水之與形接也，不設智故②而方圓曲直弗能逃也，是故響不肆應③，而景不一設，叫呼④仿佛，默然⑤自得。
人生而靜，天之性也，感①而后動，性之害②也。物③至神應，知之動也。知④與物接而好憎生焉，好憎成形而知誘于外，不能反己，而天理滅矣。故達于道者，不以人易天⑤，外與物化⑥而內不失其情。至無⑦而供其求，時騁而要⑧其宿。小大修短，各有其具⑨，萬物之至，騰踴肴亂而不失其數⑩。是以處上而民弗重，居前而眾弗害，天下歸之，奸邪畏之。以其無爭于萬物也，故莫敢與之爭。
夫臨江而釣，曠日而不能盈羅①，雖有鉤箴芒距②，微綸③芳餌，加之以詹何、娟嬛之數④，猶不能與網爭得也；射者捍烏號之弓⑤，彎棋衛之箭，重之羿、逄蒙⑥子之巧，以要飛鳥，猶不能與羅者競⑦多。何則？以所持之小也。張天下以為之籠，因江海以為罟⑧，又何亡魚失鳥之有乎？故矢不若繳⑨，繳不若無形之像。夫釋大道而任小數，無以異于使蟹捕鼠，蟾捕蚤⑩，不足以禁奸塞邪，亂乃逾滋。
昔者，夏作三仞①之城，諸侯背之，海外有狡心②。禹知天下之叛也，乃壞城平池，散財物，焚甲兵，施之以德，海外賓伏③，四夷納職，合諸侯于涂山④，執玉帛者萬國。故機械之心⑤藏于胸中，則純白不粹，神德⑥不全。在身者不知，何遠之所能懷？是故革堅則兵利，城成則沖⑦生，若以湯沃⑧沸，亂乃逾甚。是故鞭噬狗策蹄⑨馬而欲教之，雖伊尹⑩、造父弗能化。欲寅之心亡于中，則饑虎可尾，何況狗馬之類乎？故體道者逸而不窮，任數者勞而無功。夫峭法刻誅者，非霸王之業也；垂策繁用者，非致遠之術也。離朱之明，察箴末于百步之外，不能見淵中之魚；師曠之聰，合八風之調，而不能聽十里之外。故任一人之能，不足以治三畝之宅也；修道理之數，因天地之自然，則六合不足均也。是故禹之決瀆也，因水以為師；神農之播谷也，因苗以為教。
夫萍樹①根于水，木樹根于土，鳥排虛而飛，獸實②而走，蛟龍③水居，虎豹山處，天地之性也。兩木相摩而然，金火相守④而流，員者常轉，⑤者主浮，自然之勢也。是故春風至則甘雨降，生育萬物，羽者嫗伏⑥，毛者孕育，草木榮華，鳥獸卵胎，莫見其為者，而功既成矣。秋風下霜，倒生挫傷⑦，鷹雕搏鷙，昆蟲蟄藏⑧，草木注根，魚鱉湊⑨淵，莫見其為者，滅而無形。木處榛巢⑩，水居窟穴，禽獸有，人民有室，陸處宜牛馬，舟行宜多水，匈奴出穢裘，于越生葛，各生所急，以備燥濕，各因所處，以御寒暑，并得其宜，物便其所。由此觀之，萬物固以自然，圣人又何事焉！九嶷山之南，陸事寡而水事眾，于是民人被發文身，以像鱗蟲；短綣不绔，以便涉游；短袂攘卷，以便刺舟，因之也。雁門之北，狄不谷食，賤長貴壯，俗尚氣力，人不弛弓，馬不解勒，便之也。故禹之裸國，解衣而入，衣帶而出，因之也。今夫徙樹者，失其陰陽之性，則莫不枯槁。故橘樹之江北，則化而為枳，八哥不過濟，貈渡汶則死。形性不可易，勢居不可移也。是故達于道者，反于清凈；究于物者，終于無為。以恬養性，以漠處神，則入于天門。
所謂天者，純粹樸素，質直①皓白，未始有與雜者也。所謂人者，偶智故②，曲巧偽詐，所以俯仰于世人而與俗交者也。故牛歧蹄③而戴角，馬被髦而全足者，天也；絡馬之口，穿牛之鼻者，人也。循④天者，與道游者也；隨人者，與俗交者也。夫井魚不可與語大，拘于隘也；夏蟲不可與語寒，篤⑤于時也；曲士⑥不可與語至道，拘于俗，束于教也。故圣人不以人滑⑦天，不以欲亂情，不謀而當⑧，不言而信，不慮而得，不為而成，精通于靈府⑨，與造化者為人。
夫善游者溺，善騎者墮，各以其所好，反自為禍。是故好事者未嘗不中①，爭利者未嘗不窮也。昔共工②之力，觸③不周之山，使地東南傾，與高辛④爭為帝，遂潛于淵，宗族殘滅，繼嗣絕祀。越王翳⑤逃山穴，越人熏而出之，遂不得已。由此觀之，得在時，不在爭；治在道，不在圣。土處下，不爭高，故安而不危；水下流，不爭先，故疾而不遲。
昔舜①耕于歷山，期年而田者爭處埆②，以封壤③肥饒相讓；釣于河濱，期年而漁者爭處湍瀨④，以曲⑤深潭相予。當此之時，口不設⑥言，手不指麾⑦，執劉備于心，而化馳⑧若神。使舜無其志⑨，雖口辯而戶說之，不能化一人。是故不道之道，莽乎⑩大哉！夫能理三苗，朝羽民，徙裸國，納肅慎，未發號施令而移風易俗者，其唯心行者乎！法度刑罰何足以致之也？是故圣人內修其本，而不外飾其末；保其精神，偃其智故；漠然無為而無不為也，澹然無治也而無不治也。所謂無為者，不先物為也；所謂無不為者，因物之所為。所謂無治者，不易自然也；所謂無不治者，因物之相然也。
萬物有所生，而獨知守其根；百事有所出，而獨知守其門①。故窮無窮，極無極，照物而不眩，響應而不乏②，此之謂天解③。故得道者，志弱而事強，心虛而應當④。所謂志弱而事強者，柔⑤安靜，藏于不敢，行于不能，恬然無慮，動不失時，與萬物回周旋轉，不為先唱，感而應之。是故貴者必以賤為號⑥，而高者必以下為基。托小以包大，在中以制外；行柔而剛，用弱而強，轉化推移，得一⑦之道而以少正多。所謂其事強者，遭變應卒⑧，排患捍⑨難，力無不勝，敵無不凌，應化⑩時，莫能害之。是故欲剛者必以柔守之，欲強者必以弱保之。積于柔則剛，積于弱則強，觀其所積，以知禍福之鄉。強勝不若己者，至于若己者而同；柔勝出于己者，其力不可量。故兵強則滅，木強則折，革固則裂，齒堅于舌而先之敝。是故柔弱者生之干也，而堅強者死之徒也。
先唱者，窮之路也，后動者，達之原①也。何以知其然也？凡人中壽七十歲，然而趨害指湊②，日以月悔也，以至于死。故伯玉年五十而有四十九年非③。何者？先者難為知，而后者易為攻也。先者上高，則后者攀之；先者逾下，則后者蹶之④；先者聵陷，則后者以謀；先者敗績，則后者違之。由此觀之，先者則后者之弓矢質的⑤也。猶⑥之與刃，刃犯難而無患者，何也？以其托于后位也。此俗世庸民之所公見也，而賢知者弗能避也。所謂后者，非謂其底滯⑦而不發，凝結而不流，貴其周⑧于數而合于時也。
夫執道理以耦①變，先亦制后，后亦制先。是何則？不失其所以制人，人不能制也。時之反側②，間不容息，先之則太過，后之則不逮③。夫日回而月周，時不與人游，故圣人不貴尺之璧，而重寸之陰，時難得而易失也。禹之趨時也，履遺而弗取，冠掛而弗顧，非爭其先也，而爭其得時也。是故圣人守清道而抱雌④節，因循應變，常后而不先。柔弱以靜，舒安以定，攻大堅，莫能與之爭。
天下之物，莫柔弱于水。然而大不可極，深不可測；修極于無窮，遠淪于無涯；息耗減益，通于不訾①；上天則為雨露，下地則為潤澤；萬物弗得不生，百事不得不成；大包群生而無好憎②；澤及蟯③，而不求報；富贍天下而不既④，德施百姓而不費；行而不可得窮極也，微而不可得把握也；擊之無創⑤，刺之不傷，斬之不斷，焚之不然；淖溺流遁，錯繆⑥相紛而不可靡散；利貫金石，強濟天下；動溶⑦無形之域，而翱翔忽區⑧之上；回⑨川谷之間，而滔騰⑩大荒之野；有余不足與天地取與；授萬物而無所前后，是故無所私而無所公；靡濫振蕩，與天地鴻洞；無所左而無所右，蟠委錯，與萬物始終。是謂至德。
夫水所以能成其至德于天下者，以其淖溺①潤滑也。故老之言曰：“天下至柔，馳騁②天下之至堅，出于無有，入于無間，吾是以知無為之有益。”夫無形者物之大祖也，無音者聲之大宗③也。其子為光，其孫④為水，皆生于無形乎！夫光可見而不可握，水可循⑤而不可毀，故有像之類莫尊于⑥水。出生入死，自有蹠無，自有蹠無，而以衰賤矣⑦。
是故清靜者德之至也，而柔弱者道之要也；虛無恬愉者，萬物之用也。肅然應感，殷然①反本，則淪于無形矣。所謂無形者，一之謂也。所謂一者，無匹合于天下者也。卓然②獨立，塊然③獨處；上通九天，下貫九野；員不中④規，方不中矩；大渾而為一，葉累⑤而無根，懷囊天地，為道關門⑥；穆忞隱閔⑦，純德獨存；布施而不既，用之而不勤。是故視之不見其形，聽之不聞其聲，循之不得其身。無形而有形生焉，無聲而五音鳴焉，無味而五味形焉，無色而五色成焉。是故有生于無，實出于虛。天下為之圈，則名實同居⑧。音之數不過五，而五音之變不可勝聽也；味之和不過五，而五味之化不可勝嘗也；色之數不過五，而五色之變不可勝觀也。故音者，宮立而五音形矣；味者，甘立而五味亭⑨矣；色者，白立而五色成矣；道者，一立而萬物生矣。是故一之理，施四海；一之解⑩，際天地。其全也，純兮若樸；其散也，混兮若濁。濁而徐清，沖而徐盈；澹兮其若深淵，泛兮其若浮云；若無而有，若亡而存。萬物之總，皆閱一孔；百事之根，皆出一門。其動無形，變化若神；其行無跡，常后而先。
是故至人之治也，掩其聰明，滅其文章①，依道廢智，與民同出于公。約其所守，寡其所求，去其誘慕，除其嗜欲，損②其思慮。約其所守則察，寡其所求則得。夫任耳目以聽視者，勞形而不明；以知慮為治者，苦心而無功。是故圣人一度循軌，不變其宜，不易其常，放③準循繩，曲因④其當。
夫喜怒者，道之邪也；憂悲①者，德之失也；好憎者，心之過也；嗜欲②者，性之累也。人大怒破陰，大喜墜陽，薄氣發喑，驚怖為狂，憂悲多③，病乃成積，好憎繁多，禍乃相隨。故心不憂樂，德之至也；通而不變，靜之至也；嗜欲不載，虛之至也；無所好憎，平之至也；不與物散，粹之至也。能此五者，則通于神明。通于神明者，得其內者也。是故以中制外，百事不廢；中能得之，則外能收④之。中之得則五藏⑤寧，思慮平，筋力勁強，耳目聰明，疏達而不悖，堅強而不⑥，無所大過，而無所不逮⑦，處小而不逼，處大而不窕⑧，其魂不躁，其神不嬈⑨，湫漻寂寞⑩，為天下梟。大道坦坦，去身不遠，求之近者，往而復反。迫則能應，感則能動；物穆無窮，變無形像；優游委縱，如響之與景；登高臨下，無失所秉；履危行險，無忘玄伏。能存之此，其德不虧。萬物紛糅，與之轉化。以聽天下，若背風而馳。是謂至德。至德則樂矣。
古之人有居巖穴而神不遺①者，末世有勢為萬乘而日憂悲者。由此觀之，圣亡乎治人而在于得道，樂亡乎富貴而在于德②和。知大己而小天下，則幾于道矣。所謂樂者，豈必處京臺、章華③，游云夢、沙丘④，耳聽《九韶》、《六瑩》⑤，口味煎熬芬芳，馳騁夷道，釣射鷞。之謂樂乎？吾所謂樂者，人得其得者也。夫得其得者，不以奢為樂，不以廉為悲，與陰俱閉，與陽俱開。故子夏心戰而，得道而肥。圣人不以身役物⑥，不以欲滑和，是故其為歡不欣欣，其為悲不惙惙⑦。萬方百變，消搖⑧而無所定，吾獨慷慨⑨遺物，而與道同出。是故有以自得之也，喬木之下，空穴之中，足以適情；無以自得也，雖以天下為家，萬民為臣妾，不足以養生也。能至于無樂者，則無不樂；無不樂，則至極樂矣。
夫建鐘鼓，列管弦，席①茵，傅旄②象，耳聽朝歌北鄙③靡靡之樂，齊④靡曼之色，陳酒行觴⑤，夜以繼日，強弩弋高鳥，走犬逐狡兔，此其為樂也，炎炎赫赫⑥，怵然⑦若有所誘慕。解車休馬，罷酒徹⑧樂，而心忽然若有所喪，悵然若有所亡也。是何則⑨？不以內樂外，而以外樂內。樂作而喜，曲終而悲；悲喜轉而相生，精神亂營⑩，不得須臾平。察其所以，不得其形，而日以傷生，失其得者也。是故內不得于中，稟授于外而以自飾也。不浸于肌膚，不浹于骨髓，不留于心志，不滯于五藏。故從外入者，無主于中不止；從中出者，無應于外不行。故聽善言便計，雖愚者知說之；稱至德高行，雖不肖者知慕之。說之者眾而用之者鮮，慕之者多而行之者寡。所以然者，何也？不能反諸性也。夫內不開于中而強學問者，不入于耳而不著于心。此何以異于聾者之歌也？效人為之而無以自樂也，聲出于口則越而散矣。夫心者，五藏之主也，所以制使四支，流行血氣，馳騁于是非之境，而出入于百事之門戶者也。是故不得于心而有經天下之氣，是猶無耳而欲調鐘鼓，無目而欲喜文章也，亦必不勝其任矣。
故天下①神器，不可為也。為者敗之，執者失之。夫許由②小天下而不以己易堯者，志遺于天下也。所以然者，何也？因天下而為天下也。天下之要，不在于彼而在于我，不在于人而在于我③身。身得則萬物備矣。徹于心術之論，則嗜欲好憎外矣。是故無所喜而無所怒，無所樂而無所苦。萬物玄同也，無非無是，化育玄耀④，生而如死。夫天下者亦吾有也，吾亦天下之有也，天下之與我，豈有間哉！夫有天下者，豈必攝權持勢，操殺生之柄，而以行其號令邪？吾所謂有天下者，非謂此也，自得而已。
自得，則天下亦得我矣。吾與天下相得，則常相有已，又焉有不得容其間者乎？所謂自得者，全其身者也。全其身，則與道為一矣。故雖游于江潯海裔①，馳要褭②，建翠蓋③，目觀《掉羽》、《武象》④之樂，耳聽滔朗奇麗激抮⑤之音，揚⑥鄭衛之浩樂，結激楚之遺風，射沼濱之高鳥，逐苑之走獸，此齊民之所以淫流湎，圣人處之，不足以營其精神，亂其氣志，使心怵然⑦失其情性。處窮僻之鄉，側溪谷之間，隱于榛薄⑧之中，環堵⑨之室，茨⑩之以生茅，蓬戶甕，揉桑為樞，上漏下濕，潤浸北房，雪霜，浸潭苽蔣，逍遙于廣澤之中，而仿洋于山峽之旁，此齊民之所為形植黎累憂悲而不得志也，圣人處之，不為愁悴怨懟，而不失其所以自樂也。是何也？則內有以通于天機，而不以貴賤、貧富、勞逸失其志德者也。故夫烏之啞啞，鵲之唶唶，豈嘗為寒暑燥濕變其聲哉！
是故夫得道已定，而不待萬物之推移①也，非以一時之變化而定吾所以自得也。吾所謂得者，性命之情處其所安也。夫性命者，與形俱出其宗，形備而性命成，性命成而好憎生矣。故士有一定之論，女有不易之行，規矩不能方圓，鉤繩不能曲直。天地之永，登丘不可為修，居卑不可為短。是故得道者，窮而不懾，達而不榮；處高而不機②，持盈而不傾；新而不朗③，久而不渝；入火不焦，入水不濡④。是故不待勢而尊，不待財而富，不待力而強，平虛下流⑤，與化翱翔。若然者，藏金于山，藏珠于淵⑥，不利貨財，不貪勢名。是故不以康為樂，不以慊⑦為悲，不以貴為安，不以賤為危。形神氣志，各居其宜，以隨天地之所為。夫形者，生之舍也；氣者，生之充也；神者，生之制也，一失位則三者傷矣。是故圣人使人各處其位，守其職，而不得相干也。故夫形者，非其所安也而處之則廢，氣不當其所充而用之則泄，神非其所宜而行之則昧。此三者，不可不慎守也。
夫舉天下萬物，蚑蟯貞蟲①，蠕動蚑作②，皆知其所喜憎利害者，何也？以其性之在焉而不離也，忽去之則骨肉無倫③矣。今人之所以眭④然能視，營然能聽，形體能抗，而百節可屈伸，察能分白黑、視丑美，而知能別同異、明是非者，何也？氣為之充而神為之使也。何以知其然也？凡人之志各有所在，而神有所系者，其行也，足坎⑤，頭抵植木，而不自知也，招之而不能見也，呼之而不能聞也，耳目非去之也，然而不能應者，何也？神失其守也。故在于小則忘于大，在于中則忘于外，在于上則忘于下，在于左則忘于右。無所不充則無所不在。是故貴虛者，以豪末⑥為宅也。
今夫狂者之不能避水火之難，而越溝瀆之險者，豈無形神氣志哉？然而用之異也。失其所守之位，而離其外內之舍①，是故舉錯②不能當，動靜③不能中，終身運枯形④于連嶁列埒之門，而蹈于污⑤壑阱陷之中。雖生俱與人鈞⑥，然而不免為人戮⑦笑者，何也？形神相失也。故以神為主者，形從而利；以形為制者，神從而害。貪⑧多欲之人，漠眠⑨于勢利，誘慕于⑩名位，冀以過人之智，植于高世，則精神日以耗而彌遠，久淫而不還，形閉中距，則神無由入矣。是以天下時有盲妄自失之患。此膏燭之類也，火逾然而消逾亟。夫精神氣志者，靜而日充者以壯；躁而日耗者以老。是故圣人將養其神，和弱其氣，平夷其形，而與道沉浮俯仰，恬然則縱之，迫則用之。其縱之也若委衣，其用之也若發機。如是，則萬物之化無不遇，而百事之變無不應。
注釋譯文
詞句注釋
①夫：句首語氣詞，表示下文要發表議論。
②廓：同“擴”，擴張。
③柝：通“拓”，開拓。八極：八方很遠的地方。
④際：這里指達到。
⑤稟授無形：是說有形的萬物是由無形的道產生的。
⑥原：同“源”，水的源頭。淳：同“渤”，涌動。
⑦沖：通“蠱”，虛空，引申為空虛。
⑧混混：水流急速滾翻的樣子。滑：通“汩”，水急速流動的樣子。
⑨彌：彌漫、充滿。
⑩施：應用。朝夕：這里指盛衰。
幎（mì）：本來指帳幔，這里引申為覆蓋。
纮（hónɡ）：維系。宇宙：上下四方為宇，古往今來為宙。
淖：爛泥。
①泰古：遠古。泰：同“太”，最。
②柄：比喻根本、樞紐。
③化：造化，這里指大自然。游：結合。
④運：運轉。滯：停止。
⑤廢：休止。
⑥終始：指運動全過程。
⑦鬼出電入：是說速度極快，沒有蹤跡。
⑧鈞：陶匠制作陶器的轉輪。轂（ɡǔ）：車輪中心可以插軸的部分。這里起比喻作用。
⑨有萬不同：容納萬物，不能強求它們一致，聽任萬物發展，不能加以干涉。也就是“無為而治”。
⑩優：這里是使柔順的意思。
呴諭：通“煦嫗”，關懷培養的意思。
角觡（ɡé）：骨角。
(dú)：胎不成獸曰“”。毈（duàn）：卵不成鳥曰“毈”。
弟：通“泣”。
孀：寡婦。
賊星：這里指彗星。
含：懷著。
①太上：最高的。
②化像：自然形成的物象。
③跂行：指用腳走路的動物。
④蠉（xuān）飛蠕動：指昆蟲綱的動物。
⑤旋縣：微妙的樣子。縣：同“懸”。
⑥勤：窮盡。
⑦忽兮恍兮：恍惚，似有似無的樣子。
⑧象：形象。
⑨屈：枯竭。
⑩幽兮冥兮：渺茫的樣子。
遂兮洞兮：幽深難測的樣子。遂：通“”。
卷舒：即伸屈。
①河伯、大丙：都是古代得道能夠駕馭陰陽的人。
②云車：王念孫疑為雷車。云、雷形近而誤。
③游：行。微霧：天之微氣。
④騖：奔馳。
⑤抮：旋轉。扶搖：盤旋而起的暴風。羊角：曲折上升的旋風。
⑥經：行。紀：通。蹈：踏。騰：上。排：推開。
⑦策：馬策。鍛：馬鞭末端的刺針。
⑧澹：通“”，安適。
⑨造化者：指天地。俱：在一起。
⑩縱：放縱。舒：舒緩。大區：即大虛，指天。
步：緩慢行走。
霄雿（diào）：虛無幽深的樣子。
四支：四肢。
①秉：掌握，拿著。趣：通“趨”。
②智故：巧飾、偽詐。
③響：回聲。肆應：各方響應。
④景：通“影”。叫呼：指回聲。
⑤默然：有自得之意。
①感：有感觸。
②害：應該是“容”，儀容外表。
⑤物：指事情。
④知：通“智”，智慧。
⑤天：天性。
⑥物化：跟隨事物變化。
⑦至無：即道體至虛。
⑧要：即“邀”，從中攔截，這里有對其加以控制讓其朝著一定方向發展的意思。
⑨具：具備。
⑩騰踴：翻騰、跳躍。肴：通“淆”，雜亂。數：法度。
①羅：通“籮”，竹制的盛器。
②鉤箴：一種像針一樣的鉤子。芒距：一種尖利的鉤抓。
③綸：釣魚的絲線。
④詹何：戰國時楚國的隱士，非常善于釣魚。娟嬛：戰國時楚國的哲學家，傳說是老子的弟子。數：技藝。
⑤捍：拉開。烏號之弓：古代的強弓名。
⑥重：加上。羿、逢蒙：都是傳說中善于射箭的人。
⑦要：取，這里是指射獵疾飛的鳥。競：追逐、比賽。
⑧因：用來。罟：捕魚的網。
⑨繳：拴在箭上的絲繩。
①夏鯀（ɡǔn）：大禹的父親。三仞：王念孫認為是九仞，按照古代的禮制天子的城高九仞，公侯城為七仞，伯為五仞，子為三仞。鯀造的應該是天子城，所以諸侯都背叛他。
②狡心：叛逆之心。
③賓伏：稱臣歸服。
④涂山：在今安徽懷遠淮水北。
⑤機械之心：巧詐之心。
⑥粹：純粹。神德：精神專一的德。
⑦革：用來防御的兵器。沖：攻城車。
⑧湯：熱水。沃：澆灌。
⑨蹄：踢。
⑩伊尹：商初重臣之一，輔佐湯奪取天下的開國元勛，還是后來三任商王的功臣。
寅：“害”字之誤。尾：這里用作動詞，尾隨。
任數：指玩弄權術。
峭法：嚴厲的刑法。刻：苛刻。
離朱：黃帝的臣子，視力特別好。
合：應該是“分”，分辨。八風：八方之風。
決：疏通。瀆：黃河。古代長江、黃河、淮河、濟河稱為“四瀆”。
①樹：生長。
②蹠：踐踏。實：土地。
③蛟龍：古代傳說中的一種居于水的龍。
④然：通“燃”，燃燒。守：守候，即現化學反應。
⑤員：同“圓”。窾：同“款”，空。
⑥嫗：本來指年老的女人。嫗伏：這里指鳥孵卵。
⑦倒生：草木倒地而生。挫傷：指草木凋零。
⑧搏鷙：猛烈搏擊。蟄藏：昆蟲蟄伏。
⑨注：集中。湊：聚集。
⑩榛：樹叢。巢：這里用作動詞，是筑巢的意思。
芄(wán)：獸穴里的墊草。
穢：粗陋。
九疑：又叫九嶷山，在湖南寧遠。
短綣：穿短衣。不绔：不穿褲子。
袂：袖子。攘：挽起。
雁門：古縣名，在代縣西北。
裸國：古代中國的南方的國名，那里的人裸身。
鴝（qú yù）：突黎，即八哥。
①質直：質樸正直，和邪曲不實相對。
②偶：邪曲不正。智故：奸邪之心。
③歧蹄：足分趾，腳趾上又長了蹄子。
④絡：罩住。循：遵循。
⑤夏蟲：指蟬之類的小動物。篤：限制。
⑥曲士：見識短淺的人。
⑦滑：弄亂、擾亂。
⑧當：恰到好處。
⑨靈府：精神之宅，這里指內心。
①好事：這里指的是好為情欲之事。中：傷害。
③觸：指與爭為帝（又一說為與南方火神大戰），沒有勝利，于是頭觸帕米爾高原。
④高辛：即帝嚳。
⑤越王翳：越王太子，很有賢德。
①舜：古代傳說中的帝王。
②期：一年。埆：土地貧瘠。
③封壤：應該是封畔，這里指田界。
④湍瀨：石灘上的急流。
⑤曲隈：崖岸彎曲的地方。
⑥設：陳說。
⑦指麾：同“指揮”。
⑧玄德：天然的德性。馳：行。
⑨志：統治天下的志向。
⑩莽乎：無邊無際的樣子。
理：治理。
①根、門：在道家看來是產生萬物的總的根源和渠道，是屬于無形生有形。
②眩：惑亂。乏：困乏。
③天解：即“解天”，意思是理解得很明確。
④強：沒有不勝利的。當：合。
⑤毳（cuì）：通“脆”，脆的東西容易毀壞。
⑥號：稱呼、稱號。
⑦一：即無所不能的道。
⑧卒：通“猝”，倉促。
⑨捍（hàn）：通“捍”，抵御。
⑩凌：凌駕、超過。揆：測度。
鄉：通“向”，方向、趨勢。
干：主干。
徒：類，同類。等于是說死的同義詞。
①達：通達。原：來源。
②指湊：行為舉止。
④攻：通“功”，成功。：踩踏。
⑤質的：箭靶。
⑥（duì）：古代矛戟柄末上的金屬。
⑦滯：凝滯不動。
⑧周：合。
①耦：合。
②反側：原意指翻身，在這里引申為一瞬間。
③不逮：趕不上。
④雌：柔弱。
①訾：通“”，計量。
②好憎：喜愛偏好。
③澤：恩澤。蚑蟯：小蟲。
④贍：滿足。既：窮盡。
⑤創：創傷。
⑥錯繆：錯亂。
⑦動溶：搖動。
⑧忽區：即恍惚，無形的樣子。
⑨邅（zhān）回：徘徊。
⑩滔騰：激蕩翻騰。
靡濫：泛濫。靡：散漫。
鴻洞：彌漫無邊際，這里是混合為一，沒有分別的意思。
①淖溺：這里是柔軟的意思。
②馳騁：原意是橫沖直撞，這里取控制、戰勝意。
③大：太。宗：根源。道家認為“無形生有形，故為物之大祖也。無聲生有生，故為聲之大宗”。
④子、孫：這里只是用來比喻關系遠近。
⑤循：通“據”，撫摸。
⑥有像：有形。尊：尊貴。于：比。
⑦“出生入死”四句：主要說明了為什么尊貴于水的原因。
①殷然：嚴正堅決的樣子。
②卓然：特異不凡的樣子。
⑥塊然：孤獨的樣子。
④員：同“圓”。中：符合。
⑤葉累：積累。
⑥關門：關鍵、要害。
⑦穆忞隱閔：都是用來說無形的。忞：不明的樣子。
⑧同居：即相符合。
⑨亭：定、確定。
⑩解：解說。
澹：平靜。
閱：經歷、經由。
①文章：原意指色彩花紋，這里指禮法制度。
②損：去掉、減少。
③放：仿效、依從。
④曲因：千方百計地順從。
①憂悲：俞樾認為應該是“憂樂”。
②嗜欲：主要指情欲。
③薄：迫近、接近。喑：啞。恚：憤怒不平。
④收：王念孫認為應該是“牧”，養的意思。
⑤藏：內臟。
⑥（ɡuì）：折。
⑦逮：達到。
⑧窕（tiǎo）：空隙、空曠，這里用來形容道和得道的人精神的浩大。
⑨嬈：煩惱。
⑩湫（jiū）漻寂寞：都是清靜的意思。
梟：首領，智勇杰出的人物。
物穆：深邃的樣子。
優游：悠然自得。委縱：委屈柔順。
玄伏：即伏玄。玄：道。伏：保護。
①神不遺：指人的精神鑠。
②亡：通“無”。德：通“得”，得到。
③京臺、章華：楚國的兩大臺觀。
⑤《九韶》：舜時候的樂曲名。《六瑩》：顓頊時候的樂曲名。
⑥役物：受制于物。
⑦惙惙：憂愁，心神不定的樣子。
⑧消搖：同“逍遙”，自由自在的樣子。
⑨慷慨：心胸開闊。
①席：以之為席，這里名詞用作動詞。
②傅：使用。旄：用旄牛尾巴裝飾成的旗子。
③朝歌：商紂王時期的首都。北鄙：郊外。
④齊：擺放、陳列。
⑤觴：古代的飲酒器具。
⑥炎炎赫赫：氣勢旺盛的樣子。
⑦怵然：被誘惑的樣子。
⑧徹：通“撤”，撤掉。
⑨則：即“者”。
⑩營：惑亂。
浹：被液體浸泡。
不肖者：德行不高的人。
著：落到。
四支：即四肢。
①天下：指天子所擁有的包括人民在內的大一統的國家。
②許由：傳說中堯帝時的賢人，堯帝禪讓給他天下，他不接受。
③我：指事物本身。
④化育玄耀：即化育于玄耀，一切是受到玄耀化育而成。
①江潯：江邊。海裔：海邊。潯、裔，都是水的邊際的意思。
②要褭（niǎo）：駿馬名，能日行萬里。
③翠蓋：用翠鳥科的羽毛裝飾的車蓋，這里代指華麗的車子。
④《掉羽》：舞樂名，楊樹達認為“掉”通“翟”。《武象》：周朝的舞樂名。
⑤滔朗：激蕩清朗。激抮：激越婉轉。
⑥揚：揚起，等于說高奏。
⑦怵然：被誘惑的樣子。
⑧榛：叢木。薄：深草。
⑨環堵：四周土墻，這里指狹小的陋室。
⑩茨（cí）：茅根蓋的屋頂。
滖灖（suī mǐ）：降霜飄雪的樣子。
浸潭：蔓延滋潤的樣子。
仿洋：又作“彷徨”，徘徊的意思。
黎累：臉色青黑。
愁悴：憂愁憔悴。
①推移：指受到影響而隨之發生變化。
②機：通“幾”，危險。
③朗：光亮。
④濡：沾濕。
⑤下流：本指水的下游，這里引申為低下的地位。
⑥淵：深的水。
⑦慊：不足、簡約。
①貞蟲：小昆蟲。
②蚑作：蟲子爬行的樣子。
③無倫：沒有次序，指紛亂死滅的樣子。
④眭（ɡuì）：眼睛深視的樣子。
⑤（tuí）：摔跤。趎（chú）：跳著走路的樣子。坎：土坑。
⑥豪末：細微。
①外內之舍：這里指形體、身體。
②錯：通“措”，措施。
③動靜：舉動。
④運：行。枯形：失神的形體。
⑤污：深。
⑥鈞：同“均”，相同。
⑦戮：侮辱。
⑧貪饕（tāo）：貪吃、貪婪。
⑨漠眠：迷惑。
⑩于：被。
中：中心。距：通“拒”，拒絕。
逾：通“愈”，更加。
沉浮：盛衰。俯仰：升降。
委：放棄。
作品評析
《原道訓》是《淮南子》的首篇，探討了“道”的基本特性、作用及其發展變化的一般規律等，提出了“循道”、“無為”、“持后”、“貴柔”、“守靜”、“重生”、“養性”等一系列觀點，可以說是全書的總綱。
“原”，即推究之意。“道”，是《淮南子》一書最根本、也是最高的一個概念，但其基本含義，實際上就是指治國所必須遵循的規律，《氾論訓》中有一明確的定義：“故圣人所由曰道，所為曰事。道猶金石，一調不更；事猶琴瑟，每終改調。故法制禮義者，治人之具也，而非所以為治也。”另外，“道”也指宇宙萬物（包括自然與社會）運動、發展的最普遍、最根本的規律性。“道”作為中國哲學中的一個基本概念，在古代文獻中隨處可見，但不同時代其含義是不同的，當區別對待，不能用魏晉南北朝的、更不能用宋明的“道”來理解先秦的“道”。周秦諸子所謂“道術”即帝王之術，這一點張舜徽先生的《周秦道論發微》一書已做了透徹的論證，可以參看。
本文開篇，即對“道”的特性做了規定，作者認為，“道”在空間上，無處不在，彌漫于整個宇宙；在時間上，無窮無盡，“無所朝夕”；在形態上，看不見，摸不著，但能伸能縮，能柔能剛；其作用是巨大的，它無所不能，不以人的意志為轉移，無時無刻不在作用于萬物，萬物都由它而產生；只有依道而行，順應自然，才能萬物群生，草木潤澤，社會安定，人民幸福，也就不會有各種災異現象。
如果說“道”是體，那么“無為”則是用。治理國家，應順應“道”的特性，“無為”而治，尊重民意，因勢利導，拋卻嚴刑峻法，這樣就會長治久安。共工氏因與高辛氏爭天下，落得“宗族殘滅，繼嗣絕祀”；舜口不設言、手不指揮，卻使人民移風易俗，天下大治。這些都說明了“無為”的優越性。而所謂“無為”，是“不先物為”，順應自然之勢而已，而非無所事事。“無為”是《淮南子》中的重要概念，是對君主一人而言的，本文中所規定的內涵，貫穿于全書之中。
在褒揚形而上的“道”的同時，對形而下的“器”，作者則采取了貶低的態度。在作者看來，即使再好的“器”，也無法與自然之“道”相提并論，正如捕鳥打魚一樣，如果以天下為籠、以江海為網，那么，還有什么魚和鳥可以逃掉呢？所以，天下之事，不可強為之，要順其自然。對于無法窮盡的萬物之變，要抓住其最根本的東西。這樣，才能應付世界的千變萬化。
對于個人而言，保持天性、順應自然，亦十分重要。人性本是恬靜的，因受外物的影響，產生了愛憎、好惡等情感，而這些情感一旦形成，天性就會泯滅，無法返回本真。萬物至眾，只有保持天性，不與萬物爭先，才能立于不敗之地，沒有什么能與之相爭。
在對待“強”與“弱”、“先”與“后”等問題上，本文繼承了老莊“貴弱”、“持后”等觀點，進一步闡明了“弱”勝“強”、“后”優于“先”的觀點。文中以“水”喻“道”，對水的特性作了進一步的發揮，極力形容其以柔克剛、以弱勝強的一面，突出強調其“柔弱勝剛強”的論點。而對于“后”，作者也特意作了說明，認為所謂“后”是待有利時機而動，卻非自甘落后，無所作為。
對于“快樂”的問題，文中也提出了自己的看法。快樂是什么，如何才算快樂？在作者看來，真正的快樂來自內心的充實，而非外界的物質享受。聲色犬馬這些外在的東西，給人的只是短暫的快感，身在其中時，或可得一時之樂，然而一旦停下來，便會悵然若失。要獲得真正的快樂，就要內心恬靜，不為外物所奴役，不以欲求亂心性，以不樂為至樂。要做到這一點，就需要向內用功，達到“自得”。所謂“自得”，就是保全自身天性的完美，能夠保全自身天性的完美，與道融為一體。做到了這一點，就不會為外界的任何誘惑迷亂心性，也不會因所處條件的惡劣而怨恨，就會得到長久的快樂。
最后，作者還論述了生命構成元素——形、氣、神——三者之間的關系，強調“以神為主”、“存神養性”。作者認為，三者之間相互依存，各有各的職守，應審慎對待。在三者之中，“神”又是主要的，居于支配地位。如果沒有了精神，形體也就如同虛設，像瘋子一樣，舉動失當，為人恥笑。精神只有保持安靜并時時保養，才能日益充實，人也才能健康；反之，則日益損耗，身體也受到影響。養精神的目的，是為了保持天性，得到“道”，最終達到淡漠名利，適應萬物變化的境界。
全文圍繞著“道”，反復論述，鋪排夸張，辭采華茂，不少段落排比整齊、音律和諧，極有漢賦的韻味。這一寫作風格，在以下的各篇中，也時時有所體現。
作者簡介
安道（前179－前122），西漢皇族，淮南王。漢高祖劉邦之孫，劉長劉長之子。劉安是豆腐的創始人，著有《淮南子》。
出處簡介
《淮南子》又名《淮南子·道應訓》，是西漢宗室劉安招致賓客，在他主持下編著的。據《漢書·藝文志》云：“淮南內二十一篇，外三十三篇”，顏師古注曰：“內篇論道，外篇雜說”，現今所存的有二十一篇，大概都是原說的內篇所遺。據高誘序言，“鴻”是廣大的意思，“烈”是光明的意思。全書內容龐雜，它將道、陰陽、墨、法和一部分儒家思想糅合起來，但主要的宗旨傾向于道家。《漢書·藝文志》則將它列入雜家。
《淮南子》具有重要的文史價值。其博奧深宏的內容中蘊涵著豐富的哲學、歷史學、文學等各個領域的思想文化資源。
參考資料 >