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來源：互聯網

夏日祭，是日本在夏季舉行的各種民俗活動的總稱，通常在7月到8月日本迎來酷暑時舉辦，主要包括京都祗[zhī]園祭、大阪天神祭、東京神田祭三大祭祀活動。在舉辦期間，日本人大都會穿著和服、浴衣，宣揚傳統文化和美食，參與到節日慶典中。

簡介

夏日祭就是夏天舉辦的一些活動或節日祭典，主要是祭祀活動，也是日本傳統節日，時間為每年7月中旬至8月下旬。夏日祭在這天政府會舉辦祭典游行，政府及其民間的社團會舉行很多表演，人們穿上漂亮的和服浴衣，上街逛街，買東西，參加娛樂活動（也就是中國所說的游園）；周邊的店面在這天也會裝飾一新，開展各種特別活動。這種廟會的原始習俗原先來自中國，后來傳到日本，結合日本的本土文化，就有了今天各種各樣的祭典活動，逐漸形成了日本自己的民族文化特色。

活動及美食

在夏日祭里會舉辦廟會，廟會上的活動和店鋪花樣繁多。比如小吃一些店鋪會賣炒面、章魚屬小丸子、烤雞肉串、鯛魚燒、御好燒、棉花糖、蘋果糖等食品，成為推廣地域文化的重要載體。在廟會上的活動也很多，如撈金魚、撈水氣球、套圈圈、投球投標之類的活動。還會賣風鈴、折扇、面具等一些小商品。

花火大會

夏日祭時的廟會夜晚有花火大會（煙花匯演），夏日夜空的煙花是日本夏季的重要特色景觀。其煙花種類包括“玉屋”“鍵屋”等傳統樣式，與音樂、夜空搭配形成絢麗景象，是日本夏日特色文化的代表性場景之一。此外人們最喜歡放的小型煙火是仙女棒（手持、有倒著拿的）。除了逛廟會，人們也會穿和服去神社。

花火，日語即炮竹、放禮花的意思，每年的花火大會上焰火的數目成千上萬，燃放時間最長可達300分鐘，比較大的花火大會每年的觀賞人數達數十萬人，甚至接近100萬人。放焰火本是為了驅魔辟邪，但現在它還被賦予了更多的內涵。日本人說他們是一個用“心看煙花的民族，他們認為在濕熱且難以入眠的夏天晚上，看煙火大會是最能感受熱鬧氣氛的活動。

穿上浴衣去看花火也是花火大會上很出名的活動。由于日本的花火大會大多集中在夏季，許多日本人都喜歡晚上洗澡以后穿上浴衣看花火納涼。日本女孩子認為，一生當中總要和情人看一次花火大會，青春才沒有遺憾。因此，有花火大會的地方就會有穿著浴衣的年輕女孩，與男友或三五知己一起，在盛大的花火下快樂地嬉鬧，這構成了花火大會的另一道亮麗的風景。

三大活動

日本三大祭分別是平安京“祗園祭”，時間為7月16日至29日。大阪“天神祭”，時間為7月24至25日。東京“神田祭”，時間為5月14日至16日。

京都祗園祭

京都祇園祭被認為是日本最大規模、最著名的祭典。每年的 7 月京都會舉辦各種活動，充滿了節日氣氛。祗園祭起源于公元 869 年平安時代的清和天皇貞觀年間，當時日本發生瘟疫，許多人因此喪命，為求消災解厄，人們在八坂神社舉行御靈會祈福消災。由于當時日本分為 66 個小藩國，于是要求這 66 個藩國各造一車，送至平安京的神泉苑祈求驅散瘟神。祗園御靈會初期只在有疫情時才會舉行，直到公元 970 后變為每年舉行一次，并在民眾中得到推廣。祗園祭曾因“應仁之亂”停辦了 20 多年，直到明應 5 年（公元 1496 年）才重新恢復。此后，祗園祭開始脫離官方色彩，越來越民間化和商業化。祭典的主祭神社為八坂神社，整個祭典的活動從每年 7 月 1 日的“吉符入”開始，一直到 7 月 29 日“神事済奉告祭”為止，歷時一個月。其中，7 月 10 日舉行“迎神燈”儀式，接下來到 14 日是“山建·鉾建”，高潮部分是 7 月 16 日的“宵山”，7 月 17 日的“山鉾巡行”，期間共有 32 輛華麗壯觀的巨型山鉾組成的隊伍，其中包含“鉾”9 輛，“前祭”的“山”14 輛，“后祭”的“山”9輛。整個游行隊伍十分壯觀，每年都吸引數十萬的觀光人潮。每座鉾車高 6 米以上，分兩層，頂端插有類似長槍的武器，稱為鉾。鉾是一種有效退擊惡靈的強力武器，可以把瘟病通通吸附進去，在山鉾巡行中有極其重要的地位。鉾車上的雕塑和絨毯圖案包括各種神獸神鳥，如青龍、白虎、獅、麒麟、朱雀和不死鳥，還有歷史上的人物事跡，紋飾刺繡十分華美，令人贊嘆。而山車的頂部則用松樹替代了“武器”，但松樹和“武器”一樣可以吸走各種疾病。所謂山，就是松樹呈現的正三角近似墳的形狀，而人死后靈魂會變成“靈”，因而山車象征著“神靈”的居所。在此之后，還有“神幸祭”“神輿渡御”“花傘游行”“還幸祭”“神輿洗式”等眾多豐富多彩的活動。結合祭祀的起源和流程就可以理解祗園祭的大概流程，首先 17 日“山”游行，代表惡靈出現，疾病肆虐；接著神靈坐著“神輿”從八坂神社出發，開始“巡查”，來到御旅所，并在此停留一周祛除邪祟，鎮壓惡靈。接著鉾車游行，表示神靈降世，人神合一，展開盛大的慶祝活動，直至最后確認惡靈退散，送神歸位，回到八坂神社。

據說這一活動至今已經持續了一千多年，堪稱最豪華的游行，它由30 多輛神轎和彩車組成。由于完全保留了古代傳統的裝飾，本身即為受保護的文化財產，并有大量紡織品、印染品、雕刻等平時不多見的“寶物"展示，也被稱為"移動的美術館”。征園祭是從7月10日的神轎洗禮到24日的還興祭，要花費整整一個月的時間，在平安京的4條行政區劃一帶展開祭禮。祗園祭是為了除卻過去在世間流行的疫病，用66個棍子(當時日本被分為66個地區]制造了神轎，送到神泉苑后來就成了祗園祭。到了近代，隨著以西陣為中心的紡織業勞動者和中京區為中心的工商業者的抬頭，日本的市民文化逐漸興盛起來。在江戶時代，他們靠著自己的技術和財富，造出了我們今天所看到的絢麗而豪華的神轎。節日期間，的每個街頭都會響起傳統打擊樂的器樂聲，在街道兩旁的屋檐上懸掛著神燈、青簾還鋪墊飾花并豎起中式屏風，增添祭典的色彩。此外，裝飾的花車上點起明亮的燈籠，鳴奏"祗園口親佳子"的歌謠(日本能樂"或“歌舞伎"的伴奏樂)，各種豪華壯麗的花車在街上舉行盛大游行，將祭典的氣氛推向高潮。參加者身穿平安時代的服裝，按照古代儀式進行。

大阪天神祭

天神祭是大阪天滿宮的祭典，是精神崇拜的節日。大阪天滿宮供奉的是日本的學問之神“菅原道真”。天神祭起源于天滿宮成立兩年后的公元 951 年，據“東海道中膝栗毛”和“世間胸算用”記載，傳說天滿宮附近的河上忽然漂著一把神矛劍戟，當地的居民劃著船去撈這把“神的兵器”，于是將神矛劍戟停留的河岸視為神所指定的齋場，并為它舉行神道教的凈化儀式，此稱為“鉾流神事”，也就是大阪天神祭的起源。天神祭的發展較為波折，自江戶時期成為日本的三大重要祭祀之一后，常有中斷的現象。慶應元年，德川家茂進駐長洲大阪城后，作為懲罰，天神祭被中止。直至明治4年（公元1871年）才被恢復。但在明治7年（1874年）時，船渡御再次被中止，到明治14年（1881年）時，因為總社被重新修建和當時霍亂流行又被復活。后來，又因為明治天皇駕崩和大川水位上升等原因屢次被中止。在昭和年間也因俄日、中日戰爭和第二次世界大戰屢次被中斷和重新復活，直至1991年才恢復正常。

現在的大阪天神祭主要是由7月24日宵宮祭和7月25日的本宮祭所構成，但整個活動的重頭戲還是在7月25日的“陸渡御”和“船渡御”。白天，狂歡的人群在廣場上抬著華麗的神輿，興高采烈地向前行進。夜晚，50 艘載著鑼鼓、器樂隊與美女的船只，跟隨載有彩色花車的大船，在堂島川上游弋。在傳統的樂曲聲中，燦爛的煙花競放，將河裝飾得熱鬧非凡。據說這一特色項目從1690年就有了，現在總共有14個這樣的偶人，作為大阪地區的傳統手工藝品被保存下來。天神祭在天滿宮開始，包括宮前的絆流神事、催太鼓、獅子舞、陸渡御、船渡御和夜空焰火，這期間民眾川流不息。尤其在0kawa北岸，更有各種吃食攤檔那熱鬧勁頭跟我國的廟會不相上下。天滿宮是祭祀的開端，更是熱鬧的中心淡渦公元650年建都在難波津(大阪)的時候最初的天滿宮只是作為保佑大版城西北角的宮殿。現在所見的天滿宮建于 949年，是為了祭祀天滿天神、學問之神管原道真，能借著這樣的節日在天滿宮附近也是慶幸。

東京神田祭

神田祭從江戶時代起就被稱為“天下祭”，深受人們喜愛。神田祭的起源幾乎沒有可查的記錄，在江戶時代，逐漸被大眾化。根據“神田大明神淵源書”，在江戶幕府開幕以前的慶長 5 年（1600 年），德川家康與上杉名勝進行交戰，神田大明神響應了德川家族渴望勝利的禱告，助德川家康完成了天下統一。因而，在每年5月15日前后的星期六都會舉行祭祀儀式。在江戶時代，只有在神田祭時才允許游行隊伍進入將軍居住的江戶城中。而“天下意指將軍”就是「天下祭」名稱的由來。直至江戶時代中期，在神前奉上的能表演“神事能”都是神田明神祭禮的中心活動。神田祭的主打活動在陽歷的奇數年舉行，陽歷偶數年的活動則規模較小。按年份變化規模的規定，是江戶時代的將軍考慮到節慶活動過于奢華鋪張而制定的。

神田祭最大的看點是游行隊伍，盛大而多彩的游行隊伍熱烈歡快、并然有序。各種花車裝飾得瑰麗奪目，各式表演多姿多彩，整個慶典華麗壯觀。表演中不僅有古老的傳統節目，還洋溢著時代氣息。隊伍大約由300 人組成，穿過神田、日本橋、大手町、丸之內等東京都中心區。隊伍中既有屋檐上掛有不死鳥等飾物的神，也有各種各樣的花車，還有坐在馬上的神官，場面十分盛大。

文化傳承

日本夏日祭文化在漫長的歷史發展中不斷傳承，并受到世界各國人民的關注和喜愛，夏日祭文化之所以能夠傳承和發揚光大，主要原因可以概括為日本實行“文化立國”的文化振興政策、完整的文化保護組織體系和人民精神需求的自然傳承三方面。

日本文化振興政策

第二次世界大戰后，日本政府在經濟迅速發展的同時確立了“文化立國”戰略，確立了由經濟大國向政治大國、文化大國邁進的戰略目標，采取了一系列措施對傳統文化進行保護和宣傳，在傳統文化遺產保護方面走在了世界前面。早在明治初年，日本就建立了第一部文化遺產保護法案。發展到今天，已有《文物保護法》《文化勛章令》《文化財產保護法》《古社寺保護法》等一套完備的法律體系對歷史遺跡、古建筑、街道風貌、民俗文化遺產、民間工藝傳承等各方面進行繼承和保護。同時，政府積極的社會態度也促使相關活動和參與者得到大眾普遍認可和相應的社會地位，這也為祭祀文化的傳承和發揚打下了堅實基礎。

完整的文化保護組織體系

日本擁有一套完整的文化保護組織體系，“保存會”就是其中重要的民間組織。保存會在夏日祭中主要負責設計和制作山車，斡旋和籌集祭祀活動的善款，協調活動期間對現代化都市的電話線、輸電線、電車、道路使用規劃許可、交通管制消防等不安定因素的協調溝通，招收山車抬手、志愿者，祭祀期間游客、保安、參與者等所有人員的安全，祭祀后的垃圾處理等工作。可以說正是保存會對傳統文化不遺余力的貢獻和傳承，才有了夏日祭繁榮的今天。除保存會外，日本還有一個更大的機構叫做“連合會”。在夏日祭中，很多社區迫切希望宣傳自己的文化，因而眾多保存會又形成了連合會。連合會主要負責協調不同保存會之間的關系，如每年哪些保存會可以舉辦活動，活動的出場順序，巡游路線，預算分配，爭執仲裁等問題。保存會和連合會形成的這種縱向管理，橫向聯合的結構是促使夏日祭繁榮發展的重要組織保障。首先，每個保存會有獨立自主權，充分尊重保存會的民間特性與自主性，這樣可以根據社區意愿創建各種有創意的活動；其次，各個保存會之間又有競爭關系，這也促使各社區間產生競爭心理，使傳統文化不斷推陳出新，向前發展。

人民精神需求的自然傳承

夏日祭主要起源于神道教，在近千年的發展傳承中宗教色彩越來越淡，純粹的大眾節日文化氣氛越來越濃。雖然很多活動仍然保留了宗教特色，但參加的人們，尤其是年輕人對其起源和宗教內涵知之甚少。盡管如此，祭祀文化始終是日本人民日常生活中不可缺少的一部分，保持著與日本人精神世界的緊密聯系。人們在期盼、籌劃、準備、熱情參與、宣傳傳統節日的過程中，不知不覺對傳統文化進行了自然傳承。人們對傳統節日的喜愛更多的包含了現代日本人對社會、社區等集團組織的情感寄托和宣泄。通過豐富多彩的節日活動，人們可以忘卻生活工作上的煩憂，獲得人與人間的交流和信任，加強集體團結與責任，這也是夏日祭這種傳統文化長盛不衰的重要原因。

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