木魚，漢化佛教創(chuàng)制并推廣使用的法器，多用于佛教、道教的功課與法會。相傳魚晝夜不合目，故刻木像魚形，擊之以警戒僧眾應(yīng)晝夜思道。形制有二：一為挺直魚形，用來粥飯或集眾、警眾，懸掛在寺院走廊上。二為圓狀魚形，誦經(jīng)時所用，放在案上。明、清以來，民俗音樂和潮劇、粵劇中常用到木魚，使木魚除法器外兼具樂器功能。
簡介1.木魚之名稱由來，蓋取“魚日夜不合目”，故刻木象魚，擊之，用以誡晝夜思道。于誦經(jīng)禮懺時，與銅磬相互配合，用以節(jié)制經(jīng)頌。
2.佛、道通用之木魚，與銅（qing）為一對不可分離之通神樂器。其大小、形式、材質(zhì)不一，唯須與銅磬大小相稱。
形狀木魚呈團魚形，腹部中空，頭部正中開口，尾部盤繞，其狀昂首縮尾，背部（敲擊部位）呈斜坡形，兩側(cè)三角形，底部橢圓；木制棰[chuí]，棰頭橄欖形，形似魚。
木魚大小不一，音高不同。寺廟中使用的大型木魚，正面圓徑約40厘米，最大的達90厘米以上。小型木魚圓徑僅4厘米，只在佛教法事“繞蓮”（繞佛堂）時應(yīng)用。經(jīng)常使用的中型木魚有五種，圓徑7—16厘米。
多用桑或椿木制作。在民族樂隊中，備有音高不同、數(shù)量不等的成套木魚，按五聲、七聲音階或十二平均律排列組合，常用于輕快活潑的樂曲中，有時可獨奏簡短的樂句，或用來模仿馬蹄聲的音響效果。木魚還是廣東省地區(qū)曲藝“木魚歌”的擊節(jié)樂器。
早在明清時期，木魚就已經(jīng)用于宮廷音樂、昆曲以及民俗音樂的演奏。通常大木魚用桑木或者椿木制作，最大的面徑可以達到40厘米以上，發(fā)出的聲音比較雄壯。小木魚一般用檀木或紅木制作，發(fā)音比較柔和。
使用的是長魚形木魚，在合奏中有時要廣東音樂使用大小兩個木魚，大木魚發(fā)雄壯的音，小木魚發(fā)柔和的音。在江南絲竹、蘇南吹汀、浙東吹打、河北吹歌等民間器樂合奏中，多應(yīng)用小團魚形木魚，它常與鼓板一起配合使用，以鼓板擊重拍，用小木魚擊輕拍。在十番鑼鼓、福州十番、閩南地區(qū)十音、福建南音等器樂合奏中，小木魚是不可缺少的樂器，除用以敲擊輕拍外，還將它所發(fā)之音，視為主要音色之一。在佛教、道教音樂中，木魚既是法器，又是離不開的節(jié)奏樂器。
木魚是外形酷似魚頭形狀的一種木制品，在我國很早就出現(xiàn)了，但是有記載的歷史卻比較晚。這種特殊的器物，并非只在寺廟中才能夠見到。寺廟中使用的木魚，大致分為兩種：一種為圓形，另一種是長條形的。一般來說，圓形木魚的規(guī)格多種多樣，而長條形的木魚大多在一米左右。
木魚來源佛教說根據(jù)任繼愈的《漢化佛教法器服飾略說》，木魚是漢化佛教創(chuàng)制并推廣使用的法器，是印度佛學(xué)融合中國傳統(tǒng)文化藝術(shù)的結(jié)晶。木魚起源較早，隋唐時期便已在寺院中流行。
道教說馬承玉在《木魚源于道教考》指出，木魚的真實來源實為道教。
《道藏》歷代崇道記記載，州建觀穿地得一魚，可長三尺，其狀似鐵，微帶紫碧色，又如青石，光瑩雕雋，非人功所能也，叩之甚響，其魚亦不能名，遣使進貢，帝（李隆基李隆基）令宣示百僚，亦不能辨。帝乃呼為瑞魚磬，仍令懸于太微宮，非講經(jīng)設(shè)齋不得擊之。于是諸宮觀競以木石模之，以代集眾。
北宋賈善翔《猶龍傳》卷五云：
明皇開元三年(715)敕天下置開元觀……十三年又敕上都置太清宮，東都置太微宮，北都神堯舊宅置紫微垣，潞州潛龍故宮置啟圣宮。并給袞冕、紗、帷帳、交龍、門戟，一如宮闕之狀。蒲州掘地獲玉石，狀如半月，復(fù)有仙人搗藥之像，叩之有聲，頗清越。帝令懸于太原真元廟庭，號為偃月磬。東都留守張琦奏汝州魯山因修仙居古觀，獲玉瑛，叩之聲聞數(shù)里，帝令懸于太清宮圣祖廟庭，帝令宣示百僚，亦不能辨。帝乃呼為瑞魚磬，仍令懸于太微宮，非講經(jīng)設(shè)齋不得擊之。于是諸宮觀競以木石模之，以代集眾。(三家本《道藏》18/30-31頁)
司馬炎時，吳郡臨平岸崩，出一石鼓，打之無聲。以問張華，華云："可取蜀中桐材，刻作魚形，打之，則鳴矣。"于是如言，音聞數(shù)十里2。
可見，晉朝時，人們已用桐木刻作魚形，用作擊打之器。
蔣道支于水側(cè)見一浮楂，取為研制，形象魚。有道家符讖及紙皆內(nèi)魚研中，常以自隨，二十余年忽失之。夢人云："吾暫游湘江，過湘君廟為二妃所留。今復(fù)還，可于水際見尋也。"道支詰旦，至水側(cè)，見者得一鯉魚，買剖之，得先時符讖及紙，方悟是所夢人棄之。俄而雷雨，屋上有五色氣，直上入云。后人有過湘君廟，見此魚研在二妃側(cè)4。
有一白衣問天竺長老云："僧舍皆懸木魚，何也?"答曰："用以警眾。"白衣曰："必刻魚何因?"長老不能答，以問悟卞師，師曰："魚晝夜未嘗合目，亦欲修行者晝夜忘寐，以至于道。"
木魚傳說印度版本
在佛經(jīng)中，有一個著名的“魚腹兒”的故事，說的是：在印度的一個婆羅門家族里，有個孩子叫做薄拘羅，在他很小的時候，生母就去世了。他的后母非常刻薄，經(jīng)常虐待他。
有一次，后母趁他的父親不在家，把他扔進了河里，被一條大魚吞進了腹中。這條大魚被一個漁夫捕撈了上來，拿到市場中去售賣。恰好薄拘羅的父親買下了這條大魚，拿回家中，準備烹煮。
正要用刀剖魚的時候，薄拘羅在魚腹中唱言：“愿父安祥，勿令傷兒。”他的父親趕緊輕輕割開魚腹，把他救了出來。據(jù)說，薄拘羅后來歷盡種種磨難，終于成為了釋迦牟尼的弟子，享年一百六十歲，成為世界“長壽第一”。
中國版本
僧眾中流傳著這樣一個傳說：遠在漢朝時期，皇帝派慈光大師和兩個僧徒去西天取經(jīng)，歷盡千辛萬苦，在取經(jīng)歸途中，乘船劃船之時，突然風(fēng)浪大作，一條惡魚張著大口朝船撲來，船頭上的經(jīng)書被大魚一口吞掉，兩僧徒躍身入海與大魚搏斗，了結(jié)了大魚性命并將它拖上船頭。剎時間，風(fēng)平浪靜，陽光燦爛，大魚身軀化為污水流入大海，只剩下魚頭擺在船頭上。慈光師徒帶著大魚頭返回佛寺，為了討還經(jīng)卷，每天敲打大魚頭口念“接引佛……”。日復(fù)一日，大魚頭被敲得粉碎，后來只好照著大魚頭的模樣做了個木頭的，天天敲打。就這樣，敲木魚誦經(jīng)成了佛家的習(xí)慣。
木魚之名關(guān)于“木魚”之名，最早見于唐代高僧百丈禪師所撰《敕修清規(guī)》之中：“木魚，相傳云，魚晝夜常醒，刻木像形擊之，所以警昏情也。”據(jù)此，木魚當為佛門僧侶所創(chuàng)制，有警示僧眾晝夜不忘修行之意。此前，相傳木魚的前身乃是一種稱為“木撲”的簡單木塊，后才刻為魚像，稱作木魚。因不入宮廷音樂，故歷代正史不載。木魚在佛教中常用以伴奏“梵吹”(宗教歌曲)，帶有濃厚的宗教色彩。明代王圻《三才圖會》載：“木魚，刻木為魚形，空其中，敲之有聲。……今釋氏之贊梵吹皆用之。”明代以來，流行于民間，用于說唱木魚歌和昆曲伴奏。清代李斗《揚州畫舫錄》載，當時劇場里所用的樂器中就有木魚。后來又逐漸在歌舞伴奏和器樂合奏中應(yīng)用。木魚除在佛教、道教音樂使用外，還廣泛用于各種形式的器樂合奏和樂隊中。
木魚歌中國南方彈詞系統(tǒng)的曲種。又稱摸魚歌。流行于廣東地區(qū)。起源于明末，清代以后興盛。屈大均《廣東新語》曾記載其演出盛況。早期木魚歌都是隨編隨唱，后來才記錄曲詞，輾轉(zhuǎn)傳抄，或刻印傳唱。這種抄本或刻本，名為木魚書。
木魚歌雖屬彈詞系統(tǒng)的曲種，但與蘇州彈詞不同，沒有開篇、詩、詞、套數(shù)和說白。以后受粵曲、南音和龍舟歌的影響，始終難以說白。演唱時用二胡、古箏、琵琶、三弦琴伴奏，也可用竹板擊節(jié)。曲調(diào)分“正腔”和“苦喉”兩種。前者爽朗明快，歡樂喜悅；后者沉郁悲惻，哀怨纏綿。
木魚書有記載可查的約有500部、4000～5000卷之多。內(nèi)容良莠雜陳。有從佛經(jīng)故事和寶卷改編的，如《目連救母》、《觀音出世》；有來自小說傳奇之作，如《仁貴征東》、《白蛇雷峰塔》等；也有反映現(xiàn)實社會題材的曲目，如描寫反美華工禁約的《金山客自嘆》、《華工訴恨》，揭露帝國主義侵略的《國事訴根源》等。傳統(tǒng)曲目以《花箋記》、《二荷花史》最為著稱。
團魚形木魚還在曲藝木魚歌中應(yīng)用。木魚歌又稱唱木魚或木魚書，是節(jié)奏自由地吟誦體說唱，過去多由家庭婦女用廣州方言表演，唱時不用吹、拉、彈等樂器伴奏，只用木魚擊之以為節(jié)拍。這種民間說唱形式始于明代，廣泛流傳于廣東省廣州、南海、番禺區(qū)、順德區(qū)等地。木魚歌的唱腔后被粵劇吸收為唱腔的—種。長篇曲目有《花箋記》，《荷花史》等，短篇曲目有《琵琶行》、《樓臺會》等。
演奏演奏時，大團魚形木魚需置于地面上，小圓魚形木魚則用左手托持，右手執(zhí)著頭呈橄欖形的木子敲擊，發(fā)音短促，音色清脆洪亮，是富有特色的節(jié)奏樂器。常用于戲劇、曲藝伴奏、器樂合奏、民族樂隊和宗教音樂中。木魚在戲劇中，用于昆曲、京劇、晉劇(山西中路梆子)和藏戲等劇種的伴奏。廣東音樂使用的是長魚形木魚，在合奏中有時要使用大小兩個木魚，大木魚發(fā)低音，小木魚發(fā)高音。在民族樂隊中，常備有音高不同、數(shù)量不等的整套團魚形木魚，它們按五聲、七聲音階或十二平均律編排成套，多用于配合輕快活潑的曲調(diào)，有時也用以敲出簡短的獨奏樂句，還可用來模仿戰(zhàn)馬奔馳的音響效果。
相關(guān)記載佛教
木魚是佛學(xué)中國化的產(chǎn)物，是印度佛學(xué)融合中國傳統(tǒng)文化藝術(shù)的結(jié)晶。從功能上來看，它的產(chǎn)生源于佛教的“犍槌”。關(guān)于犍槌的創(chuàng)設(shè)緣起，《五分律》卷十八明確記載:“諸比丘布薩時不肯時集，廢坐禪行道。以是白佛。佛言:‘應(yīng)唱時至。若打揵椎、若打鼓、若吹蠡。’”《釋氏要覽》下曰:“今詳律，但是鐘磬、石板、木板、木魚、砧槌，有聲能集眾者，皆名犍稚也。”《祖庭事苑》曰:“犍稚，此翻聲鳴。”《祖庭事苑》曰:“犍稚，此翻聲鳴。”佛學(xué)傳到中國以后，佛典中的Ghanta譯曰鐘，磬，打木，聲鳴等，是一切打擊而發(fā)聲之物的通稱。這些例子都表明，佛學(xué)中國化后，犍槌(即木魚)的功能得到了大力擴展。柷敔[yǔ]在古代作為樂曲發(fā)起和收尾的樂器，在宮廷音樂中必不可少，佛學(xué)在漢末傳入中國后，犍槌迅速與中國傳統(tǒng)樂器融合，改造外形，擴充功能，木魚悠然而生。馬承玉先生認為木魚源于道教，他說《道藏》記載了李隆基年間道觀開始仿制“瑞魚磬”而“木魚自茲始也”的事跡，其從文獻上出現(xiàn)的時間比司空圖的詩早，由此認定木魚產(chǎn)生于道教。然而《歷代崇道記》是唐末的作品，能否真實反映唐玄宗時期的實情存在疑問。再者衢州市道觀進獻石魚，只是偶然從地下挖掘出的異石而已，道觀的道徒不能解釋它是什么東西，可見木魚在當時并不常見，所以道徒們不認識。然而佛家從印度傳過來以前就存在作用類似于木魚的犍槌，中國教徒創(chuàng)造使用木魚極具有可能性。自從佛學(xué)傳入中國，經(jīng)過幾百年的發(fā)展，佛學(xué)不斷壯大，僧徒與日俱增，用來召集僧眾的器具是必須使用的，而鐘屬于金屬制品造價比較高，所以造出廉價的木制器具勢在必行。司空圖的詩說明至少在那個時候，寺廟已經(jīng)普遍使用木魚了。從產(chǎn)生到普遍使用有一個漫長的過程，所以很難斷定最早的木魚產(chǎn)生在道觀。馬承玉先生認為木魚產(chǎn)生源頭在漢晉，其例證是劉宋劉敬叔《異苑》，其實沒能滲透理解這段材料，用桐木制作魚形器物，早有記載，只是作為祭品存在。這里的魚形器物只是用來敲擊石鼓，而非后世所說的鳴器。另外《異苑》中的故事僅僅是古代關(guān)于蒲牢和鯨魚故事的一個翻版。《文選·班固·東都賦》:“于是發(fā)鯨魚，鏗華鐘。”佛學(xué)傳入中國之前，具備木魚功能的器具名叫[Ghanta]，這一名稱隨著佛學(xué)進入中國后，翻譯為犍槌，中國傳統(tǒng)語言中本已經(jīng)存在“木魚”這一名稱，表示“木制魚形祭品”，考察隋唐以前的文獻，“木魚”一詞基本表達這個意思，但是從隋唐以后，“木魚”逐漸變?yōu)殛车拇~，甚至取代了犍槌。“木魚”含義的與佛學(xué)融合發(fā)展的過程完全一致。
一般認為，木魚是由佛門伴侶所創(chuàng)制，然馬承玉《木魚源于道教考》認為，其真實來源實為道教。學(xué)者多認為木魚起初是佛教的法器，并隨著佛教的傳入而自印度傳入我國。黃兆漢先生在《木魚考》一文中據(jù)晉代法顯《法顯傳》關(guān)于"三千僧共犍槌食"的記載，推測如果"犍槌"是木魚的話，則木魚在晉代已出現(xiàn)于于闐國，至于中國本土的寺院使用木魚，黃先生據(jù)唐司空圖(837-908)《上陌梯寺懷舊僧》詩指出至遲是在唐代。黃先生認為"唐以前甚至五代以前的木魚都是用來召集僧眾的或警眾的"，至于誦經(jīng)使用木魚最遲是在南宋。黃先生的大作，引起了馬承玉對木魚的極大興趣，并對道教使用木魚的情況有所留意。馬承玉根據(jù)《歷代崇道記》的記載，認為木魚是出自唐代明皇帝時期。
參考資料 >
樂器名稱：木魚介紹-器樂專業(yè)知識.器樂專業(yè)知識.2021-11-10
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