理查德·羅蒂（Richard Rorty，1931年10月4日出生于紐約——2007年6月8日逝世于加州帕羅奧多，享年75歲）是當代美國最有影響力的利奧六世、思想家，也是美國新實用主義哲學的主要代表之一。他的影響力主要來自兩個方面：第一，他利用英美分析哲學所擅長的嚴格方法和精密論說，詳細分析了當代諸多分析哲學和歷史主義思潮，結合歐陸哲學的解構思想，發(fā)展出一套獨特的新實用主義的思路和話語。第二，他擅長以宏觀的歷史視野，向人們顯示，新實用主義的信仰對于我們的行為有什么影響。羅蒂在1967年出版其《語言學的轉向》一書，使得“語言學轉向”這個當代西方哲學的關鍵詞從此流傳于世，而他在1979年完成的《哲學與自然之鏡》更是奠定了他作為新實用主義領軍人物的地位。20世紀80年代以后，羅蒂的學術活動的重心已經越出了專業(yè)領域，在關注人類所面臨的各類重大社會問題的同時，也積極參與文化政治學、意識形態(tài)問題、全球化問題、女權主義、倫理問題等公共話題的討論，成為西方知識界非常活躍的公眾人物。
人物生平
1931年，羅蒂出生于美國紐約一個信仰社會福音運動（Social Gospel theologian）的家庭，其外祖父是Walter Rauschenbusch。羅蒂曾就讀于芝加哥大學，并在耶魯大學取得哲學博士學位。博士論文題為“論可能性的觀念”（The Concept of Potentiality）。羅蒂的父母詹姆斯和溫妮弗德·羅蒂是活動家、作家和社會民主主義者。他的母親的祖父沃爾特·勞申布什是20世紀初社會福音運動的中心人物。他的父親在晚年經歷了兩次神經衰弱，特別是在1960年代初的一次更為嚴重，包括對神圣預見的宣稱。因此，理查德·羅蒂在十幾歲時陷入了抑郁癥，并于1962年開始接受為期六年的強迫癥的精神分析。
在最初的學術生涯中，羅蒂先后任教于衛(wèi)斯理學院、普林斯頓大學研究當時主流的分析哲學。2003年，他在接受媒體采訪時曾表示，自己之后對“分析”的背叛相當程度受到上世紀60年代學生運動的影響，“我當時抽很多煙，留長發(fā)”，但“我很快發(fā)現(xiàn)自己對那些企圖摧毀校園的激進學生沒有任何好感”。1970年代后，羅蒂開始與分析哲學分道揚，但同時被主流學術界所拒絕。直到1982年，羅蒂才被弗吉尼亞大學聘為人文教授，1998年加入斯坦福大學比較文學系。
羅蒂在15歲時就讀于芝加哥大學，獲得哲學學士和碩士學位（在理查德·麥克恩的指導下學習），并在耶魯大學攻讀哲學博士學位（1952年至1956年）。他與另一位學者阿梅麗·奧克森伯格（哈佛大學教授）結婚，他們育有一子杰伊·羅蒂（1954年出生）。在美國陸軍服役兩年后，他在韋爾斯利學院任教三年，直到1961年。羅蒂與妻子離婚后，于1972年與斯坦福大學生物倫理學家瑪麗·瓦尼結婚。他們育有兩個孩子，凱文和帕特里夏（現(xiàn)名馬克斯）。盡管理查德·羅蒂是一位“嚴格的無神論者”（尤爾根·哈貝馬斯），瑪麗·瓦尼·羅蒂是一位虔誠的耶穌基督后期圣徒教會徒。
羅蒂在普林斯頓大學擔任哲學教授長達21年。1981年，他獲得了麥克阿瑟基金會獎，通常被稱為“麥克阿瑟天才獎”，并于1982年成為弗吉尼亞大學肯恩人文學教授，在那里與多個部門的同事和學生密切合作，特別是在英語系。1998年，羅蒂成為斯坦福大學比較文學（兼哲學）教授，在那里度過了他的學術生涯的余生。在這段時期，他特別受歡迎，曾開玩笑說自己被指定為“時髦研究的過渡性教授”。
羅蒂的博士論文《潛力的概念》是一個關于這一概念的歷史研究，由保羅·魏斯指導完成，但他的第一本書（作為編輯），《語言轉向》（1967年），完全符合當時盛行的分析模式，收集了有關分析哲學語言轉向的經典論文。然而，他逐漸熟悉了被稱為實用主義的美國哲學運動，特別是約翰·杜威的著作。分析利奧六世威拉德·范·奧爾曼奎因和塞拉斯等人所做的顯著工作導致了他思想上的重大轉變，這在他的下一本書《哲學與自然的鏡子》（1979年）中得到了體現(xiàn)。
實用主義者通常認為命題的意義是由其在語言實踐中的使用決定的。羅蒂將關于真理和其他問題的實用主義與后來的路德維希·維特根斯坦式的語言哲學相結合，后者宣稱意義是一種社會語言產品，句子并不與世界形成對應關系。羅蒂在他的《偶然性、諷刺和團結》（1989年）中寫道：“真理不能存在于外部——不能獨立于人類思想而存在——因為句子不能如此存在，或者存在于外部。世界是存在的，但對世界的描述并不是。只有對世界的描述才能是真實的或虛假的。世界本身在沒有人類描述活動的幫助下不能。”這樣的觀點導致羅蒂對哲學的許多基本假設提出質疑，并且也導致他被視為后現(xiàn)代主義/解構主義利奧六世。事實上，從20世紀80年代末到90年代，羅蒂專注于大陸哲學傳統(tǒng)，研究弗里德里希·尼采、海德格爾、米歇爾·福柯、讓-弗朗索瓦·利奧塔和雅克·德里達的著作。他在這一時期的作品包括：《偶然性、諷刺和團結》（1989年）、《海德格爾和其他人的論文：哲學論文II》（1991年）和《真理與進步：哲學論文III》（1998年）。后兩部作品試圖通過聲稱這兩種傳統(tǒng)相輔相成而不是相互對立來彌合分析和大陸哲學之間的分歧。
根據(jù)羅蒂的觀點，分析哲學可能并沒有實現(xiàn)其自認為已經解決了的難題。然而，這種哲學在尋找放棄這些自認為的理由的過程中，幫助自己在思想史上贏得了重要地位。通過放棄與愛德蒙·胡塞爾、魯?shù)婪颉た柤{普和伯特蘭·阿瑟·威廉·羅素共享的尋求必然性和最終性的追求，以及找到新的理由來認為這種追求永遠不會成功，分析哲學開辟了一條超越科學主義的道路，就像德國蔣夢麟主義者開辟了一條繞過經驗主義的道路一樣。
在他生命的最后15年里，羅蒂繼續(xù)出版他的著作，包括《哲學作為文化政治》（哲學論文IV）和《實現(xiàn)我們的國家》（1998年），這是一部部分基于對約翰·杜威和惠特曼的閱讀的政治宣言，他在其中捍衛(wèi)了進步的、實用主義的左派的想法，反對他認為是悲觀、反自由、反人道主義的立場，這些立場是由批判左派和大陸學派所持的。羅蒂認為這些反人道主義的立場是弗里德里希·尼采、海德格爾和米歇爾·福柯等人的化身。埃杜阿多·門迪埃塔表示：“羅蒂將自己描述為‘后現(xiàn)代資產階級自由主義者’，盡管他也攻擊學術左派，但不是因為他們反對真理，而是因為他們不愛國。羅蒂對真理的禪意態(tài)度很容易被誤解為一種政治相對主義——一種尼可羅·馬基亞維利式的政治。”
羅蒂在斯坦福大學任教后的最后作品涉及當代生活中宗教的地位、自由社區(qū)、比較文學和哲學作為“文化政治”。
在他去世前不久，他寫了一篇名為《生命之火》的文章（發(fā)表在2007年11月的《詩歌》雜志上），在文章中他沉思了自己的診斷和詩歌的安慰。他得出結論：“我現(xiàn)在希望自己的生活中能多一些詩歌。這不是因為我害怕錯過了無法用散文陳述的真理。沒有這樣的真理；關于死亡，斯溫伯恩和蘭多知道的東西，埃皮庫羅斯和海德格爾都沒有理解。相反，這是因為如果我能夠背誦更多的老掉牙的東西，我會過得更充實——就像如果我交了更多的親密朋友一樣。擁有更豐富詞匯的文化更加人性化——比擁有更貧乏詞匯的文化更加人性化——比擁有更貧乏詞匯的文化更加人性化；當個體的記憶充滿了詩句時，他們更加人性化。”
2007年6月8日，羅蒂因胰腺癌在家中去世。
名言
“語言和信念之外，真相并不存在。人類應當關注日常生活，而不是通過理論發(fā)現(xiàn)什么。”
“后現(xiàn)代主義并不意味著虛無主義和相對主義，這兩個詞是政治保守主義制造出來嚇唬那些想要改革的人，希望中國的知識分子不要浪費太多時間討論它們，西方曾經在這方面花費了很多時間卻沒有實在的意義。后現(xiàn)代主義其實沒有什么新的東西，差不多就是85年前約翰·杜威來中國時講的那些實用主義的東西。”
“12歲的時候，我就意識到人之所以是人，就是要用盡一生為社會正義而斗爭。”
“一個架子放得最低的利奧六世，一個認真有趣的街頭哲學家，看破一切哲學巫術……一個對中國有美好情感的哲學家，一個很不美國但又自認為很美國的哲學家”。 ——陸興華
外部鏈接
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