符是道教符箓派道士的基本功之一，是符與箓的統稱。符又稱神符、秘符、道符、符咒，流傳在民間巫師中的則稱為巫符，是召劾鬼神和鎮壓邪氣的工具；而箓又稱為寶箓、法箓、秘箓、道箓，是道教團體成員身份的憑證和行法的依據。
道教符箓源于人類早期對自然神力的崇拜，受古代蟲書、篆書的啟發。并與漢代儒學中展示上天的意志的“篆圖”有關。在東漢已經是有系統的一套神符。同時符篆與古文字關系密切，隸書從秦朝發展至東漢，已經逐步成熟，進一步豐富了符箓的表現形式。魏晉南北朝以后的道書又把符與精氣學說結合在一起，認為符由天上的云氣自然結成，由上天書寫。在南宋時期，南宗道教興起，該派別將內丹修煉與符箓結合，符箓與內丹的結合形成了“內煉成丹，外用為法”的基本思路。后第三十代正一天師（1092-1127)學行當時盛行的新符箓“神霄雷法”，補足了正一道傳統符箓中缺少“雷法”的缺陷。
常見的符包括開心強記符、扁鵲救卒死符、理瘟病符、理百病符、鎮心符、求官符、利蠶符、田種符、解悲思符、安宅符等，常見的箓包括太上正一童子將軍箓、太上正一三將軍箓、太上正一九天兵符箓等，書符工具中最常見的是筆，手、劍、令牌、墨汁及調成的朱砂也時有用到，后世常見的符一般是使用朱砂寫在用姜汁泡成黃色的紙上。紙帛、虛空、水火等沒有實跡的載體以及石壁、木簡、鐵札及其他實物都是常見的書寫載體，符的施行方式常用有服符、貼符（或置符，包括直接書于法器等）、焚符三種。
定義符箓是道教符箓派道士的基本功之一，是符與箓的統稱。符又稱神符、秘符、道符、符咒，流傳在民間巫師中的則稱為巫符，是召劾鬼神和鎮壓邪氣的工具；而箓又稱為寶箓、法箓、秘箓、道箓，通常繪有神靈官吏的名字以及相應的符咒和神靈的圖像，是道教團體成員身份的憑證和行法的依據。
符符又稱“神符”“道符”“天符”，道法的重要法術之一，原為古代擁有兵權可以調動軍隊的信物憑證，從漢代開始巫師和方士已經模擬虎符，而施之于鬼神世界以召劾鬼神、鎮壓精怪，目前見到最早的這類神符書于東漢陽嘉二年（133年）的解除瓶上，東漢袁康所撰《越絕書》中提及《靈寶五符》是有系統的一組神符。早期道教成員繼承神符并加以發展，創出有系統的符書后又不斷創新出種類繁多的符，比如治病符、鎮妖符、殺鬼符、護身符、天師符、立壇符、召將符等，其中由于道派、師承等原因同名之符可能形制不同。符的主要構成是筆形曲折的符字，較常見的為云篆、復文等多種字體。簡單的符僅以單個符字構成，較復雜的符則由多個符字依一定規則搭配而成，不少符中尚嵌有星圖、神象等。符常書寫于紙、木簡、桃板、玉石、錢、鏡等上面，符常與咒一起使用稱符咒，而畫符、用符都有一定規范、方法即符法。
箓箓又稱道箓、法箓、寶箓，是道教的道士皈依道門和施行法事的憑信與依據，通常上列有神吏名號及相應的符，有的還繪上神像。主要功能是作為人道憑信與行法依據，通常箓上列有神吏名號及相應的符，有的還繪上神像。道教認為箓是由神人所傳授、自然之結成的文字，它的功能在于能召役鬼神，同時對受箓者也是一種約束。箓在長期的演變中形成正一、靈寶、上清等等諸多法箓體系，意圖入道之人只有通過某派授符箓或授箓儀式，才得正式為該派弟子，然后遞次受標志更高道階的箓，因此箓是入道憑信和道階標志，以符箓作為傳承憑信和施法依據的道派被稱為符箓派。
形式分類樣式分類復文符字的基本類型之一，由多個通行文字重送拼合而成，其字在東漢巫師所撰解除符中已經出現，但其字往往邊旁易位，或依六書原理加以自創，故不易辨識，道士用之造符或符書，《太平經復文》即此類符字，《三皇內文》中亦間雜有由多個文字重迭而成的復文。
云篆云篆有兩種意思，其一指的是符字的一類，有時也泛指符字，道教普遍認為云篆是由三天自然之氣結成，故其筆形常作云氣繚繞之狀，曲折盤纖；其二指的是一種天書《云篆明光之章》，道教稱此乃“自然飛玄之妻結空成文字，方一丈，肇于諸天之內，生立一切也……為順形梵書，文別為六十四種，播于三十六天。”梵書指的是傳說中的由大梵即無始之炁結成的符書，實指靈寶五符一系的符字。
符圖指神符和靈圖，均被視作能召劾鬼神、禁制百邪的法器。神符為符箓派道教最重要的行法手段，它和靈圖在道書分類的十二部中各占一部，但在觀念上認為符與圖都為空玄之中道炁結成。
存在形式分類分為雕版印刷道書、手抄道書和出版道書，雕版印刷道書以朱祁鎮正統十年（1445年）刊行的《正統道藏》、朱翊鈞萬歷十五年（1607年）刻印的《萬歷續道藏》中收錄的符箓作品為代表。手抄道書以各種手抄道書中的符箓為代表的作品，亦同時也包括現在道士所畫之符。出版道書以2004年中國華夏出版社出版的《中華道藏》為代表的現代電腦技術興起之后出版的道書。
起源與發展起源與漢魏晉南北朝時期道教符箓在一定程度上是巫術文化的延伸，它源于人類早期對自然神力的崇拜，受古代蟲書、篆書的啟發，通過摹寫云氣鳥獸等自然物，使用獨特的符號和圖案記錄在特定物品和材料上，逐漸形成了龐大且復雜的符箓系統。早在秦漢以前，民間每逢過年就有在大門左右懸掛“桃符”的習俗。
在漢代儒學中，讖緯之學包含了一種被視為神秘的似圖書，記錄著天命。其中一個關鍵概念是“篆”或“篆圖”，用于展示上天的意志，通常涉及誰將得到天下的預言。這種使用文字或神秘符號來展示天意的方式，對道教創始人產生了重大影響，啟發他們使用類似的神秘圖書來表明天神所授的符命。
符篆與古文字關系密切，隸書從秦朝發展至東漢，已經逐步成熟，進一步豐富了符箓的表現形式。葛洪在《抱撲子·遐覽》中提及其師鄭隱的話，強調“道書之重，莫過于三皇文”。《三皇文》被收錄于《道門定制》的第四卷，其文字風格古樸，反映了先秦時期的字體特征。早期制作符篆的人為了賦予文字更多“神秘”和“古老”的感覺，有意模仿先秦文字風格。因此，一些已失傳的古文字或書體風格可以通過符篆中表現出來。《癸巳存稿》記載: “符，漢時有印文書名，道家襲之。”由此可見，符在漢代就存在了，道教沿用了這種形式。目前見到的最早的符書于東漢陽嘉二年的解除瓶上，東漢袁康所撰寫的《越絕書》中提及的《靈寶五符》已經是有系統的一套神符。
此后，《三國志·張魯傳》中記載了符箓的使用方法。在道教里，賦予了符箓具有超人力的自 然神力，書符作箓成為道教徒的一項法術。 據《三國志·張魯傳》載：“張陵學道鶴鳴 山中，造作符書。”太上老君傳授青童大帝 的二十四廖中，也有“服開明靈符”、“佩 星象符”、“佩五神符”等符箓。魏晉南北朝以后的道書又把符與精氣學說結合在一起，認為符由天上的云氣自然結成，由上天書寫，由此在世間流傳。
隋唐時期隨著儒家君權神授和天人感應的觀念越來越深入人心，古代封建帝王對于親臨道壇受符箓事也越來越重視。《隋書·經籍志》中記載：“（北魏）太武（拓跋燾）親備法駕而受符箓焉。自是大業道行，每帝繼位，必受符箓，以為故事…后周承魏，崇奉道法，每帝受箓，如魏之舊。”同時史書也開始重視對符箓的記錄，僅《隋書·經籍志》中就錄有符箓十七部，一百零三卷。
隋唐以來，道士仍推崇符箓咒術，他們堅信奉受太上所傳的法箓，背誦箓文中的天官功曹姓名。符箓也由此被視為道門瑰寶、唐代道教三洞各部的最重要內容。制定了嚴格的符箓傳承規則，不是親信弟子或沒有取得一定法箓地位的道士，都不能傳授。唐朝三洞符箓分屬洞神、洞玄、洞真，三洞之間有高低階次的分別，但沒有門戶隔閡。正一派的盟威箓、高玄派的紫虛箓和昇玄派的昇玄箓都是與三洞有密切關系的符箓，是三洞法箓的基礎。
宋時期在南宋時期，南宗道教興起，該派別將內丹修煉與符箓結合，引入齋醮祈（一種道教儀式）活動中，改變了僅依賴畫符行法的傳統。從兩宋時期開始，符箓道法深受內丹學的影響。除了三山符箓派將內丹與符箓融合外，許多新興道派也同時行內丹和符箓道法。這些道派不同程度地吸納內丹思想，并對其進行擴充甚至創新。符箓與內丹的結合形成了“內煉成丹，外用為法”的基本思路，既符合時代潮流，也體現了道教吸收新思想的特點。北宋時期，第三十代正一天師張繼先（1092-1127)學行當時盛行的新符箓“神霄雷法”，補足了正一道傳統符箓中缺少“雷法”的缺陷。
常見符箓及用途符箓符箓結構符從漢代道符形成起，歷代道教徒對其結構不斷改進和豐富，魏晉以后的符以云篆為主干，參以歷代通行文字的變形，再雜以各類星、神、人乃至山川地形之圖。符字的字體有天書、地書、倉頡古體、大篆、小篆、隸書六種。大抵天、地書為神書，倉頡古體等是人間歷代遞變的字體。符最基本的結構是以文字組成（以通行文字或道門自創的文字重疊配合成），比如北宋新出現的神霄派創造的《制魂符》《月魄符》；其次就是以文字雜以法器、星圖等構成的符，比如器物（降鬼棒）入符的“盛安心符”；此外還有以文字與鬼神形象構成的符，比如揭露鬼形的“董仲神符”、畫有天師的“張道陵符”；最后就是貌似人或神形的符以及綜合各種形式結構的符。
箓箓的基本內容是記諸仙吏神將名及所統神兵的數目，有時尚繪出其神將形貌。箓的構成中雜有神名、召符和咒語，且例有盟誓在前。道箓的主體是神名及相應符、圖，但各種道箓一般以入道者的盟誓開頭，比如上清派的法箓中《八威召龍箓》的首段文辭即是盟誓，誓言中包括時間、授箓人、授箓門派、授箓地點等信息，同時也包括“愛養百姓”“謙卑退讓，先人后己”“事上接下，視如手足”等等條約戒律。
書繪施行書繪圖像符箓的書繪又稱書符和畫符，是道教符法的重要環節，也是符箓派道士的基本功。往往要經過念書符咒、下筆書符、掐相應訣文、蓋上神印等多個步驟才能形成一個完整的符箓。
工具書符工具中最常見的是筆，手、劍、令牌、墨汁及調成的朱砂也時有用到，后世常見的符一般是使用朱砂寫在用姜汁泡成黃色的紙上。
載體紙帛為最常用的符箓書寫對象，此外既有虛空、水火等沒有實跡的載體，也有石壁、木簡、鐵札及其他實物，在石壁、木簡、鐵札等上書寫的符穩定性較強，可以保留相當長的一段時間，甚至加以鐫刻并反復使用。
書繪方式符箓書繪的基本方法有書、虛書和目運三種方式，其中虛書是指對著空間和書符但不直接寫上符文，目運指的是以眼光閃動注于空中依符形流動書繪。書符除了依符形起筆落筆點畫無誤，同時又是綜合地發揮平時的宗教修為，臨場運用運氣、存想以及咒、訣（有時還有踏罡步斗）的過程。
施行方式貼符貼符或置符是指將書好的符粘貼于必須召集神將之處，或有災變怪異出現之處。并且有“服符見鬼”之說，指佩戴靈符以見到并役使鬼神。取相關符置于屋內，能“立見鬼神，隨念即至”。（《洞神八帝元變經·服符見鬼第五》）
焚符焚符，焚符不同于可由法師主持的服、貼符，一般都由法師親自或指導助手執行，其目的就是在焚燒之后讓符上神將去執行命令，或直接促使符感應外物。
相關典籍相關宗派傳統流派傳統的符箓流派包括正一派（也稱天師派）、上清派、靈寶派以及稍后的三皇經派（形成于六朝時期），正一派法壇在龍虎山，上清派宗壇在江蘇茅山，靈寶派宗壇在江西閣皂山，三山符箓為符箓派的大宗，靈寶、上清符箓在明朝初年并入正一派，靈寶、上清、三皇經派及正一派在南北朝時期皆重符，符和箓在該時期已成為道教的重要標志，宋代正一派、靈寶派和上清派并立存在，諸派道符雖獨立發展但又相互影響借鑒，符箓雖各成系統但在形式上都較相似。
正一派正一派（也叫正一盟威道）最早采用符箓授受方法建立組織，東漢末年鶴鳴山道士張道陵創建正一盟威道，他的三代孫張盛將該門派的活動中心遷至龍虎山；唐朝之前正一道名聲較微，雖然個別天師受到唐朝皇帝的禮遇，但正一道的地位一直不高，傳統正一法箓又稱正一盟威符箓，是最早形成的法箓體系，唐代全部法箓皆計在內合一百二十階，正一法箓流行二十四階，此外還有修黃赤之道（男女合氣的房中術）時所佩八契和十箓；龍虎山天師在宋代得到朝廷的褒獎，而且三十代天師張繼先被宋徽宗召入宮中，張繼先在繼承傳統的基礎上修持五雷正法，之后宋元都曾有皇帝敕龍虎山正一真人提舉龍虎（正一派）、茅山（上清派）、閣皂山（靈寶派）三山符箓。發展到清代和近代，龍虎山天師府號稱有三十六種箓、七十二種符。
靈寶派靈寶符箓派最早可追溯于三國時期的孫吳人葛玄，葛玄將自己收獲的古靈寶經傳至其從孫葛洪手中，之后又再傳給葛洪的后裔葛巢甫，葛巢甫根據古靈寶經創造出新靈寶經，致使靈寶派的影響逐漸擴大。古靈寶經中最核心的是《靈寶五符序》《靈寶赤書玉篇真文》，而新靈寶經中的關鍵部分是《元始靈寶無量度人上品妙經》（簡稱《靈寶無量度人上品妙經》），此外靈寶一派道法被稱為中部法，主要功能在于召劾鬼神和祛除邪運，靈寶派道術以符咒、科儀為主，擅長齋蘸，同時受上清派的影響主張講習存神、煉氣、誦經之術。南北朝時期劉宋的陸修靜曾整理過靈寶派大的齋法，此后唐宋年間經張萬福、杜光庭、蔣叔輿、寧全真、金允中等人的整理編制，其齋法逐漸完善周全。
上清派上清符箓派實際上形成于晉朝中葉至南梁，尊魏華存夫人為始祖，該門派主要活動于江東（今江蘇省南部句容市一帶），與靈寶派早期的活動地域大體重合，且現代部分研究者認為南朝時期齊梁之際的高道陶弘景是該門派創始人。唐朝時上清法箓一共有二十四階，另又有《紫紋交帶》《白紋交帶》《回車畢道》等符券，六朝時期上清符箓及有關符法之書流傳于世的也有不少，比如《上清元始變化寶真上經九靈太妙龜山玄箓》《上清河圖寶箓》《上清金真玉光八景飛經》《大洞真經》《雌一五老寶經》和《太上素靈大有紗經》等等，上清符比較偏重應用于個人修持，多用于護命、飛升、飛步八景（天空）等；上清派以修習上清法為主，兼習靈寶、三皇及天師道法，倡導眾求合修、存神煉氣，同時結合符法、咒術、導引、服食、藥餌、外丹、氣功、養生諸術以求長生。
新符箓派符箓派發展至兩宋及金元時代，傳統的符箓派又衍生出諸多新的派別，現在可考的大概有東華派、天心派、凈明派、北帝派、神霄派、清微派以及金朝北方太乙派。北方太乙派早已消亡因而詳情不明，北帝、天心、凈明三派主要繼承上清、靈寶等舊符箓派，神霄、清微派則在傳統符箓的基礎上進行改造而形成新符箓派，之后神霄、清微派都并入正一派。
北帝派北帝派由唐朝初年的道士鄧紫陽開創，鄧紫陽在李隆基開元年間被召入皇宮并被冊封為天師，后歷經其后代子孫鄧德成、鄧延康、鄧道牙以及弟子譚仙巖、史核洞、左通元、鄒郁華等人的推衍，并得力于唐代帝王德宗、李純、李炎、李忱的崇信，很快便在全國范圍內傳播。唐天佑三年（906年），杜光庭在四川豐都的道觀偶得北帝派道書《黑律》，后《黑律》又經宋代盧養浩、徐必大、鄭知微等注釋，編成《黑律收攝邪巫法》《黑律靈書》《黑律儀格》并收入《道法會元》之中。唐朝葉法善、李淳風和北宋元妙宗、張繼先等人亦傳北帝道法，葉法善一支為北帝豐岳派，它與靈寶、神霄、清微三宗并稱為道門四輔。
神霄派神霄派的得名起源于北宋徽宗年間的著名道士林靈素所創造的神話，政和六年（1116年），宋徽宗采納林靈素的建議自稱教主道君皇帝，下令天下諸州大建神霄萬壽宮，以祭祀神霄大帝。該門派的創始人是北宋徽宗年間的道士王文卿，王文卿被拜為太素大夫、凝神殿校籍、凝神殿侍宸等職，之后多次請求宋徽宗準許自己修政練兵，但未被采納于是還歸故里。王文卿退居南豐后仍傳播神霄雷法，其弟子有譚悟真、袁庭植、鄭道士等人；南宋的薩守堅、鄒鐵壁也相繼修行神霄雷法，自宋代以來，蘇州玄妙觀成為歷代神霄派活動的據點，神霄派的道術融合內丹、符箓以及禪法和密法，尤其重視雷法。
清微派清微派產生于宋代，該派因教徒稱其符法出自清微天元始天尊而得名，北宋末年清微派經黃舜申的傳播才發揚光大，此后清微派分兩支向南北傳播，一支以福建建寧為中心，由熊道輝主法；另一支以湖北武當山為據點，由張道貴、葉云萊、劉道明主壇，這一支教徒張守清的弟子創立支派新武當派，明清時北京東岳廟也是該派傳播的據點。清微派在繼承傳統符箓的基礎上重視內丹修煉，并形成獨特的“清微丹法”，此外又援取佛教密宗的修本尊法并演變為“變神”之道。清微派的傳人所編的《道法會元》一書中收錄許多神霄、清微派的法術，清微派的符法更為周詳細密，而所用符字的結構簡括而每筆曲折有加，整體結構也不求方形。清微派除沿用靈寶派傳統用五方真文之外，又另構與靈寶五方真文明顯不同的五方鎮天真文。
東華派東華派盛行于東南地區，是由南宋初道士寧全真（名立本，字道立，法號全真）所創，它由靈寶派中演變而來，元代中后期與龍虎宗相滲融，成為正一派的組成部分。東華派繼承傳統靈寶派掌握的晉唐靈寶古法，又在內丹學說的基礎上廣收百家道術加以創新，包括升神飛步、存思服氣、吞日踏斗、洞觀內視、祝圣禳、開度追攝、煉尸生仙等，但輕視宋元時其盛行的雷法，同時也沒有受到禪宗、密教及理學的影響，將傳統靈寶派普度眾生、擅長齋醮的面貌保存下來。東華派后世的弟子包括宋扶、何德陽、玉承之、章友直、宗妙道、胡元鼎、胡次慧、趙懷敏、胡仲造、杜文豫、趙義夫、宋存真、張洞真、孔敬真、盧湛真、薛熙真以及溫州林靈真。
天心派天心派是北宋時期的饒洞天所創，饒洞天依托東漢高道張陵、五代時期的譚紫霄，將天心正法流傳于世而被稱為“天心初祖”。饒洞天之后，天心正法傳被相繼傳給朱仲素、游道首、鄒賁、符天信、鄧有功。北宋末年，鄧有功根據師傳秘訣重新刪改天心正法并將其編成《上清天心正法》，后又整理北帝道法而編成《上清骨髓靈文鬼律》傳世，他以江西崇仁華蓋山為天心派祖庭，招收有弟子數百人。南宋時期王太初、雷守聲、任道元、歐陽文彬、王法師、陳桷、陳御史、趙子舉等都精通天心正法，元朝天心派分為東南和西蜀兩支，明清以來天心派的活動逐漸淡出世人視野。天心派最為重視符箓、法印，其中尤以三光符為至寶。
凈明派凈明派全稱為凈明忠孝道，形成于南宋初期，該派以南昌西山為基地，奉晉朝道士許遜為祖師。唐朝的張蘊、胡慧超等重振西山道教，宣揚“凈明靈寶忠孝之道”，直到南宋初年，西山玉隆萬壽宮道士周真公、何守證等感動許遜并使其降下《飛仙度人經》《凈明忠孝大法》，于是周真公修建翼真壇并招收五百余弟子。劉玉在元朝時期另立一脈新創凈明派，以許遜為凈明道師，以蘭公、諶母為凈明啟教，以西山十二真君為凈明傳教；又尊張氳為凈明經師，胡惠超為凈明法師，郭璞為凈明監度師（“凈明三師”）。此后凈明派相繼有黃元吉、徐慧、趙宜真、劉淵然等傳承，明清時期凈明派漸趨與正一、全真合流。凈明道主張三教合一并兼融百家之學，重視封建倫理修養，從鐘呂派學習內煉丹法，也重視“黃素真文”“黃素十二符”符法，咒術則援取佛教密宗之真言。
相關概念咒術口訣又稱神咒、秘咒，道教法術的主要手段之一，原是古代語言巫術的主要內容，后被道教所吸收并發展。道教咒語門類繁多，用于道士修煉、護身的，從起居生活中的櫛發、沐浴、衣、食，到入山涉海云游訪道用的辟虎狼咒等護身咒，滲透到生活的每一環節；而口訣主要有欒巴口訣（又稱三天前驅赤靈丈人捕鬼之法），道士行經山野神廟時用以辟精邪。欒巴指的是漢人，在道教中目為神仙。據稱凡經過山野神廟，先須存想口中有赤靈丈人、及侍從二玉女，然后念咒“廟中鬼神速來使百邪赤靈丈人受斬死”。
考古出土959年10月，新疆博物館在吐魯番市阿的斯塔那古墓葬區303號墓內發現一紙符箓。
1975年，此符箓被定名為“道教符篆”，并選載于新疆維吾爾自治區博物館編《新疆出土文物》圖冊中的高昌時期，后又編入《吐魯番出土文書》第二冊中。
價值與影響當代設計符箓的造型與構圖效仿自然，構建了全新的符號體系，并賦予其宗教中的具體含義。符箓的圖像語言和符號系統對當代設計產生影響，拓寬了設計思路，弘揚了中國傳統文化。
書法藝術道教符箓書法，起源于漢代隸書，結合了多種古代字體，尤以草書為主。這種書法追求“同乎自然”，故意突破傳統字形結構，創造出難以辨認的神秘文字，被稱為“天書云篆”。這種書法深受道教崇尚自然的影響，強調自然模擬與主觀創造的融合，形成了天真浪漫、無雕飾的風格。符箓的形狀模仿自然，如蟲書鳥跡，賦予其獨特神秘感。道教書法不僅是中國書法的一部分，還具有特有審美，難以被非道教人士學習。它要求藝術家模擬自然，體現自然與藝術的和諧，創造出天真浪漫、無雕飾的風格。這種書法在道教中被視為修行方式，有深遠的文化影響。
參考資料 >
中國道教協會.道教協會.2025-12-12
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