保生大帝，又稱吳真人、大道公、花橋公等，原名吳夲（tao)(979年-1036年），生前是北宋時期閩南地區醫生，死后演變為閩南地區的醫神，與“海神媽祖”并尊為“海峽保護神”。
吳夲，北宋福建泉州府同安區白礁村人（現為漳州市角美鎮白礁村），少時父母皆因病去世，故萌生了學醫濟世之志。青年時歷游名山大川，訪師采方。壯年定居于青礁歧山東鳴嶺下龍湫坑(今廈門市海滄區)，采藥煉丹，以醫濟世。他為人治病不分貧賤，不求報酬，遇漳泉地區瘟疫，四方奔走，救死扶傷，活人無數。景祐三年(1036年)，因上山采藥，墜崖逝世，終年五十八歲。鄉人感其恩德，為吳夲立“龍湫庵”塑像紀念。此后被信徒神化為醫神，可祛病祛病愈疾。南宋時期，又從醫神演化為消災除患的地方守護神。明代四次晉封，洪熙元年(1425年）封至“昊天金闕御史慈濟醫靈沖應護國孚惠普妙道真君萬壽無極保生大帝”，由一個地方神達到“大帝”的神格。此外，保生大帝還信仰隨著移民攜帶神象渡海出洋，為此立廟供奉遍及臺灣、東南亞，成為海內外同胞溝通認祖的紐帶。
保生大帝的形象是一位通曉道術的儒者，身穿道袍，頭戴儒冠。有關典籍有《保生大帝真經》《保生大帝大道真經》《保生大帝實錄》等。有關影視作品有《神醫大道公》《神醫大道公前傳》。其信仰活動有祭祀和卜簽。現代統計，保生大帝廟已達600余座，多分布于閩南地區和臺灣等地。較有影響力的祭祀活動為中國福建省的白礁慈濟宮、青礁慈濟宮及臺灣省的學甲慈濟宮。卜簽中的問藥簽是保生大帝廟的一大特色。保生大帝信俗在2005年被列為福建省非物質文化遺產，又在2008年被列為國家級非物質文化遺產。
名號
吳夲謝世后，民間謚為“醫靈真人”，宋天圣三年（1025年）敕封“御史太醫妙道真人”；乾道七年（1171年）賜廟額“慈濟”，謚曰“大道真人”(今俗稱大道公)；慶元二年(1196)封為忠顯侯；開禧二年（1206）改封英惠侯；寶慶三年（1227）增封康佑侯；端平二年（1235）封靈護侯；嘉熙三年(1239）封正佑公；嘉熙四年（1240）改封沖應真人；淳祐五年(1245）封孚惠真君；宋寶祐元年，封：守道真人，加封廣德。德祐元年(1275)封孚惠妙道普佑真君；明洪武五年（1372）封昊天御史醫靈真君；永樂十七年（1419）封為“恩主昊天金闕御史慈濟醫靈妙道真君萬壽無極保生大帝”。最后一次封號成為他稱呼——“保生大帝”，民間則俗稱為“大道公”，泉州市人也在他除疫施醫的花橋亭建宮奉祀，稱他為“花橋公”。
源流
歷史上漳泉一帶自然環境惡劣，高溫多濕、瘴疫為毒，加之缺醫少藥，當地民眾多“信巫鬼”。而吳夲生前以醫術濟世，恩澤惠及一方，去世后當地鄉民自發建廟懷念，但現實的惡劣環境讓這種懷念轉變為一種祈求儀式，人們祈求死去了的吳夲仍能通過“靈異”繼續為民解除病痛。所以醫術高明，醫德高尚的吳夲作為醫神出現。
人物生平
吳夲(979-1036年），北宋福建泉州府同安區白礁村人（現為漳州市角美鎮白礁村）。生于太平興國四年三月十五日，景祐三年五月初二。其生平事跡記載最早見諸兩方南宋古碑《慈濟宮碑》：立于青礁慈濟宮（青、白礁慈濟宮)的“楊志碑”(宋嘉定二年即1209年立，龍溪進士楊志撰）和立于白礁慈濟宮(西宮)的“莊夏碑”(嘉定十二年即1219年曾任漳州知府莊夏撰)。兩碑之立距吳夲之逝僅一百七八十年，那時吳夲尚未深度神化，故記述較客觀真實。
奮志學醫
據《慈濟宮碑》記，吳夲的父親名通，母黃氏，是漁農兼作的貧困村民。吳夲十歲時父病，因無錢延醫而逝，幾年后，其母也因悲傷貧困繼亡。吳夲遭此逆境，遂立志學醫，濟世救人。為踐其素志，吳夲初拜蛇醫捕蛇采藥。為求醫術精通，遍訪名山古剎，拜師學醫，到處收集民間單方草藥，博采眾長，苦煉歧黃，從而在青年的時候，就學得圖術精明，能知人身氣血流行經絡穴位，擅長針灸之術醫治病人使氣血流通，并施以湯藥或敷以草藥無不妙手回春，藥到病除。據《同安縣志》述，吳夲還學得三五飛步之術，以濟人救物。對于氣功也有相當的造詣。
懸壺濟世
吳夲壯年定居于青礁歧山東鳴嶺下龍湫坑(今廈門市海滄區)，親自鑿井取泉(即今之丹井藥泉圣跡猶存)，每日上山采藥，利用龍湫坑天然巖右，鑿成搗藥石臼（即今之無真人藥臼，古跡尚存)長年累月采藥煉丹，不辭辛苦。《同安縣志》記載，吳夲以濟天救物，以醫名天下，而不取人一錢。他曾遇一少年被強盜砍倒路旁，脛骨折斷，人命垂危，吳夲將鮮血淋漓的少年背回茅舍，為之接合斷骨，內服外敷，專心護理，把少年從死亡線土救治過來。諸如此類救死扶傷的事跡，贏得遠近鄉親的贊揚。宋明道二年(公元1033年)，漳泉地區瘟疫流行。百姓死亡相繼，田園荒廢，吳真人不顧自身安危帶領徒弟，深入到疫區，跋涉于津州的崇山峻嶺，奔波于泉州村野，以拯救黎民為己任。他在泉州市時，則住于花橋亭，普施丹藥，全活百姓萬千。其醫術醫德，深得泉州城人民大眾的稱贊與尊敬。后人為紀念吳真人的醫德，就以吳真人住過的花橋亭這地方，建起官廟取名花橋宮，塑像以祀，藉此以緬懷其恩德。繼后發展成為施醫贈藥處，以弘揚吳真人普濟眾精德。
《同安縣志》還記載了吳夲顯靈“助趙構渡黃河南逃”和“鄱陽湖顯靈救朱元璋”兩則故事。又說吳夲生前曾揭皇榜為帝后治病，病好后，為了感謝吳夲，皇上要封他為御史太醫，而吳夲卻婉言謝絕。但兩方宋碑均不載此大事。《閩書》又說明朝永樂十七年，吳夲化身道士，以“絲線過脈”神術治好文皇后的乳疾，獲“萬壽無極保生大帝”之封號。
道教生活
吳夲生前不吃葷、不娶妻，頗似嚴守戒律的修道之士，且對道教感興趣。北宋元祐二年(1087年)孫撰寫的《西宮檀越記》載：趙禎天圣四年(1026年），其先大父孫天錫食河魚得疾，于家居附近的旗山居士庵調養。一八十有余的方士裴養真，鶴發童顏，頗有神仙之概，周游到居士庵，吳悟真（吳夲）聽說裴養真在修道學仙上極有造詣，于是涉水渡江，趕來拜訪求經。裴養真為吳夲不同凡俗的外表與談吐折服，兩人相得甚歡，裴養真對自己所學毫不隱瞞，傾囊傳授給吳悟真。吳悟真見孫天錫面帶病容 。即施妙手 ，替天錫治病 ，三日見效，半月平復 。病愈后，孫天錫大喜，要以百金酬謝，吳悟真推卻，于是孫、吳兩人也結為深交，在裴養真走后，兩人還不斷地互通音信。
墜崖逝世
景祐三年(1036年)，吳夲登文圃山龍池巖采藥，不幸墜崖，于五月初二與世長辭，終年五十八歲。鄉人感其恩德，為吳夲立“龍湫庵”塑像紀念。
宗教角色
宗教形象
明代，名儒唐泰與蔡子計等的倡導使保生大帝形象儒化，萬歷年間，保生大帝的士大夫形象愈加鮮明。萬歷壬寅年(1602年)，泉州郡生謝甲先書丹的應魁慈濟宮《吳真人世修道果碑》載保生大帝：“衣則道，冠則儒，劍在左，印在右”，保生大帝身穿道袍，頭戴儒冠，是一位通曉道術的儒者。清乾隆間，大學士李光地《吳真人祠記》中保生大帝也頗具儒家氣質，去世時“道服儒冠”。
藝術形象
保生大帝的形象在不同的地區不同的時代有所改變。早期紅臉威嚴，臉色鮮紅，冠帶莊嚴，因為驅除瘟病，所以面相十分威嚴凝重。此后又變成施福行善的柔和文雅像，設色淡雅，右手執如意，左手結甘露印。再往后，則出現了頭戴方巾，手執如意的儒士形象。
民俗信仰
保生大帝信仰習俗主要有祭祀和卜簽。此外，在保生大帝信仰的歷史發展中，還形成了一些獨具地方特色的信仰民俗。
祭祀
祭祀包含請神分靈、進香乞火、繞境巡游等，既有官方祭典、進香巡游，也有普及簡便的家庭拜祭。每年保生大帝圣誕節時（農歷三月十五），各地信眾會齊聚祖廟舉行大型祭祀活動，其中較有影響力的有中國福建省的白礁慈濟宮、青礁慈濟宮及臺灣省學甲慈濟宮。?臺南學甲慈濟宮年年舉行“上白礁”謁祖祭典，隔海遙祭，以示不忘故土祖典。盛典延續至今已300余年，從未間斷。?
卜簽
卜簽分藥簽和靈簽。問藥簽是保生大帝廟的特色，信徒到保生大帝廟卜藥簽后，可按藥簽處方到藥店取藥治病，藥簽處方多為普通的中草藥，對常見疾病有一定的療效。此外，青礁慈濟宮的66首問事簽，詩內容多為行善積德，勤奮上進等中國傳統美德。
其他
相關典籍
宋以后，出現了許多規范保生大帝祭拜儀典以及記錄其神靈事跡的經典，其中流傳最廣的是《保生大帝真經》《保生大帝大道真經》等經文；還有保生大帝名下的藥方集《辟神劑》為信徒祭拜選用。此外，一些虔信保生大帝的文人、士大夫，將保生大帝信仰的有關資料匯集刊印傳世，例如，林廷的《保生大帝實錄》、楊浚的《白礁志略》等等。
影響
保生大帝信仰影響深遠，所建宮廟不僅止在福建省，遠及兩廣，還擴展到臺灣以至于東南亞各地區。據不完全統計，臺灣的保生大帝廟宇達200余座，其中如臺北保安宮、臺中元保宮、臺南學甲慈濟宮等，香火鼎盛，擁有很多信眾。隨著中國僑民出國，移居東南亞各地區，供奉保生大帝的廟宇也隨之在當地出現，如菲律賓馬尼拉就有寶泉庵正爐，及宿務分爐，新加坡的天福宮、金蘭廟等都供有保生大帝。民間對保生大帝的信仰已超越國界，形成了吳真人宗教文化。這種文化已經成為人們在特定歷史時期認識中國傳統文化的載體之一，成為中華優秀傳統文化的品牌之一；在海峽兩岸的交流中，保生大帝作為閩臺兩地共有的地方守護神，發揮著情感交流的紐帶作用，對于增進海峽兩岸人民的認同感與情感融合具有重大意義。
爭議
評價
中國中醫藥報評價“吳夲崇拜”是兩岸道教與醫學文化活動最具代表性的典型。吳夲生為名醫，死為神醫，乃至升格為“保生大帝”。?一個民間醫生，從人到成為閩臺地方保護神，這在中國醫學史上是絕無僅有的。在閩臺醫史、閩臺關系史和民俗史上均有著不可忽略的地位。作為同根同俗的民族文化現象，共同的信仰凝聚了兩岸民間交往橋梁的精神基石。?
典故傳說
原型傳說
保生大帝的原型是北宋時期福建閩南名醫吳夲。關于他的神話傳說有許多，清時出現的《顏蘭吳真君記》、林廷璞《保生大帝實錄》、黃化機《吳真人譜系紀略》及楊浚《白礁志略》等稱吳夲是其母黃氏“夢白龜而孕”，是“紫微仙人”親送的貴子。《顏真君記》載：吳夲天資聰明，心地善良純厚。17歲時游歷名山大川，途中遇異人邀往昆侖山，謁王母娘娘，住七日七夜。臨別時，西王母教給他“濟世神方”和“驅魔逐邪之術”。除了醫術之神，他還法力廣大，明道元年(1032年)，漳泉旱饑，吳夲施法“挽糧船賑救”；次年漳泉瘟疫，又“驅雷擊死瘟魔”。而吳夲之逝也非墜崖，而是全家“拔宅飛升”。
保生大帝和鄭成功
據傳，明永歷十五年(1661年)，民族英雄鄭成功準備驅逐荷夷，在廈門市整訓“忠貞軍”時曾請匠人如樣雕塑“保生大帝”金身，隨戰船東征，壓陣助戰。忠貞軍登陸后，在臺南學甲興建了一座“慈濟宮”，供奉保生大帝。當時所募集的將士，大多是漳泉兩府的人，這些將士大多是虔誠敬祀保生大帝的，后來都定居臺灣，遍及全省各地。臺灣收復后，閩南地區地區又有大批百姓遷居臺灣，開墾荒園，于是，臺灣的保生大帝廟宇，隨著閩南百姓前往開拓墾疆而隨寓隨創，遍布臺灣全省。
保生大帝和媽祖
在閩臺兩地及華南地區流著保生大帝吳夲與天后媽祖賭氣斗法的傳說故事，不同地區的版本有些差異，有的是兩人互開玩笑；有的是婚戀不成，因恨而導致斗法；有的則以未請客的小隙而開玩笑。無論哪個版本，媽祖和保生大帝賭氣斗法時，皆以風和雨來作弄他者，所以，農歷三月十五日保生大帝生日時常刮有大風，農歷三月二十三日媽祖圣誕日時也時常下雨。
其他
文化保護
慈濟宮
南宋紹興年間，顏師魯向朝廷奏請為吳夲立廟，即今青礁慈濟宮、白礁慈濟宮；乾道七年（1171年）賜廟額“慈濟”；淳熙元年(1174年)敕凡立宮處，皆書“慈濟”懸掛之；淳祐元年（1241年）復下詔改“慈濟廟”為“慈濟宮”。自明初于京師立廟，信仰即廣播海內東南半壁。明清時期，泉州府劃分為36鋪，每鋪都有保生大帝廟，其余各縣亦然。明清民國時代，僅廈門市一島即建廟34座，同安區建廟11座。漳州市也在130座以上，僅漳州府龍海步文鎮即有慈濟廟不下20座。明清時期，保生大帝信仰隨閩人東渡南下而廣傳臺灣南洋，據《臺灣府志》載：乾隆初年，臺島慈濟宮共23座，排在各類宮廟之首；1930年調查，全臺慈濟宮達117座；現代統計，已達600余座。
非物質文化遺產
包含祭祀、卜簽的保生大帝信俗起源可追溯至北宋中期；明清時期隨開墾者渡海流入臺灣；現時保生大帝祭祀均延襲古制，又與地方民俗相結合，形成一套帶有閩臺地域特色的祭典儀式。2005年，保生大帝信俗被列為福建省非物質文化遺產，2008年，保生大帝信俗被列為國家級非物質文化遺產。
相關作品
影視劇
《神醫大道公》：2010年開播，以保生大帝吳夲的故事為題材創作的大型古裝神話喜劇開播，由鄭少秋飾演保生大帝。這是首部展現保生大帝故事的電視劇，也是中國大陸和臺灣兩岸正式開始影視合作政策后的首部電視劇。
《神醫大道公前傳》：2014年開播，由韓棟飾演大道公。該劇注入了更多的時尚和現實元素，為“大道公”賦予了青春活力，是一部“偶像版”的保生大帝。
文字作品
1989年4月，廈門市、漳州市、泉州市三市和臺灣有關團體舉行了吳真人誕生1010周年暨道教與醫學文化學術討論會，收到了70多篇論文，以此為基礎，出版了《吳真人研究》一書(鷺江出版社，1992)。臺灣臺中市元保宮編印了《保生大帝圖冊》，并資助出版了《吳真人藥簽與中草藥研究》。
參考資料 >
【中國閩臺緣博物館】清木雕彩繪保生大帝坐像.福建省文物局.2025-01-04
【文化遺產在福建】保生大帝信俗：慈濟眾生 兩岸同崇.AM585東南廣播微信公眾平臺.2025-01-04
【靖臺緣 · 連載】保生大帝——兩岸民間的共同神祗.南靖之窗微信公眾平臺.2025-01-04
《神醫大道公前傳》開機 保生大帝變“偶像版”.閩南網.2023-09-16
民間信俗(保生大帝信俗).中國非物質文化遺產網.2023-04-10
非遺保護.福建省藝術館.2023-04-12
(參見泉州歷史網《泉州人名錄·.www.qzhnet.com.2024-01-13
廈門市海滄區人民政府.廈門市海滄區人民政府.2023-09-14
名勝篇.國家級漳州臺商投資區.2023-09-14
神醫大道公 (2010).豆瓣電影.2023-09-16