苗族排笙舞，又名“踩蘆笙”“踩歌堂”，因用蘆笙為舞蹈伴奏和自吹自舞而得名。主要流行于貴州省、 廣西壯族自治區、湖南省、云南省等地的苗、侗、布依族、水、仡佬族、壯、瑤等民族聚居地區，且各具地域特色，是中國南方少數民族較喜愛、分布較廣泛的一種民族民間舞蹈。
苗族蘆笙舞從已出土的西漢銅蘆笙樂舞俑分析，蘆笙舞至少已有兩千多年的歷史，該舞蹈原始古樸、粗獷剽悍、熱情奔放、曲目繁多，集舞、曲、詞為一體，有群眾性、表演性、風俗性、祭祀性、禮儀性等多種舞蹈種類，表演形式以圓圈式、模擬式、順邊式為主，舞者不僅口吹足舞，并隨著曲調而不斷變化。傳統蘆笙舞多在祭祀活動、舉行婚禮、喪葬儀式、新屋落成時跳，現在擴展到蘆笙節、花山節、上巳節、六月六、四月八、跳月、男女青年進行傳統社交等活動中，以此來表現喜怒哀樂、記載民族歷史、傳播生產與生活的知識，表達人們的愿望和理想。
2006年，貴州丹寨縣、貴定縣、納雍縣的苗族蘆笙舞（錦雞舞、鼓龍鼓虎-長衫龍、滾山珠）相繼被列入第一批國家級非物質文化遺產代表作名錄，2008年，貴州關嶺布依族苗族自治縣苗族蘆笙舞被列入第二批國家級非物質文化遺產代表作名錄。
歷史
苗族排笙舞歷史悠久，相傳在盤古開天辟地時，古人為了狩獵而出現的，現代的苗族蘆笙舞仍流傳著眾多模擬鳥獸鳴叫和形態的蘆笙曲調，以及和當時現象相吻合的舞蹈動作。而苗族流傳下來的說法是有了苗族之后就有了蘆笙，有了蘆笙之后就有了蘆笙舞蹈。但它具體起源于何時，均無文字可考。據《阿卯古史傳說》記載，遠古時代，苗族先民是在由北向南遷移途中夜里過黃河，為了避免后過河的人不失散便吹起蘆笙燃起篝火將人們召集匯攏；《云南少數民族》認為千變萬化的蘆笙調就是苗家人的“文字”；在古籍《苗族古歌》中記載了葫蘆挽救人類的神話；而《新唐書·南蠻列傳》則記載了蘆笙的形制。
從已出土的西漢銅排笙樂舞俑來看，蘆笙舞至少已有兩千多年歷史；宋朝《黔大定縣志》《宋史》中記載了苗族蘆笙的形制與近現代蘆笙形制已經相差無幾，而吹蘆笙、跳蘆笙舞的習俗在民間較為普遍；明人倪輅《南昭野史》有“每孟歲跳月，男吹蘆笙、女振鈴合唱，并肩舞蹈、終日不倦”的記載，以及《貴州通志·土民志》、陳鼎《滇黔游記》、陸次云《洞溪纖志》 等文獻中均記載了蘆笙舞，可見蘆笙舞是苗族人民傳統節日活動的重要內容；1917年以陳昭令為主編撰寫的《黃平縣志》有一首《蘆笙曲》，苗族蘆笙和蘆笙舞蹈的音樂風格、藝術形式、表演特征等已與苗族人民的生活習俗密不可分；清咸豐年間，黔東南苗族侗族自治州臺江、雷山縣一帶的苗族人民就以“跳蘆笙舞”的形式來議事，聯絡苗胞，進行反清斗爭。1942年，凱里苗族人民經過長期斗爭，重新恢復凱里甘囊香蘆笙堂活動，并刻碑勒石。
舞蹈特點
動作特點
苗族蘆笙舞的跳法較多，有豐富的腳步變化，基本步伐為踏、蹲、踮、蹉、轉、踢腿等，附以腳尖、膝、胯三個關節上和雙手擺動于一體，講究動作的對稱和技巧性。"探路步"是基本舞步，舞蹈動作相對簡單，舞者左腳提起往左側空劃小半圓落地，右腳左靠，身體同時往左側橫移，微右斜腰，右腳又做對稱動作；也有如"跪地下腰、"板凳下腰”“滾地笙”“雙腿蹬天”“望家鄉"等難度較大、技巧較高的動作和組合。其中以祭祀性的蘆笙舞技巧性最高，有翻滾、倒立、倒背下腰、吻碗喝酒、倒立吹笙、腳擊鼓、滾打、滾碗、滾刀、滾油鍋”等高難度表演動作，需要具備較高的功夫和充沛的體力，所以多在青少年和部分中年人間流傳。
音樂特點
伴奏的蘆笙曲也較為神奇，曲子稱為12排， 一排有30調，總共360調。每一調有一段詞，有敘述先民狩獵開荒、隨皇帝征戰、民族遷徙、享受天倫之樂等場景，整套舞蹈講述了苗族先民一路走來的歷史，具有濃郁的民族特色。伴奏的排笙能吹奏出多音混合曲，高音時音色尖利，中音時圓潤柔和，低音時渾厚深沉，既能吹奏出連續不斷、氣勢恢宏的曲音，又能吹奏出節奏有序、歡快、流暢，音調委婉悠揚，似若高山流水的曲音，較大的豐富了蘆笙舞的表演。
表現形式
按照舞蹈的表現形式可分為3類。第一種是圓圈式，群體舞蹈時眾人圍成一個大圓圈或小圓圈，或順著同一個方向邊眺邊移動，或一起拉著手向圓圈的中心點移動。這種隊形可使舞蹈較為整齊，同時也能使舞者看到每一個參與者的表情，使參與者更加心意相通，整個舞蹈氛圍也更加和諧、融洽。
第二種是模擬式，舞者的每一個肢體動作都較為生動形象，注重情感抒發，通過每一個充滿節律的動作來宣泄和釋放內心熱烈的感情，從而達到洗滌和排解心靈的效果。模仿式舞蹈動作復雜，充滿技巧，它以腳的動作為主，活動多在腳尖、膝、胯三個關節上，雙手隨身體的擺動左右旋轉，有走、踢、胯、轉、立、翻、別、勾、滾、爬、跪、跳、旋等多個舞蹈動作，舞姿驚險而優美，將蘆笙舞所要表達的故事情節以及人物情感表現得淋漓盡致。
第三種是順邊，即跳舞時同手同腳，舞蹈主要部位集中在腿部，下身動作則變化豐富。舞蹈動作以腰為軸轉動發力，同邊順拐，橫走側翻，并伴隨手臂和臀部大幅度的甩動，動作幅度較大。較具代表性的是源于祖先祭祀和喪葬儀式的“滾山珠”蘆笙舞。回旋式、一順邊的舞蹈動作是苗族舞蹈文化中特色的身體語言，它自然地融合在苗族舞蹈的動作和舞姿當中，形成了一種別致的舞蹈美。
藝術特色
在人類誕生初期，先民們感知到大自然瞬息萬變與神秘莫測，自己是渺小的，因而他們敬畏自然，試圖通過祭祀的方式，事神以致福，從而出現了祭祀類的蘆笙舞，場面宏大且莊嚴肅穆。此時的舞蹈規定較多，缺乏自由性，每年春節之后，播種之前，為了祈求該年風調雨順，便會舉行祭祀性質的蘆笙舞，并且在祭祀龍神、祭祀祖先、立新房、踩屋、喪葬禮儀等場合，多以男子雙人蘆笙舞來表現，具有濃厚的宗教色彩。
苗族先民歷史上曾發生過多次戰爭和遷徙，因而衍生出了“遷徒舞”“搏斗舞”等反映苗族先民戰爭史、民族遷徒史的蘆笙舞，如“探路步”“上河灘”“望家鄉”等舞段和動作，是苗族古史傳說中苗民負重在泥濘的道路上行進，倒騎于牛背上遙望家鄉并觀看后面的同胞是否趕上逃難的隊伍，以及懷念因渡河死去的人們等場景的再現。舞步矯健有力，動作敏捷，故事情節曲折，人物形象鮮明。同時，也體現了苗族人民深厚的民族情感，他們相互扶持、相互救濟、親密團結、生死與共、不畏艱難、勇奪勝利。
現代的苗族人民每逢節日時，他們手拉著手翩翩翻起舞，或瀟灑緩和，或熱情奔放，或友愛又團結。舞者歡快灑脫，樸實真誠，以舞傳情，以情育德，表現出青年男女之間含情脈脈又落落大方的美好情操，反映出苗族人民日常歡快的生活情趣。
種類
傳統的苗族蘆笙舞具有宗教、民俗和文化娛樂等多種性質，在苗族人民的社會生活中起著不同的作用，它多在祭祀活動、舉行婚禮、喪葬儀式、新屋落成時跳，現在擴展到蘆笙節、花山節、殺牛祭祖、跳月、男女青年進行傳統社交活動等活動中，按活動內容和性質大致將蘆笙舞分為6種類型。
第一種是群眾性的自娛蘆笙舞，苗語叫“究給”，舞蹈動作相對簡單，男女老少均可參加，且不限人數，通常在草坪、河壩或山坡空地上舉行，是流行最廣的蘆笙舞。每逢節日來臨，人們都集聚在排笙場，由一支龐大的蘆笙隊伴奏領舞，或是蘆笙隊在原地吹奏，群眾把蘆笙隊圍在中間形成圓圈舞蹈。或者由蘆笙隊在前面帶隊邊吹邊跳，群眾跟在后面自然圍成圓圈，隨著蘆笙吹奏的樂曲而變化舞蹈，伴隨著苗家姑娘身上佩戴的銀飾發出悅耳的聲響，具有濃郁的苗家風情。
第二種是具有表演性的蘆笙舞，苗語叫“丟撈比給”，舞蹈的動作技巧較高，只有少數舞蹈高手才能參加，以吹奏樂曲多，舞蹈時間長，聲音諧和、優美，動作和步法豐富取勝，是一種男子競技性的舞蹈。一般在傳統節日或集會中進行表演比賽，由男性邊吹邊跳，舞曲明快，節奏強烈，技術性較高。其表演內容也較為豐富，有“滾山珠”“蚯蚓滾沙”等高難度技巧的，也有“牛打架”“將軍蟲”等模仿禽獸的習性、神態的。
第三種是風俗性蘆笙舞，又稱“花山節”或“跳月”，它又分為兩種，一種是每年過“山節”跳，通常設有跳月的月亮場或“跳花”的花場，只限于青年男女參加，是表現青年男女戀愛活動的群舞。苗族姑娘把花腰帶系在傾慕的男青年的排笙上，青年男子邊舞邊吹奏優美的蘆笙曲，姑娘則牽著花腰帶的另一頭跟著男青年跳舞，蘆笙樂曲意為“好朋友，給我花帶，栓在蘆笙上”。這種舞蹈各地跳法均有不同，其中黔東南苗族侗族自治州丹寨、凱里市等地的討花帶較具特色；另一種在融水苗族自治縣一帶，參加人數常見為12人，隊形呈3人一橫排、4人一豎排的矩陣。舞時手挽手、身體前傾、順圈往前跳，動作比較簡單。
第四種是祭祀性蘆笙舞，只在殺牛祭祖時才跳，參加的多為中、老年人，在木鼓、銅鼓的伴奏下，吹著長達三尺至丈余的大蘆笙跳蘆笙舞，動作穩重、遲緩，氛圍莊嚴、肅穆，表現出苗族人民對祖靈的尊敬和懷念。而隨著社會的發展進步，苗族較少舉行這種有原始宗教色彩的祭祖活動，這類舞蹈也逐漸凋零。
第五種是禮儀性蘆笙舞，因活動內容不同而具有不同的活動形式和特點。在男婚女嫁、新屋落成等喜慶活動的場合，舞者動作跳躍、輕快，氣氛熱烈歡騰；在喪葬儀式的場合，除在入棺儀式上有跨過棺木的跳躍動作外，其余動作均沉穩而有節制，表示對死者家屬的安慰和向死者致衰。
此外，還有一種兒童蘆笙舞，是7~13歲孩童放牛時的一種自娛活動，而到了節日或群眾集會時，他們也會作一番別有情趣的表演。
傳承與困境
苗族蘆笙舞原始古樸、粗獷剽悍、熱情奔放，千百年來經過不斷發展和傳承，在不同地域的風土文化和語言背景下，形成了貴州丹寨縣錦雞舞、貴定縣鼓龍鼓虎-長衫龍、納雍縣滾山珠、普安縣蘆笙棒舞等眾多具有獨特地域特色，風格多樣的蘆笙舞。苗族人民常在祭祀活動、舉行婚禮、喪葬儀式、新屋落成、春節、歡慶豐收、男女青年進行傳統社交等活動中進行表演。
從最早的祭祀性活動發展到現在的娛樂性活動，集中表現了苗族先民長途遷徒、年年征戰的歷史事實，人們通過蘆笙舞來表現喜怒哀樂、記載民族歷史、傳播生產與生活的知識，表達愿望和理想，已成為苗族人民思想感情的結晶和精神支柱，是苗族人民相互交流、溝通情感的方式。而且它文化內涵豐富，對于舞蹈學、民族音樂學、民俗學、民族學、歷史學、人類學等學科研究具有很高的學術研究價，是中國民間藝術寶庫中珍貴的藝術財富，在長期不斷傳承中，豐富和發展了蘆笙舞的內涵，讓這一古老的藝術形式不斷煥發出新的生機。
在貴州省部分苗族地區，排笙舞就被作為高等教育的體育活動內容，使傳統文化與現代教學得以有機結合，提高學生身體素質的同時，又使傳統蘆笙文化的傳承得到保障；20世紀80年代，黔東南苗族侗族自治州自治州歌舞團將錦雞舞先后帶到意大利、匈牙利、南斯拉夫社會主義聯邦共和國、奧地利和羅馬尼亞參加國際藝術節演出；1989年，黔東南自治州歌舞團將錦雞舞帶到大連市參加“首屆中國民間中國藝術節”表演；1990年，貴州臺江縣反排木鼓舞表演隊到中南海演出，隨后到英國、美國、加拿大、意大利等多個國家和地區演出；2002年10月，貴州丹寨縣民族文藝工作隊將錦雞舞帶到凱里市參加“中國（凱里）國際蘆笙節暨民族服飾文化節”表演，并一舉奪得了蘆笙舞蹈藝術大賽一等獎。至此，苗族蘆笙舞開始走向中國，走向世界的舞臺，重新煥發出新的活力。
2006年，丹寨縣、貴定縣、納雍縣的苗族蘆笙舞（錦雞舞、鼓龍鼓虎-長衫龍、滾山珠）被列入第一批國家級非物質文化遺產代表作名錄，余貴周、李金英、蘭、王景才被指定為國家級非物質文化傳承人；2008年，貴州關嶺布依族苗族自治縣苗族蘆笙舞被列入第二批國家級非物質文化遺產代表作名錄。有納雍縣文物（非物質文化）管理所、貴定縣文化館（貴定縣非物質文化遺產保護中心）、丹寨縣非物質文化遺產保護中心、關嶺布依族苗族自治縣文化館等多個保護單位。
但苗族蘆笙舞申遺保護對象較為集中，使得其他地區的蘆笙舞得不到保護和推廣；缺乏相關部門的資金支持，相關政策及監管力度不夠；專門記載苗族蘆笙舞套曲的書籍較少、內容不完善、缺乏理論研究；排笙手年齡偏大，缺乏傳承人；苗族蘆笙舞形式多樣、結構嚴謹，具有很強的綜合藝術性，要經過長時間的學習，傳承方式以民間傳承為主，學校教育與蘆笙藝術傳承存在著斷層，傳承結構單一；一些苗族地區青年相繼離開村寨，只剩下留守老人和兒童，或多或少地逐漸淡化了對傳統技藝的重視與學習，使得苗族青年們對于學習蘆笙舞的積極性日益消退和萎縮；這些都造成了苗族蘆笙舞生存活動空間縮小，傳承范圍、學習人群越來越少，出現了傳與承、老與少之間的斷層的現實困境，所以苗族蘆笙舞應該得到重視，將其繼續傳承下去。
民間傳說
關于苗族蘆笙舞，有一個遠古時期的傳說。相傳在盤古開天辟地之時，苗族的祖先是依靠狩獵飛禽走獸來滿足日常生活的，但是捕獲飛禽走獸相對困難。有一個聰明的小伙子，在森林里砍下樹木和竹子制作成模仿鳥獸鳴叫的排笙，以此模仿鳥獸的動作來誘捕各類飛禽走獸，大有收獲，于是蘆笙舞就成了生活的必需，從而世代相傳。
在貴州省丹寨地區流傳著這樣一個傳說。相傳一支苗族祖先在不斷的遷徙中，最后來到了丹寨縣，他們一邊拓荒開墾，一邊打獵充饑度日。在遷徙期間是美麗的錦雞幫助他們獲得小米種，幫助他們度過饑荒，因此錦雞就成了這一地區苗族人民的命運吉星。后來人們為了紀念先祖的不易和錦雞所帶來的幫助，人們按照錦雞的模樣打扮自己，并模擬錦雞的求偶步態，在每年隆重的節日時跳蘆笙舞。
而在貴州納雍縣則流傳著這樣一個傳說。相傳遠古時期，苗族祖先在遷徙的過程中，路途十分難走，并且到處都是荊棘，勇敢的苗族青年用自己矯健的身體在荊棘林里為父老鄉親們滾出了一條道路，后人為了紀念這些勇敢的苗族青年，就模仿他們用身軀滾到荊棘的動作編成了蘆笙舞，并命名為“地龍滾荊”。
參考資料 >
苗族蘆笙舞 - 貴州省人民政府.貴州省人民政府網站.2023-02-08
苗族蘆笙舞(鼓龍鼓虎-長衫龍).中國非物質文化遺產網.2023-02-10
苗族蘆笙舞(錦雞舞).中國非物質文化遺產網.2023-02-10
苗族蘆笙舞(滾山珠).中國非物質文化遺產網.2023-02-10
苗族蘆笙舞.中國非物質文化遺產網.2023-02-08
貴州苗族蘆笙舞 - 貴州省人民政府.貴州省人民政府網站.2023-02-08
苗族蘆笙舞-中新網.中國新聞網.2023-02-08