姤卦，亦有作“遘”者，是《周易》六十四卦之一，通行本《周易》第四十四卦，帛書(shū)本第八卦。卦辭曰：“女壯，勿用取女”，象征相遇。此外，姤卦是十二辟卦之一，配以建午之月即夏歷五月。
姤卦下巽上乾，巽為主，乾為客。乾為天，象征日氣、云氣；巽為風(fēng)；風(fēng)上云天，即是風(fēng)云際會(huì)之象，故有兩相遇合之意。姤卦主旨是闡明事物“相遇”之理，但卦辭、初六、九三學(xué)社、九四、上九皆說(shuō)不遇或不宜遇，只有處中位的九二、九五說(shuō)遇合或美善之遇。故而，雖當(dāng)“陰遇陽(yáng)”“柔遇剛”，但卻要因時(shí)隨宜，不可盲目遇合。此外，本卦極見(jiàn)《周易》“扶陽(yáng)抑陰”的思想，反映出古代禮法對(duì)女子的禁錮，以及明顯的“男權(quán)”觀念。
歷代易學(xué)家對(duì)《周易》多有注釋?zhuān)虼艘伯a(chǎn)生了不同的見(jiàn)解。如姤卦初六爻辭里的“金柅”，或認(rèn)為是“織績(jī)器”，或認(rèn)為是“止車(chē)木”；“羸豕”或認(rèn)為是“瘦弱的牝豬”，或認(rèn)為是“被捆綁著的小豬”。九二爻辭的“包”也存在兩種解釋?zhuān)环N是包物、容納之意，另一種認(rèn)為“包”通“庖”，為廚房之意。
卦名
姤卦下巽上乾，巽為主，乾為客。乾為天，象征日氣、云氣；巽為風(fēng)；風(fēng)上云天，即是風(fēng)云際會(huì)之象。又因最下一陰爻象地氣，上面五陽(yáng)爻象天氣，天氣下降，地氣上騰，有陰陽(yáng)遇合之象，故有兩相遇合之意。
卦名“姤”取自爻辭上九“姤其角”之“姤”，《周易正義》：“姤，遇也，此卦一柔而遇五剛，故名為‘姤’。 “姤”又寫(xiě)作“遘”，《釋文》：“薛云文言文作‘遘’，鄭同。”帛書(shū)寫(xiě)作“狗”，與“姤”同音。
姤卦與夬卦為卦爻翻覆的關(guān)系，姤卦與夬卦互為反對(duì)卦，次列于夬卦后。《序卦》：“夬者，決也。決必有所遇，故受之以?shī)ァフ撸鲆病！眽詾槲鍎倹Q一柔，一柔被決掉之后窮上而反于下，又與五剛相遇而成姤卦。所以，繼夬卦之后為姤。
此外，姤卦為十二辟卦之一，配以建午之月即夏歷五月。
卦辭
卦辭原文及譯文
〖卦辭原文〗姤：女壯，勿用取女。
〖譯文〗姤卦象征著邂逅相遇：女子過(guò)分強(qiáng)壯，則不宜娶之為妻。
哲學(xué)解讀
姤卦一陰遇五陽(yáng)，一女遇五男，故云“女壯”，女子過(guò)于強(qiáng)壯。“勿用”即不宜、不利。鄭玄以“壯健以淫，故不可取”釋之，與原意接近。姤卦上《乾》下《巽》，巽為長(zhǎng)女，古代的不娶長(zhǎng)女之說(shuō)可能即來(lái)源于此。《大戴禮記》有“五不娶”，其中就有“喪婦長(zhǎng)女不娶”；《韓詩(shī)外傳》《禮記·內(nèi)則》疏引何休在解釋不娶長(zhǎng)女時(shí)說(shuō)“不受命”、“無(wú)教誡”，可能都與鄭玄的“壯健以淫”相類(lèi)似。
姤卦象征著邂逅相遇，陰柔要與陽(yáng)剛相遇合。天地陰陽(yáng)相遇合，各類(lèi)物種才能盡皆茂底盛。但卻要因時(shí)隨宜，不可盲目遇合。雖處陰陽(yáng)遇合之時(shí)，但與過(guò)壯之女子不能長(zhǎng)久相處，陽(yáng)剛應(yīng)持守中正之道。本卦極見(jiàn)《周易》“扶陽(yáng)抑陰”的思想，反映出古代禮法對(duì)女子的禁錮，以及明顯的“男權(quán)”觀念。
彖傳原文及譯文
〖彖傳原文〗《彖》曰：姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長(zhǎng)也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時(shí)義大矣哉！
〖譯文〗《彖傳》說(shuō)：“姤”，就是指相遇，譬如一個(gè)陰柔女子對(duì)付五位陽(yáng)剛大男子。“不宜娶此女為妻”，這是因?yàn)椴荒芘c失位不益的女子長(zhǎng)久相處。天地陰陽(yáng)之氣相遇在一起，萬(wàn)物都會(huì)昭彰顯明地表現(xiàn)出來(lái)。陽(yáng)剛應(yīng)當(dāng)遇合中正之位，天下的人倫教化就會(huì)大為暢行。如此來(lái)看，“姤”的道理真是太偉大了。
全文可分三節(jié)理解。第一節(jié)，自“姤”至“柔遇剛也”三句，舉姤卦一陰在下而上遇五陽(yáng)之象，謂此卦義主柔者遇合剛者，以釋卦名“姤”之義。第二節(jié)，“勿用取女，不可與長(zhǎng)也”二句，謂男子不可與“不正”之女長(zhǎng)相處，以釋姤卦辭“勿用取女”之義。第三節(jié)，自“天地相遇”至“姤之時(shí)義大矣哉”五句，廣舉“天地”、“剛?cè)帷毕嘤鰹槔瑖@美姤卦所掲示的事物“相遇”之時(shí)的弘大意義。
從卦象上看，上卦《乾》為陽(yáng)卦，下卦《巽》為陰卦，故云“柔遇剛”。從卦爻上看，初六為陰爻，二至上為陽(yáng)爻，所以說(shuō)“柔遇剛”。因此，《彖傳》認(rèn)為姤卦是講陰陽(yáng)柔剛相遇合的卦。“與長(zhǎng)”，即與陰柔長(zhǎng)久相處。姤卦一陰遇五陽(yáng)，施之于男女婚姻，一女淫壯，心系五男，其情不專(zhuān)，若娶之則難以與之長(zhǎng)久相處；施之于君臣政治，謀臣有外志，不能專(zhuān)一盡忠，若取而用之，則難以與之長(zhǎng)久共事。“勿用娶女，不可與長(zhǎng)也”是說(shuō)不合于道的陰陽(yáng)相遇，以下則盛贊合于正道的陰陽(yáng)遇合。“天地”，指陰陽(yáng)剛?cè)帷！捌肺铩保黝?lèi)物種。“章”，美盛、茂盛。“剛遇”，謂陽(yáng)剛與陰柔相遇。“中正”，指九二、九五皆處中，九五又居中得正。“大行”，謂政令教化暢行天下，《象傳》“后以施命誥四方”即此“天下大行”。
象傳原文及譯文
〖象傳原文〗《象》曰：天下有風(fēng)，姤。后以施命誥四方。
〖譯文〗《象傳》說(shuō)：天下刮著大風(fēng)，風(fēng)吹遍大地，無(wú)所不遇，這種情況就象征著“相遇”。君王因此而知發(fā)號(hào)施令，通告四方邦國(guó)。
姤卦上乾天，下巽風(fēng)，風(fēng)布天下，無(wú)物不遇，無(wú)物不觸，故《大象》云“天下有風(fēng)，姤”。“姤”是遇及、接觸之義。“后”，君主。“施命”，發(fā)布政令。“誥”，誥喻、傳告。天象征朝廷，風(fēng)為天帝使者、頒布號(hào)令者。君主觀天下有風(fēng)，遍及萬(wàn)物之象，知廣施教化以傳告四方，亦即《彖傳》的“天下大行”。若卦象反之，上《巽》風(fēng)，下《乾》天，則象風(fēng)行天上，朝廷之號(hào)令教化尚未播及天下，是為《小畜》卦，所以，其《彖傳》說(shuō)“施未行”，《象傳》說(shuō)“君子以懿文德”。修美其德是內(nèi)圣，故言“君子”；“施命誥四方”是外王，故言“后”。
爻辭
卦之初為尾，卦之上為首，陽(yáng)爻為“九”，陰爻為“六”。
初六
〖原文〗初六，系于金柅，貞吉。有攸往，見(jiàn)兇，羸豕孚蹢躅。《象》曰：“系于金柅”，柔道牽也。
〖譯文〗初六，緊緊系結(jié)在剛堅(jiān)靈敏的“剎車(chē)器”上，守持正固可獲吉祥；要是急于有所前往，必然出現(xiàn)兇險(xiǎn)，像羸弱的牝豬一樣輕浮躁動(dòng)不能安靜。《象傳》說(shuō)：“緊緊系結(jié)在剛堅(jiān)靈敏的‘剎車(chē)器’上”，說(shuō)明初六應(yīng)守持柔順之道，接受陽(yáng)剛者的牽制。
“柅”，塞在車(chē)輪下阻止啟動(dòng)的木塊，即制動(dòng)器，這里指九四。《王注》曰：“金者，堅(jiān)剛之物。柅者，制動(dòng)之主，謂九四也。”因初六與九四應(yīng)，應(yīng)則系縛于九四，初六失位，應(yīng)而縛之，才能走正道。初六為陰，往至二則為《剝》，往則與眾陽(yáng)遇，有失身之嫌，故曰“兇”。羸豕，羸弱之豕，此處猶言“牝豬”，喻初六；孚，通“浮”，謂“輕浮躁動(dòng)”；蹢躅，同“躑躅”，不安靜而徘徊之狀，《釋文》：“蹢，一本作‘躑’”，“躅，本亦作‘?’，蹢躅，不靜也。”陰為柔，初六位居陰下，上應(yīng)九四，九四在乾，乾為金，初六因失位于陰柔而為“金柅”所牽，所以說(shuō)“柔道牽”。
九二
〖原文〗九二，包有魚(yú)，無(wú)咎，不利賓。《象》曰：“包有魚(yú)”，義不及賓也。
〖譯文〗九二，廚房里只有一條魚(yú)，沒(méi)有什么過(guò)錯(cuò)，只不過(guò)不利于宴請(qǐng)賓客。《象傳》說(shuō)：“廚房里只有一條魚(yú)”，按其禮義不能食及于賓客。
包，通“庖”，即廚房。巽為魚(yú)，九二在巽中，故辭有“魚(yú)”字。二陽(yáng)近初六，據(jù)之于己，故曰“不利賓”。義讀為“宜”，初本為九四之應(yīng)，因近二為比，為二所據(jù)，因?yàn)槭撬酥铮什灰恕袄e”。
九三
〖原文〗九三，臀無(wú)膚，其行次且，厲，無(wú)大咎。《象》曰：“其行次且”，行未牽也。
〖譯文〗九三，臀部沒(méi)有肉，趑趄難行，有危險(xiǎn)，但是并沒(méi)有大的災(zāi)禍。《象傳》說(shuō)：“行動(dòng)趑趄難進(jìn)”，說(shuō)明九三的行為未受到牽制。
《說(shuō)卦傳》曰：“巽為股。”三在巽上，故為“臀”。九三上無(wú)所應(yīng)，下無(wú)所據(jù)，猶如臀之“無(wú)膚”。“臀無(wú)膚”而“行趑趄”，故曰“厲”。然九三當(dāng)位居正，故雖有“厲”而終“無(wú)大咎”。九三行動(dòng)“次且”，未獲所遇；但也因此不牽制外物，不遭邪傷，以見(jiàn)“無(wú)大咎”之義。乾為健行，九三在互乾，故有行走象，然上無(wú)所應(yīng)，下無(wú)所據(jù)，行而未有牽扯，故曰“行未牽”。
九四
〖原文〗九四，包無(wú)魚(yú)，起兇。《象》曰：“無(wú)魚(yú)之兇”，遠(yuǎn)民也。
〖譯文〗九四，廚房中沒(méi)有魚(yú)，就會(huì)因興起爭(zhēng)端而有兇險(xiǎn)。
包，通“庖”，即廚房；魚(yú)，陰物，喻姤卦初六；起，作也，此處猶言“爭(zhēng)執(zhí)”。這是說(shuō)明九四當(dāng)“遇”之時(shí)，居上卦之始，陽(yáng)剛失正，所應(yīng)之初六背己承二，猶如己“魚(yú)”亡失，入于九二之“庖”；初六為陰，陰為民，“失魚(yú)”恰似“失民”；因“失民”而爭(zhēng)，將更孤立，故有兇險(xiǎn)。“姤”之時(shí)必須以“正”相遇，九四居位既不正，又因失去初六而強(qiáng)爭(zhēng)，故兇險(xiǎn)難免。反之，若能靜居不爭(zhēng)，趨正自守，則九二剛中必不擅據(jù)其“魚(yú)”，九三“次且”難進(jìn)；初六于是守“貞”系結(jié)于“金柅”：四、初之遇遂能實(shí)現(xiàn)。可見(jiàn)，九四“起兇”是反面戒語(yǔ)，意謂不“起”即無(wú)“兇”。
九五
〖原文〗九五，以杞包瓜；含章，有隕自天。《象》曰：九五含章，中正也。有隕自天，志不舍命也。
〖譯文〗九五，用杞樹(shù)枝葉蔽護(hù)樹(shù)下的甜瓜；這就像內(nèi)心含有華彩章美的品德，必然有理想的遇合從天而降。《象傳》說(shuō)：九五內(nèi)心含藏章美，是由于居中守正；必然有理想的遇合從天而降，說(shuō)明九五的心志不違背天命。
“杞”，杞柳，《正義》引馬融曰“大木也”。“包”，包裹，猶言“蔽護(hù)”，“瓜”，巽為木，上陽(yáng)剛者為木、柔下為瓜，九五與九二應(yīng)，九二在田，田中之果為瓜，甜美處下，喻“賢者”。此句說(shuō)明九五陽(yáng)剛中正以居尊位；當(dāng)“遇”之時(shí)，有屈己謙下以求遇賢者之德，猶如高大的杞樹(shù)以綠葉蔽護(hù)樹(shù)下的甜瓜。“含”，含藏。“章”，通“彰”，彰彩，美質(zhì)。“隕”，降落。九五居尊處中，內(nèi)蘊(yùn)中正之德，故曰“含章”。乾為天，下應(yīng)初六，至陽(yáng)剛剝盡時(shí)，則果木隕落于下，故曰“有隕自天”。“舍”，違背；“命”，猶言“天命”。天隕木果之實(shí)，此天道與地道之相遇，九五有君王之尊，故知天命而不違。《程傳》：“舍，違也。至誠(chéng)中正，屈己求賢，存志合于天理，所以‘有隕自天’，必得之矣。”
上九
〖原文〗上九，姤其角，吝，無(wú)咎。《象》曰：“姤其角”，上窮吝也。
〖譯文〗譯文：上九，遇到的只是空蕩蕩的一角，心有悔吝，但終究是沒(méi)有災(zāi)禍。《象傳》說(shuō)：“遇到的只是空蕩蕩的一角”，這是因?yàn)樯暇啪佑谟龊蠘O偏遠(yuǎn)處，故有悔吝。
乾為首，上九位居首上，所以稱(chēng)為角。角，謂角落。此言上九當(dāng)“遇”之時(shí)，居卦之終，窮高極上，猶如遇見(jiàn)荒遠(yuǎn)空蕩的“角落”；此時(shí)雖因所遇無(wú)人而生“吝”，但能恬然不爭(zhēng)，未遭陰邪之傷，故亦“無(wú)咎”。
名家解讀
自然生化
明代哲學(xué)家王畿認(rèn)為，天地間為陰陽(yáng)二氣所寓，乾陽(yáng)坤陰，陽(yáng)動(dòng)陰?kù)o。復(fù)卦上坤下震，為“天根”；姤卦上乾下巽，為“月窟”。“震為長(zhǎng)子，巽為長(zhǎng)女”。三畫(huà)卦中乾坤相索，坤最下一爻變?yōu)殛?yáng)爻，即為震，故為長(zhǎng)男；最下一爻變?yōu)殛庁常礊橘悖瑸殚L(zhǎng)女。六畫(huà)卦的復(fù)、姤二卦之中，真正發(fā)揮作用、影響局勢(shì)的是內(nèi)卦的震、巽，此即“長(zhǎng)子代父，長(zhǎng)女代母”之義。乾居南，坤居北，此即先天卦位。由復(fù)、臨、泰、大壯、夬至乾，變化趨勢(shì)是自下而上由陽(yáng)爻逐漸取代陰爻。而由姤、遁、否、觀、剝至坤則呈現(xiàn)出與上一組變化完全相反的趨勢(shì)，即自下而上由陰爻逐漸取代陽(yáng)爻，最終回到先天之位。這即是所謂的“后天而沈陽(yáng)市時(shí)”。兩組變化一正一逆，雖是先天圖式而含有后天流行之用。“天根月窟”的往來(lái)之氣，展現(xiàn)的正是后天返諸先天的過(guò)程。作為這一過(guò)程起始的復(fù)、姤二卦便可看作先天統(tǒng)后天的機(jī)竅。復(fù)主發(fā)散，成就萬(wàn)物；姤主收斂，包藏萬(wàn)物。陽(yáng)往陰來(lái)，陰往陽(yáng)來(lái)，如四季輪回般循環(huán)不已。
道德修養(yǎng)
明代哲學(xué)家王畿對(duì)復(fù)、姤二卦的關(guān)注，還由自然界的生化成滅延伸到人類(lèi)的道德修養(yǎng)領(lǐng)域，王畿認(rèn)為圣人作《易》雖然仰觀俯察，品類(lèi)萬(wàn)物，但是歸宿處只在一己之身心。具體到復(fù)與姤，王畿認(rèn)為“一念初萌，洪濛始判，粹然至善”為“復(fù)”，“當(dāng)念攝持，翕聚保合，不動(dòng)于妄”為“姤”。此處的“一念”應(yīng)理解為“一念自反，即得本心” 的“一念”，它的涵義與“一念之微”“一念獨(dú)知”“一念靈明”等詞匯近似。此處的“一念”并非一個(gè)暫時(shí)性的、對(duì)象化的意識(shí)，而是超越是非善惡種種分別對(duì)待的心體之念。此念的初萌為復(fù)，此念的攝持為姤。一陰一陽(yáng)，一動(dòng)一靜，不可把捉，不可擬議，所以為“天地人之至妙者”。“一陰一陽(yáng)之謂道，繼之者善，成之者性”出自《系辭》。王畿特別指出的是，順承此粹然至善之念即為復(fù)，聚斂此念成之在人即為姤。始終保持意念在善惡分別之前的至善狀態(tài)，這點(diǎn)人人皆可做到。只是“百姓日用而不知”，轉(zhuǎn)瞬之間，已離境萬(wàn)里。工夫所在，便應(yīng)如顏回一般，既能做到“有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行”的“復(fù)”，也能做到擇善而守、拳拳服膺的“姤”。才動(dòng)即覺(jué)，才覺(jué)即化，心體始終保持在一種明鏡止水般空明清澈的境界。
政治理想
現(xiàn)當(dāng)代學(xué)者黃壽祺、張善文等認(rèn)為，姤卦的主旨，是闡明事物“相遇”之理。但卦辭的“說(shuō)理”方式卻是“反證”：先用“女壯”，譬喻卦中初陰爻與其上五陽(yáng)爻的關(guān)系是“一女遇五男”；然后戒人勿娶此“女”。作者主張“相遇”之道必須合“禮”守“正”，而對(duì)不正當(dāng)?shù)挠龊仙類(lèi)和唇^。司馬遷《史記·佞幸列傳序》云：“諺曰‘力田不如逢年，善仕不如遇合’，固無(wú)虛言。非獨(dú)女以色媚，而士宦亦有之。”這是司馬遷用憎嫉的筆調(diào)鞭笞以巧言佞色求遇者流，與姤卦的象征內(nèi)涵頗有可通之處。再視卦中六爻，初六一陰是全卦設(shè)誡的主要因素，就其自身而論，必須專(zhuān)一系應(yīng)于九四，守“貞”則“吉”；若輕浮自縱，邪媚求遇必“兇”。五陽(yáng)爻的處“遇”情狀，則主于嚴(yán)守正道，避防陰邪：九二剛中不擅有陰物，獲“無(wú)咎”；九三過(guò)剛而進(jìn)止艱難，雖無(wú)所遇，亦“無(wú)大咎”；九四失遇陰物，不可強(qiáng)爭(zhēng)，爭(zhēng)執(zhí)必有兇險(xiǎn)；九五陽(yáng)剛中正，暫未有遇合，宜含藏章美以待賢者；上九居處窮極，所遇無(wú)人，但未遭陰邪之傷故“無(wú)咎”。諸陽(yáng)爻雖當(dāng)“陰遇陽(yáng)”、“柔遇剛”之時(shí)，卻不可遇合不正之陰柔。這一點(diǎn)，與卦辭“勿用取女”的喻意正相呼應(yīng)。
從正面意義分析，姤卦實(shí)深寓著作《易》者對(duì)理想、美好的“上下遇合”的尋求；九五爻辭所謂“有隕自天”，正是“尊者”修德求賢的典型象征，流露出“君臣際遇”將從天而降的期望與渴盼。這無(wú)疑是姤卦義理中所蘊(yùn)含的社會(huì)主義之一端，楊萬(wàn)里《誠(chéng)齋易傳》從這一角度，援史證曰：“舜遇堯，為天人之合，‘有隕自天’之象，何憂(yōu)驩兜？何思敬孔壬？”姤卦與《小畜》卦是上下卦顛倒的關(guān)系，二卦可參讀。于《小畜》卦，《彖》《象》說(shuō)“施未行”“君子以懿文德”，于姤卦則說(shuō)“天下大行”“后以施命誥四方”，可見(jiàn)陰陽(yáng)遇合、君臣及君民遇合的意義所在。
社會(huì)治理
現(xiàn)當(dāng)代學(xué)者金景芳、呂紹剛等認(rèn)為，姤卦反映出來(lái)的思想宜從兩方面看：卦辭是從宏觀方面講的意義，諸爻爻辭是從微觀方面講陽(yáng)制陰即君子制小人的原則。姤的意義是柔遇剛，陰漸壯，陽(yáng)漸消，所以?shī)ブ虏皇敲朗拢瑠ブ皇敲烂５窃谟械臅r(shí)候，有的情況下，姤又是美事又是美名，甚至自然界和人類(lèi)社會(huì)不可沒(méi)有姤，例如天地是陰陽(yáng)相遇，君臣是陰陽(yáng)相遇，男女是陰陽(yáng)相遇，陰陽(yáng)相遇即是姤，有了姤才有萬(wàn)物的生長(zhǎng)，社會(huì)的穩(wěn)定，人類(lèi)的繁衍。就是說(shuō)，陽(yáng)剛好，然而沒(méi)有陰柔不行；陰陽(yáng)相須相得才有世界。問(wèn)題在于陰與陽(yáng)的關(guān)系永遠(yuǎn)處在變動(dòng)之中，陰長(zhǎng)陽(yáng)消，陽(yáng)長(zhǎng)陰消，盛衰消息，無(wú)有盡頭。于是就產(chǎn)生了人類(lèi)如何掌握、控制、利用陰陽(yáng)消長(zhǎng)規(guī)律的問(wèn)題。人要明察陰陽(yáng)變化的幾微，審慎行動(dòng)，盡可能使變化朝有利于自己方面發(fā)展。
怎樣明察幾微，審慎行動(dòng)，使陰陽(yáng)變化有利于自己，這個(gè)問(wèn)題主要反映了六爻爻辭上。姤卦爻辭把陰陽(yáng)的關(guān)系具體地落到人世間君子與小人的問(wèn)題上來(lái)。在小人漸盛，君子漸衰的形勢(shì)下，君子如何制小人，不是簡(jiǎn)單的事情。君子對(duì)待得勢(shì)的小人，要像杞葉包瓜那樣先把它包住，然后含而不露，等待“有隕自天”，瓜熟蒂落。其中含有既重規(guī)律又不放棄人事，既重人事又不違規(guī)律的義蘊(yùn)。其余如九二“包有魚(yú)”強(qiáng)調(diào)君子欲制小人必先善于容小人，九四“包無(wú)魚(yú)”從反面說(shuō)君子包容小人方能制服小人的道理，九三“臀無(wú)膚”講制小人之艱難不易，初六“系于金柅”，告誡君子勿以為小人勢(shì)力尚微，就不重視它，要趁它還很微弱的時(shí)候就加以制之，使不得發(fā)展，這些都深刻地表達(dá)了一種思想：陰柔小人自有它存在發(fā)展的理由和根據(jù)，陽(yáng)剛君子亦當(dāng)有它制服陰柔小人的適宜辦法。任何簡(jiǎn)單化的態(tài)度都將引來(lái)無(wú)窮盡的兇咎。上九“姤其角”這一爻遠(yuǎn)離小人，不能及也不能制，不能與亂亦不能救亂，儼然世外君子。看來(lái)似乎與姤卦之義無(wú)涉，其實(shí)生活中恰恰不乏這等人這等事，《易》作者寫(xiě)進(jìn)來(lái)，尤能表明他思想的細(xì)致、全面、周密。
周代婚姻制度
現(xiàn)當(dāng)代學(xué)者陳鼓應(yīng)等人認(rèn)為，“姤”字本作“遘”，是行有所遇之義。卦名之“姤”則與卦辭“女壯，勿用娶女”相聯(lián)系，為婚媾之“媾”。蓋或本作“冓”，《歸藏易》作“夜”卦。尚秉和云：“古娶必以夜，故曰‘昏’。姤陰遇陽(yáng)，即女遇男，亦婚姤也，是夜與姤義同也。”帛《易》作“狗”卦。《說(shuō)之解字》曰：“狗，守也。”殷周時(shí)期盛行男女郊外踏青聯(lián)姻習(xí)俗，中春時(shí)節(jié)，如果家中沒(méi)有重大事故如喪事、禮事等的青年男女，不到郊外踏青尋偶就會(huì)受到處罰，鰥寡無(wú)婚之人也要參加。這種群體性、隨意性的求偶、聯(lián)姻、媾合方式，難免會(huì)發(fā)生違背綱常倫理的原始淫亂之事，這是當(dāng)時(shí)具有一定理性、進(jìn)步思想的周代制度所不能容忍的。于是《象》曰：“天下有風(fēng)，姤。后以施命誥四方。”君王要頒教命天下，昭告四方。提出女性要守貞操，以及婚姻家庭的改革措施。此外，姤為五月之卦，今西雙版納傣族自治州尚有五月不婚娶之遺俗。據(jù)說(shuō)五月份結(jié)婚，娶一個(gè)就會(huì)死一個(gè)。由此衍伸，古尚有諱舉五月子之俗，即五月生子則棄而不養(yǎng)。《燕京歲時(shí)記》：“端午節(jié)日，用彩紙剪成各樣葫蘆，倒黏于門(mén)闌上，以泄毒氣。”這與姤卦九五“以杞包瓜，含章可貞，有隕自天”當(dāng)有聯(lián)系，源于古人的植物崇拜。
爭(zhēng)議
姤初六
《姤卦》初六爻辭中有“金柅”一詞，對(duì)于“柅”究竟是何物，前人主要有兩種說(shuō)法：王肅等人認(rèn)為是織績(jī)器；馬融認(rèn)為是車(chē)馬器，是在車(chē)下阻止車(chē)輪轉(zhuǎn)動(dòng)的“止車(chē)木” 。 現(xiàn)代學(xué)者通過(guò)對(duì)《周易》 經(jīng)文的考察，認(rèn)為“柅”雖然屬于車(chē)馬器，但并非是“止車(chē)木” ，再結(jié)合考古材料的研究成果，認(rèn)為《周易·姤卦》中的“柅”就是古代文獻(xiàn)中記載的“弭” , 也就是考古中發(fā)現(xiàn)的青銅弓形器。并且認(rèn)為王肅等人以“柅”為織績(jī)器也是有道理的，因?yàn)樽鳛榭椏?jī)器的“柅”與作為車(chē)馬器的“柅”在語(yǔ)源上有相通之處。
對(duì)于《姤卦》初六爻辭中的“羸”一字，歷來(lái)易學(xué)家有兩種看法，一種觀點(diǎn)將“羸”解釋為瘦弱、羸弱之意，“羸豕”即“牝豕”。如王弼，“羸豕，謂牝豕也。群豕之中，豭強(qiáng)而牝弱，故謂之‘羸豕’也。”；另一種觀點(diǎn)則認(rèn)為“羸”通“累”，“累豕”，即被系縛之豕。初六在最下，故此“豕”當(dāng)指小豬、豬仔。如鄭玄、虞翻、馬融、李道平等，《周易纂疏》云：“陸績(jī)?cè)疲嘿x為累，即縲紲之縲，古字通也……《釋文》：羸，鄭、虞作累，馬君以為大索，是也，系縛。”
姤九二
《姤卦》九二和九四爻辭中都有“包”一字，歷來(lái)易學(xué)家對(duì)“包”有兩種解釋。第一種，認(rèn)為“包”為包物、容納之意。如虞翻“巽為白茅，在中稱(chēng)包。《詩(shī)》云：白茅包之。魚(yú)謂初陰，巽為魚(yú)；二雖失位，陰陽(yáng)相承。故‘包有魚(yú)，無(wú)咎。’”古人見(jiàn)面送禮，用布包裹，魚(yú)與豚為薄禮，但亦表示誠(chéng)意。九二在下卦巽中，巽為木，為白，引申為白茅，可以墊在地上，也可以包物。此外，全卦中間各爻亦可稱(chēng)“包”。對(duì)九二來(lái)說(shuō)，“魚(yú)”指初六，所以說(shuō)“包有魚(yú)”。第二種，認(rèn)為“包”通“庖”，為廚房之意。如王弼，“初自樂(lè)來(lái)，應(yīng)己之廚，非為犯應(yīng)，故‘無(wú)咎’也。”
出處
姤卦出自通行本《周易》第44卦，帛書(shū)本《周易》第8卦。《周易》是中國(guó)最早最重要的典籍之一，在中國(guó)文化史上占有極重要的地位。《周禮·春官》云：太卜“掌《三易》之法，一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》。”即《周易》和《連山》、《歸藏》合稱(chēng)為《三易》，儒家尊《周易》為“群經(jīng)之首”，道家推崇《周易》為“三玄之一”。《周易》內(nèi)容宏富，包括卜筮、哲學(xué)、科學(xué)、歷史學(xué)各種復(fù)雜成份，具有多層結(jié)構(gòu)和多重性質(zhì)。其精髓則表現(xiàn)在獨(dú)特的理論思維模式上。其思維模式是以八卦、六十四卦、三百八十四爻及筮法的象數(shù)關(guān)系為表現(xiàn)形式，而以陰陽(yáng)哲學(xué)為內(nèi)容構(gòu)建起來(lái)的。其卦爻系統(tǒng)和文字系統(tǒng)都是思維借助于人創(chuàng)設(shè)的符號(hào)而“外化”于物質(zhì)載體上的表現(xiàn)，是兩種不同層次的信息形式。在思維模式的結(jié)構(gòu)中有不同的功能側(cè)重，并存在著一定的對(duì)應(yīng)關(guān)系。
《周易》分《易經(jīng)》（狹義）和《易傳》兩部分。《易經(jīng)》大約于商朝之際編纂而成，由六十四卦、三百八十四爻的符號(hào)系統(tǒng)和卦辭、爻辭的文字系統(tǒng)組成。其卦爻符號(hào)系統(tǒng)是在長(zhǎng)期的原始卜筮中逐漸把數(shù)與形整齊化、有序化、抽象化的結(jié)果，具有穩(wěn)定性、規(guī)范性。其文字表意系統(tǒng)將筮占記錄的素材整理改造，系附于卦爻之下，賦予卦爻符號(hào)以豐富的容量和廣泛的信息。《易經(jīng)》繼承了原始的巫術(shù)文化傳統(tǒng)，反映了殷周之際宗教思想的變革，將當(dāng)時(shí)以德配天的天命神學(xué)觀念與卜筮相結(jié)合，構(gòu)成一個(gè)以天人整體觀為理論基礎(chǔ)的巫術(shù)操作體系，其迷信成分有所減少，理性成分有所增加，揚(yáng)棄了原始筮占那種單純根據(jù)蓍草排列以定吉兇的低層思維模式，在著與卦的外殼下蘊(yùn)藏一定的哲理。《易經(jīng)》還反映了殷周之際人們的精神風(fēng)貌，以及當(dāng)時(shí)所具備的歷史、科學(xué)、政治、倫理等知識(shí)。體現(xiàn)了初民以卜問(wèn)形式、卦爻結(jié)構(gòu)解釋客觀事物變易規(guī)律的企圖和尋找宇宙因果聯(lián)系的努力。
《易傳》即“十翼”，即《文言》、《彖傳》上下、《象傳》上下、《系辭》上下、《序卦傳》、《說(shuō)卦傳》和《雜卦傳》，是對(duì)《易經(jīng)》的解釋性著作，大約于戰(zhàn)國(guó)末期經(jīng)多人之手陸續(xù)寫(xiě)成。它使《周易風(fēng)水》從巫術(shù)轉(zhuǎn)變?yōu)檎軐W(xué)，從迷信轉(zhuǎn)變?yōu)閷W(xué)術(shù)。作這一部解經(jīng)之作，《易傳》不能破壞卦爻符號(hào)和卦爻辭的神圣，不能不從象數(shù)、義理兩方面來(lái)闡發(fā)其意蘊(yùn)；而作為一部哲學(xué)著作，它又必須突破其巫術(shù)迷信因素。因而可稱(chēng)之為哲學(xué)化的卜筮，或穿卜筮外衣的哲學(xué)。它以《易經(jīng)》框架結(jié)構(gòu)為表現(xiàn)形式，提出了一個(gè)包括天道、地道和人道在內(nèi)的、關(guān)于自然和社會(huì)普遍規(guī)律的哲學(xué)思想體系。
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