泛靈論（Animism）一詞源于拉丁文“animi”，原意指一切存在物和自然現象中的神秘屬性，即靈魂。泰勒提出了靈魂的概念，認為靈魂是無形的，類似于蒸汽、薄霧或陰影。泰勒認為，靈魂觀念是一切宗教觀念中最重要、最基本的觀念之一，是整個宗教信仰的發端和賴以存在的基礎，也是全部宗教意識的核心內容。它是賦予個體生命和思想的源泉，能夠獨立支配肉體所有者的個人意志，具有在空間中國移動通信集團的能力。雖然大部分情況下不能被看到或觸摸到，但它同樣具有物質力量，有時看起來像一個醒著或睡著的人，或者像一個離開肉體但與肉體類似的幽靈螳螂。在死后，靈魂仍然存在于人的肉體上并繼續生活。它還可以進入其他人、動物或物體的肉體中影響它們。泛靈論是一種宗教和本體論的觀點，它的特點是相信自然環境的某些方面，如樹木、山脈和動物，是非人類的人，我們可以與之保持社會關系。
人類無法解釋事物的過程是神靈信仰存在的基礎。早期人類面對生命的消失會感到恐懼，他們試圖找出如何使事物恢復生命的方法，因此相信事物的本質不在于物質存在，而在于某種精神性的存在。為了解釋這些想法泛靈論便隨之產生。泛靈論研究兩個主要問題：一個主題是各種“精神”和“靈魂”的存在。另一個是圍繞著人格的歸屬。
泛靈論（Animism）提供了一種解釋宗教現象和信仰的框架，認為意識存在于整個宇宙中的各種實體和現象中。泛靈論改變了人們對宗教和神秘主義的理解，同時泛靈論認為意識存在于宇宙各種實體和現象中，強調萬物都有靈魂，促使人們保護環境、維護生態，實現可持續發展。它挑戰了傳統的物質主義觀點，激發了對意識和自然界關系的探索興趣。作為宗教和文化現象，泛靈論對宗教人類學、文化學和哲學等學科具有重要的意義，有助于深入探討宗教、信仰和人類思維的本質。在精神分析學派的創始人西格蒙德·弗洛伊德看來，泛靈論是人類將世界作為一個整體來理解的第一次偉大嘗試。
原文與出處
泛靈論（Animism）的概念最早由英國人類學家愛德華·伯內特·泰勒（Edward Burnett Tylor）提出，19世紀晚期，泰勒將該哲學思想與宗教思想聯系起來，并認為泛靈論為世界許多宗教的發源驅動，并在他的著作《原始文化》（Primitive Culture）中進行了廣泛的闡述。以下是泰勒在《原始文化》一書中關于泛靈論的原文摘錄：
"Animism,in its most comprehensive sense,is the doctrine of the existence of soul in general,or of souls or spirits apart from bodies. The doctrine may be further limited,either (A) to the souls of men,or (B) to those of brutes,or (C) to those of plants,or (D) to those of inanimate objects,or (E) to those of the dead in one form or another. The names are of course here taken in a wide sense; thus by men we mean,along with living human beings,the souls of the dead,and by inanimate objects we mean,along with such things as stones or logs of wood,the souls of which the savage has no doubt whatever."
這段原文中，泰勒給出了泛靈論的定義，認為泛靈論是關于存在于身體之外的靈魂或精神的學說。他將泛靈論的對象分為人類的靈魂、動物的靈魂、植物的靈魂、無生命物體的靈魂以及死者的靈魂等多個方面。泰勒通過廣泛的研究和考察，將這些不同形式的靈魂納入泛靈論的范疇中，構建了泛靈論的理論體系。
溯源
英國文化人類學家愛德華·B·泰勒爵士（Edward Burnett Tylor）認為，人類的文化演進是從蒙昧向文明的過程，是一種不斷進步的發展。在早期的階段，人們的思考主要集中在兩類生物學問題上：一是關于生死之間的差異，以及清醒、夢、昏迷、疾病和死亡等現象的原因；二是關于夢中人物形象的本質。在這個階段，人們傾向于將這些現象歸因于普遍存在的靈魂，甚至相信動物、植物以及自然界的日月星辰都有與人類相似的感情和感知能力，形成了最初泛靈論的觀點。
愛德華·B·泰勒的“泛靈論”概念主要用于解釋原始部落的宗教信仰，認為所有生物都擁有靈魂，這些靈魂在身體死亡之后可以繼續存在。他還指出，各種精靈可以升華為強大的神靈。泛靈論的觀點認為，肉體和靈魂可以相互分離，靈魂在脫離肉體之后仍然存在，并存在于自然界中。
科學心理學的創始人W.威廉·馮特研究民族心理20多年，發展了J.H.泰勒的萬物有靈論，并作了部分修正和補充，提出了“體魂”的概念。體魂是指與整個身體聯系的或與某個特殊器官相聯的靈魂。泛靈論流傳較廣，影響較大，不僅是宗教的起源之一，而且還影響了不少的哲學體系，柏拉圖、亞里士多德以及中世紀的經院哲學等都以泛靈論解決靈魂和肉體的關系。
德國哲學家、文化哲學創始人恩斯特·卡西爾認為，原始宗教文化中的人們普遍相信死亡不是自然法則的必然結果，而是受個別和偶然原因的影響，如巫術、魔法或其他不利因素。這與認為人生來就注定會死亡的概念相悖，與神話思維和原始宗教思想完全不同。
斯洛文尼亞作家、學者齊澤克也聲稱，在人的生命循環中，除了其自然軀體（包括創生和腐爛的循環）和自然死亡之外，還存在著另外一個軀體，一個由其他實體構成的高尚之軀，它超越了生命循環。
全世界無產階級和勞動人民的偉大導師和領袖、馬克思主義創始人之一恩格斯認為，在遠古時代，人們對自己身體的構造并沒有完全了解，受夢中景象的影響，他們產生了一種觀念：他們的思維和感覺不是來自身體的活動，而是一種獨特的、存在于身體中的靈魂活動，在人死亡時離開身體。在這種觀念的影響下，人們將人與野獸和其他萬物的靈魂看作是沒有明顯界限的，認為人與動植物、無生命的物品的靈魂可以相互轉移。同時，萬物被賦予了獨特的靈氣，人性和生命不僅歸屬于人和野獸，也歸屬于物質，如山川河流、草木石頭、工具等都被視為具有靈性的對象，因此神話和傳說應運而生。在古希臘羅馬哲學的觀念中，“宇宙充滿了許多有神的性質的幽靈”，如太陽、月亮、暴風雨、雷電、山脈和江河湖海等。
發展
最初的泛靈論涉及到人們對于靈魂和自然崇拜的觀念。然而，現代學者對泛靈論進行了重新定義，并將其應用到更廣泛的領域。例如，社會學三大奠基人之一的愛彌爾·涂爾干將泛靈論擴展到人類和非人類實體之間的社會關系和互動的研究中。
現在泛靈論的定義已經超出了最初的理解，包括人類與非人類實體之間的社會關系和互動。這種新方法有時被稱為人類學中的“新泛靈論”。近年來，許多作家重新定義了泛靈論，包括Nurit Bird-David，菲利浦·德斯科拉，蒂姆·英戈爾德，格雷厄姆·哈維和斯圖爾特·格思里。這些哲學家用另外的方法描述了泛靈論思想的特征，例如現代主義泛靈論，行動主義泛靈論和作為本體論的泛靈論。在這些新的理解下，泛靈論的概念更加豐富和多樣。它不僅僅涉及到宗教領域，還涉及到人類與自然界、社會關系、實踐行為和權力結構等多個領域的思考和研究。不同的學者運用不同的理論和方法，重新解釋和探討泛靈論的特點和意義。他們的努力不斷加深著我們對于泛靈論的理解。
歷史中的泛靈論
在非洲的一些部落中，人們對動物持有特殊的崇拜和尊重，表現出一種泛靈現象。例如，馬賽人（Maasai）部落崇尚牧草和牛群，并認為它們是神圣的存在。他們很少吃糧食，而是以吃牛羊肉、喝牛羊奶為生。還有飲鮮牛血的習俗。馬賽人將生血、鮮奶為可口飲料，將牛血當作傳統的早點，把煮沸過的牛羊奶作為藥物給有病的人飲用。并且他們將獅子視為權威和勇氣的象征，他們在部落的很多儀式和習俗中與獅子進行互動。
許多原住民文化中存在著對自然界中各種元素的崇拜。例如，澳大利亞土著人崇拜“夢境時間”中的各種生物和自然現象，如巖石、河流、動物和植物。他們相信這些元素都有自己的靈魂，并與人類社會緊密相連。他們認為這些神話生物是永恒的，存在超越時間和空間的限制。盡管有些故事講述了它們的死亡或消失，但這些事件并不會減弱它們的本質或精神存在。相反，它們繼續以超越時間的永恒狀態存在。夢時代不僅僅是過去的事件，而是一個活躍的、持續存在的現實，與當下和未來相關。夢時代中的神話生物通常與特定的地理位置相關聯，那些地方被認為是重要事件發生的地點，或者是它們轉化成巖石露出或水池等自然地理特征的地方。這些地點具有深刻的靈性意義，被土著社區視為神圣之地。儀式和慶典常常圍繞這些神圣地點展開，以保持與神話生物的聯系，并確保土地和人民的福祉。
神道教是日本傳統的宗教信仰，其中泛靈論的觀念被廣泛接受。神道教認為自然界中的山川、樹木、河流等都有自己的神靈，被稱為“神”。人們會舉行祭祀儀式，以表達對自然神靈的敬意和感謝。
現代工業社會中的泛靈論
現象
現代社會中存在著靈性旅游的趨勢。人們前往特定地點，如寺廟、圣地、自然磁場等，尋求心靈上的啟示和寧靜。這些旅游目的地通常與泛靈論的信仰有關，認為那些地方擁有特殊的能量或靈性。
在現代社會中，一些人尋求精神療法來治療身心問題。這些療法可能涉及能量治療、水晶療法、冥想等，認為這些方法可以平衡身體和靈性。在心理咨詢和治療中，一些方法可能涉及靈性層面的探索和療愈。例如，心理治療可以采用認知治療等實踐來幫助人們認識自己的內在需求和潛能。
評價
泛靈論這一現象不同學者有不同的評價和觀點。比如文化相對主義者認為泛靈論是文化多樣性的表現，應以包容和尊重態度看待。他們強調不同文化都有存在的意義，不應用科學標準評價。科學實證主義者持不同觀點，認為泛靈論缺乏科學依據，是一種虛假信仰。他們強調應基于實證證據和邏輯來評估現象，避免迷信和虛構。社會學研究者專注于泛靈論現象在社會層面的影響和功能。他們探究泛靈論信仰在社區凝聚力、文化傳承、等方面的作用，既尊重不同文化的信仰，又用社會學方法理解和解釋現象。心理學家關注泛靈論信仰在個體心理層面的影響，探討為何一些人更傾向于泛靈論觀念，以及這些觀念對個人心理健康和心理治療方面的影響。
關聯學派
水生論、泛心論和生命力論
泛靈論經常與水生論、泛心論和生命力論這三個學說混為一談。水生論認為宇宙本身就是一個活的有機體，亞里士多德的弟子斯特拉圖就認為宇宙中的運動可以通過內部的，無意識的，自然主義的機制來解釋。而泛心論認為“心在自然界中是基本且無處不在的”。與泛靈論者不同，泛心論者不會將自然世界的特征視為具有類似于人類的成熟的內部或文化生活。而生命力論則認為生物現象不能用純粹的機械術語來解釋，對這些現象的完整解釋將需要訴諸精神物質或力量。生命論者認為，所有生物都有一個共同的精神品質或流體（亨利·柏格森（Henri Bergson）稱之為“élan vital”）。
現代主義泛靈論
斯圖爾特·格思里（Stewart Guthrie）是現代主義泛靈論的支持者。他認為人們為什么傾向于將能動性和人格歸因于非代理人和非人，這是泛靈論需要解釋的問題之一。格思里對后現代主義和相對主義的傾向持保留態度，他拒絕將泛靈論作為一種本體論研究，認為它與自然主義的科學理解并不相形見絀。他批評后現代主義方法將局部想象作為事物存在的仲裁者，放棄了科學項目中的現實主義承諾。格思里認為，泛靈論的思維是一種進化適應性生存策略的結果。泛靈論是一種感知非主體現象中主體的策略，雖然它在整體上是有益的，但也可能導致錯覺。
行動主義者的泛靈論
蒂姆·英戈爾德（Tim Ingold）將泛靈論描述為一種積極傾聽的實踐。行動主義者不認為世界中存在"自然精神"，而是積極與活躍的自然世界進行互動和交流。泛靈論并非行動主義者所依賴的系統，而是存在于他們與世界互動的方式中的內在觀念。行動主義者認為泛靈論思維不是基于對精神或非有意識對象的信仰，而是一種體驗，一種特定生命形式與當地環境進行反應和交流的方式，一種將自然環境作為參與主體而非客體的生活形式。因此，泛靈論現象學具有獨特的人際關系特征。
作為本體論的泛靈論
本體論的泛靈論學派認為泛靈論是由不同本體論觀念構成的獨特理論。菲利普·德斯科拉（Philippe Descola）將泛靈論描述為競爭性的本體論之一，它將文化概念分為"內部性"（主觀或私人經驗狀態）和"外部性"（物理狀態）。泛靈論者認為外部世界的元素具有共同的內在性質，但在外部特征上有所不同。這與自然主義者的世界觀形成對比，后者認為世界上的生物在物質上相似（由相同或相似的物質組成），但在內在性質上有所不同。因此，泛靈論者認為，盡管人類和樹木在外觀上存在差異，但它們共同擁有相似的內在狀態。
社會關系泛靈論
格雷厄姆·哈維（Graham Harvey）總結了泛靈論者的信念，認為"世界上到處都有人，只有其中一些是人類，生活總是通過與他人的關系來實現"。社會關系泛靈論學派將泛靈論理解為與人與非人之間關系根本相關的觀念，而不是依賴于某種抽象的內在或靈魂概念。這并不意味著泛靈論者沒有超越人格的客體概念，而是泛靈論傳統對于何種事物可以被視為"人"的傳統觀點提出了重要挑戰。努里特·伯德-大衛（Nurit Bird-David）提出了一種支持這一觀點的版本，他認為泛靈論是一種"關系認識論"，其中人類與非人類之間的社會關系是泛靈論本體論的基礎。
兒童泛靈論
近代著名兒童心理學家皮亞杰的指出，兒童在早期階段（4至7歲）往往將一些事物看作是有生命、有意識、活的東西。他們可能將玩具視為活的伙伴，與其進行游戲和交談。隨著年齡的增長，兒童對于有生命的范圍進行了限制，如將活動的事物視為有生命的。之后，他們逐漸將有生命的范圍限制在自己能夠活動的東西上，直到更晚的階段才將動物和植物視為有生命的存在。
需要注意的是，對于兒童泛靈論的觀點不同人存在差異。一些學者認為，兒童泛靈論是暫時的、不穩定的，依賴于對象擬人特點的知覺或表象。這種觀點認為，兒童缺乏關于“活的”和“心理”的系統化正確知識，以及由對象擬人特點引發的情緒體驗是泛靈心理產生的條件。
相關著作
《原始文化》是愛德華·伯內特·泰勒的著作，創作于1871年。《原始文化》被認為是人類學領域的經典之一。該書以進化論為理論基礎，通過引用大量的民族學材料，深入研究了原始人類的精神文化現象，尤其是宗教信仰等問題。提出了關于文化發展階段和脈絡的見解，并對文化進行了界定。同時提出了泛靈論的基本概念。
《圖騰與禁忌》是西格蒙德·弗洛伊德的著作，寫于1911-1913，該書探討了圖騰制度與禁忌之間的關系。弗洛伊德認為，圖騰制度和禁忌是原始社會中人類對亂倫的恐懼的表達，是矛盾情感的產物，并構成了原始人的道德觀。在研究泛靈論的施術方式（巫術與魔法）后，弗洛伊德發現原始民族在施術的過程中試圖通過操縱心理作用的規律來控制真實事物。他認為人類對自然現象的第一種解釋（泛靈論）是由心理作用所造成的。通過運用精神分析學的方法，并借鑒其他學者對圖騰崇拜起源的研究，西格蒙德·弗洛伊德逐漸解開了圖騰制度和禁忌的謎團。
觀點言論
泛靈論認為靈魂存在的三種形式”一是：靈魂在大地上游蕩，有時會拜訪他們原先的家園。二是：靈魂轉生為他人，甚至轉生為動物、植物等。三是：靈魂在另一個世界有特殊的位置“。這體現出泛靈論認為靈魂具有持久的存在性，不受物質身體的限制。因此對相信泛靈論者帶來了安慰和希望，因為他們相信生命并非終結于死亡，而是延續在另一個形式中。
泛靈論相信”所有生物的靈魂在肉體死亡或消失后仍能繼續存在。各種神靈可以升格，進入威力強大的諸神行列“。
泛靈論還認為”世界各民族的最高級的神都是人類自身的反映“。
影響
宗教和神秘主義
泛靈論的產生讓人們對宗教和神秘主義的理解產生影響。它提供了一種解釋宗教現象和信仰的框架，認為意識存在于整個宇宙中的各種實體和現象中。此外，泛靈論強調自然界中的萬物都是有靈魂的，使信仰者能自覺保護環境，維護生態，促進了可持續發展。同時泛靈論促使人們更有可能對自然界的事物進行尊重和保護，以實現與自然的和諧共存。
科學和哲學
泛靈論的提出引發了科學和哲學界的討論，挑戰了傳統的物質主義觀點。并且，泛靈論能激發個人對意識和心靈的探索，對個人對意識和自然界關系的探索興趣產生影響。同時泛靈論作為一個宗教和文化現象，對于研究宗教人類學、文化學和哲學等學科具有重要意義。通過研究泛靈論的觀念和實踐，人們可以深入探討宗教、信仰和人類思維的本質。
疾病治療
泛靈論在靈性治療中也有重要意義，泛靈論關注個體的超越性追求、信仰和與更大力量的聯系。這種治療方法有助于理解和支持患者的心理、生理和靈性層面，可以賦予生活以意義和目標，使患者在應對困境和壓力時，能增進內心平靜與安寧，并且能幫助患者發現個人潛能，促進成長與自我價值的實現。綜合而言，靈性治療為患者的整體健康和幸福提供了細致全面的支持。
相關爭議
對于宗教的起源。自然崇拜起源論以宗教學奠基人弗里德里希·繆勒為代表，他認為當原始人類生活在與大自然密切交織的環境中，他們面對著日出、星空、風暴、山川河流等自然現象。這些神秘而超越人類理解的事物，賦予了他們無限的感受和體驗。因此，他們開始將這些自然現象神化，崇拜為神性或神靈。宗教最初就起源于對大自然的敬畏和驚嘆。原始人類將自然界強大、不可解釋的力量視為超越凡人的存在，因而將其視為神圣的。隨著時間的推移，這些崇拜的對象逐漸演化成各種神靈、神明、宇宙力量等形式，形成了豐富多樣的宗教信仰。而法國社會學家涂爾干則認為圖騰崇拜是宗教的起源，是原始文化的根本。他指出“宗教是一種與既與眾不同又不可冒犯的神圣事物有關的信仰與儀軌所組成的統一體系，這些信仰與儀軌將所有信奉它們的人結合在一個被稱之為‘教會’的道德共同體之內”。
名人評價
蘇聯的締造者弗拉基米爾·伊里奇·列寧曾在《列寧全集》中指出”明顯的感覺只和物質的高級形式（有機物質）有聯系，而‘在物質大廈本身的基礎中’只能假定有一種和感覺相似的能力“。
英國文化人類學家泰勒爵士（Edward Burnett Tylor）在其《原始文化》一書中將泛靈論與宗教思想做勾稽，并認為泛靈論為世界許多宗教的發源驅動。
參考資料 >
Concepts of Animism.The Internet Encyclopedia of Philosophy (IEP) .2023-07-16
YOUNG CHILDREN'S UNDERSTANDING OF ANIMACY AND ENTERTAINMENT ROBOTS.World Scientific.2023-07-19