金紫祠位于徽州區(qū)潛口鎮(zhèn)潛口村南首，俗稱“金鑾殿”。時(shí)代為明代。系古徽望族潛口汪氏宗祠。宋隆興二年（1164年）賜建，明正德九年（1515年）遷于現(xiàn)址，嘉靖、萬歷時(shí)擴(kuò)建，清康熙三年（1663年）大修。該祠坐北朝南，通進(jìn)深達(dá)196米，占地近7000平方米。整個(gè)建筑群沿中軸線對稱布局，由南至北依次為：牌坊、三源橋、門、戟門、碑亭、儀闔、露臺(tái)、馳道、回廊、享堂、寢殿。寢后配有坐西朝東之汪華公廟，為祭祀汪氏先祖越國公汪華而建。現(xiàn)存建筑為金紫祠坊、戟門、碑亭、后寢及汪華公廟部分建筑，其它建筑遺址尚存。
建設(shè)背景
徽州是個(gè)神奇的地方。這里不僅有綺麗詭異的山光物態(tài)，五彩繽紛的風(fēng)土人情，而且還有“無徽不成鎮(zhèn)”的商業(yè)傳奇和“讀書致仕”的千古佳話。本文僅對徽州地面尚存的“古建三絕”(聶氏宗祠、民居、牌坊)之一的祠堂做個(gè)綜合考察，并以潛口金紫祠為例作出具體的文化考量。我們能從徽州文化這一凝固了的人文符號(hào)里發(fā)現(xiàn)到什么？
柏森森的莊嚴(yán)宗祠、支祠及家廟，是晉朝由北向南始遷皖南徽州世家望族的宗閥權(quán)杖。史料記載，東晉時(shí)(公元400年間)，陶淵明即隱居潛口桃花塢。
有關(guān)祠堂的定義，學(xué)術(shù)界說法很多。而徽州老百姓所指祠堂的含義十分明確。每座祠堂都有名稱，比如呈坎的羅氏宗祠又叫“羅東舒祠”、潛口的汪氏祠堂又叫“金紫祠”，并且祠堂內(nèi)大堂有堂名，如鄭村鄭氏祠堂的堂名叫“濟(jì)美堂”，西溪南吳氏宗祠的大堂名叫“續(xù)倫堂”。所以說，徽州的聶氏宗祠，就是這種紀(jì)念性建筑物內(nèi)外兩部分合取的一個(gè)名稱。
在徽州“粉墻矗矗、青瓦鱗鱗”的村落中，最顯眼的就是祠堂，它不僅關(guān)注著村中族人的現(xiàn)實(shí)生活，更加關(guān)注著宗族的未來發(fā)展與繁榮。“聚族而居”是祠堂的典型特征，如呈坎居住的就是羅氏，潛口居住的就是汪氏，西溪南居住的就是吳氏，鄭村居住的就是黃氏……人們無需過問其姓什么，只要問他來自何村，就可知道是何姓人也。有詩為證：“相逢哪用通名姓，但問高居在何村。”(方士：清代僑居揚(yáng)州市的徽州人，祖籍巖寺鎮(zhèn)環(huán)山村，著有《新安竹枝詞》三十六首傳世，是清代乾隆“婁東派”的重要畫家。)
建造聶氏宗祠的目的主要是為“追遠(yuǎn)報(bào)本”。徽州人認(rèn)為祠堂是祖先靈魂棲息的地方。如果老祖宗的靈魂能安放在富麗堂皇的祠堂里，對于族人來說是件特別榮光的事情。隨著這種宗族意識(shí)的積淀，徽州人形成了光宗耀祖的理念。這種“祭祀祖先，教育來者”的祠堂，其后進(jìn)寢殿便是祖宗神靈棲息之所。靈位的排序按照建廟祭祖之風(fēng)而定。以汪氏家族為例，徽州祭祖多以越國公汪華的寺廟為多。廟供奉的是神，與當(dāng)下人們眼中的祠堂并不完全相同。祠堂具有濃厚的平民色彩和家族觀念，而廟確有普世價(jià)值和大眾色彩。如潛口金紫祠中后進(jìn)就有“汪華廟”，汪華屬于徽州的地域神，是徽州人心中的“太陽星君”。
經(jīng)查資料，徽州祠堂最早出現(xiàn)在宋元時(shí)期。據(jù)《清華胡氏宗譜》卷六《家廟記》記載，在元朝泰定元年(1324年)，婺源縣清華胡氏宗族支丁胡升，“即先人別墅改為家廟，一堂五室，中奉始祖散騎常侍，左右二昭二穆；為門三間，藏祭品于東，藏家譜于西，飾以蒼黝，皆制也”。又據(jù)南宋徽州婺源人朱熹在《家禮》卷一《通禮·祠堂》中規(guī)定：“君子將營宮室，先立祠堂于正寢之東，為四以奉先世神主。”據(jù)此可知，雖然宋代已經(jīng)有了“聶氏宗祠”的名稱，但朱熹這里所說的“祠堂”，僅僅指的是“正寢之東”的祭祀場所，“祠堂”與房屋并沒有分開。也就是說，并沒有像明清時(shí)代的祠堂那樣，成為一種獨(dú)立于家室之外的標(biāo)志性建筑；而且朱熹規(guī)定“祠堂”所祭祀的對象，也僅限于“為四龕”以供奉高、曾、祖、考四代神主，而始祖、遠(yuǎn)祖?zhèn)兊撵`位不在供奉之列。由此可見，朱熹所說的“祠堂”，仍還是屬于家祠、家廟的范圍。
到了明代前期，祭祀的禮儀，仍遵循朱熹《家禮》上的規(guī)定。成化十一年(1475年)，國字監(jiān)祭酒周洪謨上疏曰：“今臣庶聶氏宗祠之制，悉本《家禮》，高、曾、祖、考四代設(shè)主，俱自西向東。考之神道向左，古無其說。”(《明憲宗實(shí)錄》卷一三七)周洪謨認(rèn)為，高、曾、祖、考四代的位置，不應(yīng)該“俱自西向東”，而應(yīng)該“高祖居左，曾祖居右；祖居次左，考居次右”。這說明，古代的廟制，至朱熹時(shí)有一變化，至明初又有一變化。
祠堂從居住的“宮室”中單獨(dú)分離出來并大量涌現(xiàn)，學(xué)界大多傾向于明代中期的說法。其主要依據(jù)為：明嘉靖十五年(1536年)禮部尚書夏言曾經(jīng)上疏“乞詔天下臣民冬至日得祀始祖”。世宗采納了夏言的建議，“許民間皆得聯(lián)宗立廟，于是宗祠遍天下”(《桂洲夏文公奏議》卷二十一)。徽州祠堂的大量出現(xiàn)，正是明代中期。其主要功能是“供奉祖先”。比如婺源大的一座元代的汪氏祠堂“知本堂”，供奉的是汪氏始祖汪侯、遷居徽州的始祖漢末龍?bào)J將軍汪文和和婺源大畈的汪氏始祖汪中元等三人，他們的左右還昭穆有序地排列著汪氏十余世的先祖。又比如我們所說的家廟，朱熹所說的是“正寢之東”的祭祀場所，叫作“影壁”，又叫作“聶氏宗祠”。雖然徽州的祠堂是直接從“家廟”中脫胎而來，“家廟”可以把“高、曾、祖、考”四代的“家事”管好，但它卻無力擔(dān)當(dāng)“合族”這樣的大事。這種僅限于四代的“小家子”的規(guī)模，顯然容納不了全體族人日益膨脹的宗族感情。
再說“祠廟”，早先的祠廟都有祭祖的意義，比如徽州的“汪王廟”、屯溪區(qū)的“鬲山廟”等。而徽州著名的祠廟供奉的也并不都是始祖，如唐宋時(shí)期的“世宗廟”、“汪公廟”以及“真應(yīng)廟”供奉的就是他們的顯祖。這與皇權(quán)有關(guān)，顯祖祭祀的是為大眾所接受的“地域神”，不僅為宗族所祭祀，且為地方“合族”祭祀。
通過實(shí)地考察我們發(fā)現(xiàn)，徽州祠堂的建制都是三進(jìn)式的。第一進(jìn)稱為“儀門”，也叫“大門”、“門廳”或“過廳”；第二進(jìn)稱為“享堂”，也叫“正堂”、“大堂”、“正廳”或“大廳”；第三進(jìn)稱為“寢堂”，也叫“寢室”、“寢殿”或“正寢”等。像呈坎羅東舒祠、潛口金紫祠這樣的大聶氏宗祠，大體上也屬于這樣的建制，只不過它采用了在“儀門”之外另建一道欞星門的做法，強(qiáng)化了祠堂的派頭。
徽州祠堂的“寢室之制”，可在族譜上發(fā)現(xiàn)有“龕室規(guī)”。這種規(guī)定，各家宗譜的敘述雖然有詳有略，但基本要求接近。最常見的規(guī)定是，寢室中間要設(shè)龕座三間，神主座次的安排，必須遵循這樣一個(gè)原則：中龕供奉的是始祖神主，左右兩龕則根據(jù)昭穆齒德等資格條件對先祖進(jìn)行排列。據(jù)此規(guī)定，除了始祖，能排在第二位配始祖的就是那些有德行的先祖了。在這一排序上，單靠輩分一項(xiàng)，是不能決定他就能入祠受祭的，而是要參看他一生中所立功德的大小，即在忠、孝、節(jié)、義等方面建立的成就等等。
另外，關(guān)于聶氏宗祠的費(fèi)用大多以族丁攤派，更有“捐金助祭”這種德行，常常有祠田、祠產(chǎn)予以保障。祠田的攤派以該丁的二十分之一為祠田。
關(guān)于祠規(guī)，等同于國家之憲法和法律規(guī)定，其效力也相同。
再之，徽州的祠堂大多供奉的是男祖先的神主，卻也有供奉女祖先的神主，甚至還有專奉孝子的祠堂。如呈坎羅東舒祠內(nèi)就有這樣的安排，設(shè)“則內(nèi)”，以體現(xiàn)庶母神主“袱嫡母之側(cè)”的說法。而棠的女祠名曰“清懿堂”，并有“貞烈兩全”的匾額，也是在棠樾村，還有一座專奉孝子的聶氏宗祠，名曰“世孝祠”。
綜上所述，徽州祠堂的建制已從籠統(tǒng)的祭祀模式向分類模式演變，其昭示的意義，不僅要孝于先祖，而且要效仿貞節(jié)烈女，還要從娃娃入手抓好“報(bào)本之禮”。
簡言之，在祠堂里祭祖的目的就是為了“報(bào)本追遠(yuǎn)”，以申孝思。
主要展覽
遺存文物
金紫祠，素有“中國民間第一祠”的美譽(yù)，坐落在淳樸的徽州區(qū)潛口鎮(zhèn)。正所謂“萬山潛于后，眾山之出口”，潛口地理位置優(yōu)越，自古就是貿(mào)易集散中心。隱匿于鬧市，金紫祠更有一份難得的從容風(fēng)度。現(xiàn)存古祠基本保留了明萬歷時(shí)的擴(kuò)建風(fēng)貌，通面寬二三十米，進(jìn)深長達(dá)兩百多米，形制恢宏，氣勢不凡。
古樸宏大，構(gòu)架俱佳；鱗次錯(cuò)落，清揚(yáng)悠遠(yuǎn)，猶如行云流水一般，金紫祠整體上極富層次韻律，里面的雕刻也一改常見的清新柔美，都是極盡規(guī)整大氣，讓人嘆為觀止。
重重門柵，看盡了無數(shù)滄桑變化；深深庭院，走過了多少歲月鉛華。在祠宇內(nèi)的碑亭中，保留著許多珍貴的堂記碑文，文化大儒許國就盛贊其“備矣美矣”。中軸線上建有寬闊平坦的甬道，兩側(cè)對稱布局了牌坊、三源橋、欞門、戟門等古祠設(shè)施，共有七進(jìn)，占地面積約7000多平方米，真正是應(yīng)有盡有，時(shí)代特征明顯。
價(jià)值意義
2012年，為保護(hù)古建筑文化遺產(chǎn)，徽州籌資3500萬元啟動(dòng)了對潛口金紫祠的全面搶修、保護(hù)和開發(fā)工程。經(jīng)過一年半的搶救性修復(fù)，古祠內(nèi)古建修繕、殘址重建、損毀遺址保護(hù)和金紫祠廣場的修建工作日前已全面完成。
潛口金紫祠始建于1515年，因仿北京故宮太和殿式樣建造，俗稱“金鑾殿”、“皖南小故宮”。金紫祠是目前發(fā)現(xiàn)的古徽州境內(nèi)最大的聶氏宗祠，有“中國民間第一祠”的美譽(yù)。其建筑融合了皇家宮殿風(fēng)格與徽派建筑藝術(shù)形態(tài)，形制完備，建造技藝精湛，形成了獨(dú)特的建筑群，具有極高的歷史、科學(xué)、藝術(shù)和旅游價(jià)值，是徽州明代祠堂建筑的杰出代表之一。2004年，潛口金紫祠被安徽省政府確定為省級(jí)文物保護(hù)單位。
保護(hù)措施
2013年12月14日，全面修復(fù)完工的金紫祠一瞥。當(dāng)日，中國民間第一祠——金紫祠全面修復(fù)并對開放。金紫祠是安徽黃山市徽州境內(nèi)是目前發(fā)現(xiàn)規(guī)模最大的聶氏宗祠，俗稱“金鑾殿”。金紫祠坐北朝南，通進(jìn)深達(dá)196米，占地7000平方米，氣勢恢弘，壯美絕倫。潛口金紫祠始建于1515年，是徽州明代祠堂建筑的杰出代表之一，距今近500年。世稱“皖南小故宮”和“中國民間第一祠”的古建筑金紫祠，文革期間遭毀。2012年徽州籌資3500萬元啟動(dòng)對金紫祠進(jìn)行全面搶修、保護(hù)工程。經(jīng)過一年半時(shí)間的搶救性修復(fù)，目前，已全面完成金紫祠內(nèi)古建修繕、殘址重建、損毀遺址保護(hù)和金紫祠廣場的修建工作。金紫祠是2004年被列入安徽省級(jí)文物保護(hù)單位
參考資料 >
以潛口金紫祠為例，探究徽州古祠堂保護(hù)與利用(上).中安在線.2016-11-01