張五（生卒年不詳），綽號(hào)“攤手五”，是雍正年間（公元1730年左右）北京的一位著名名伶。他是少有的萬(wàn)能老，各種角色皆能演，文武戲都表現(xiàn)出色。代表作品包括《一捧雪》《二度梅全傳》《三官堂》和《四進(jìn)士》等。
人物經(jīng)歷
他不滿清制，言論反清，致被通緝，他逃亡來(lái)粵，匿居佛山市。在佛山時(shí)他傳授了“江湖十八本”。
江湖十八本是當(dāng)時(shí)全國(guó)流行的由一至十八領(lǐng)頭的十八個(gè)劇目，如《一捧雪》、《二度梅》、《三官堂》、《四進(jìn)士》等，后來(lái)成為第一批粵劇傳統(tǒng)劇目和當(dāng)時(shí)粵劇伶人必修的基本課程。他對(duì)粵劇是有很大的貢獻(xiàn)，因此粵劇中人尊稱他為"張先師"，他和華光祖師，田竇二師，一同尊奉到現(xiàn)在。
人物評(píng)論
粵劇行內(nèi)有云：“未有八和，先有吉慶，未有吉慶，先有瓊花”。
吉慶公所和八和會(huì)館是先后建立于清代同治光緒年間的粵劇本地班行會(huì)組織（或賣戲營(yíng)業(yè)所），均出現(xiàn)在瓊花會(huì)館之后，正如現(xiàn)仍健在的粵劇老藝人、廣東八和會(huì)館最后一任會(huì)長(zhǎng)黃君武先生所說(shuō)：“瓊花會(huì)館是粵劇界最早的戲行會(huì)館”。但早到什么時(shí)候，卻無(wú)正史可征，亦乏文物可證。一般來(lái)說(shuō)，是引用一九四○年麥嘯霞所撰的《廣東戲劇史略》一書(shū)的說(shuō)法而加以發(fā)揮。該《史略》說(shuō)：“雍正繼位……，時(shí)北京名伶張五號(hào)攤手五……逃亡來(lái)粵，寄居于禪城區(qū)大基尾……以京劇昆曲授諸紅船子弟，變其組織，張其規(guī)模。創(chuàng)立瓊花會(huì)館。”不少后人便據(jù)此認(rèn)為：瓊花會(huì)館是建于雍正年間，粵劇本地班的組織亦始于攤手五。郭沫若同志在贈(zèng)給廣東粵劇院的《七律》內(nèi)亦云：“昔有名伶攤手五，佛山鎮(zhèn)上立戲班。”其實(shí)，這是大大縮短了粵劇本地班的歷史，瓊花會(huì)館也非是在雍正年間才創(chuàng)建。
只有本地班的林立，才會(huì)有瓊花會(huì)館的建立。而出現(xiàn)瓊花會(huì)館也是本地班繁盛的歷史必然。因此兩者關(guān)系是相當(dāng)密切，要研究既乏文物可證的瓊花會(huì)館，不妨從粵劇本地班方面入手。
明代，南戲——弋陽(yáng)腔已在廣東省流行，昆班、徽班及江西省、湖南省戲班常入粵演出。受外來(lái)的薰陶，粵人亦習(xí)演戲，繼而組成本地人為主體的戲班，并過(guò)渡到本地人為全體的戲班。”為區(qū)別兩者，前者被稱為“外江班”，后者被稱為“本地班”。愛(ài)新覺(jué)羅·旻寧時(shí)，楊掌生先生認(rèn)為：“廣東樂(lè)部分為二：曰外江班，曰粵劇”。“大抵外江班近徽班，本地班近西班，其情形局面，判然迥殊”。盡管如此，但本地班建立的初期（明代），它與外江班的區(qū)別，主要非是指聲腔的迥異，而主要是指該班是由本地人組成。狹義來(lái)說(shuō)，它是指本地藝人組成的專業(yè)戲班；廣義來(lái)說(shuō)，也可包括農(nóng)民、手工業(yè)者在進(jìn)行季節(jié)性演出活動(dòng)而臨時(shí)組成的演出團(tuán)體。
究竟粵人（本地人）參加戲劇演出活動(dòng)是何時(shí)開(kāi)始呢？郭秉箴先生在《粵劇古今談》一文中認(rèn)為：最早見(jiàn)于明朝歸有光編寫的《莊渠遺書(shū)》，其中記錄了明代正德十六年欽差魏校的諭民文告，內(nèi)有“倡優(yōu)隸卒之家，子弟不許妄送杜學(xué)。”“不許造唱淫曲，搬演歷代帝王，訕謗古今，違者拿問(wèn)”等語(yǔ)。郭秉箴先生認(rèn)為這是廣東省有戲劇演出活動(dòng)的最早記載，認(rèn)為通過(guò)諭民文示可以反證，說(shuō)明在明正德年間便有本地人參加演劇，即在距今四百多年前，廣東就有演劇活動(dòng)。這無(wú)疑是一個(gè)超前的發(fā)現(xiàn)，可是，我們?cè)诜鹕绞癁场短羰献遄V》內(nèi)發(fā)現(xiàn)了比上述更超前的一個(gè)反證。即在正德年間再上溯兩個(gè)皇帝的成化年間，便有佛山市本地人參加戲劇演出。該族譜有如下的記載：“一年之景，元宵節(jié)之燈酒，上巳節(jié)之扮飾，五月五之龍舟，七月七之演戲，世俗相尚，難于禁革。……三月三扮飾，好事者，大眾賃人衣服，借人首飾，或雨致濕，或造成損破，用價(jià)賠償，此事何益。……七月七之演戲，良家子弟不宜學(xué)習(xí)其事。雖學(xué)會(huì)唱曲，與人觀看，便是小輩之流，失之大體……后之子孫，遵吾明囑。”這段霍氏仲房七世祖晚節(jié)翁家箴是寫于明成化十七年（即公元一四八一年），比正德十六年（在《粵劇古今談》一文內(nèi)誤為公元一五一二年，正確應(yīng)為一五二一年）應(yīng)提早四十年。況且，從該族譜所載：“七月七之演戲，世俗相尚”之言來(lái)分析，可以說(shuō)，早在公元一四八一年前，即距今五百多年前，佛山人早就“世俗相尚”參加戲劇演出活動(dòng)。
佛山市現(xiàn)今的燎原路，其中水巷口至平陽(yáng)里的段落，在未開(kāi)馬路前，街名叫太原坊。該坊在清代時(shí)，居住者仍多為霍氏，街名以太原市命名，無(wú)疑是紀(jì)念原祖籍之意。該坊的橫道能通另一條街，名惺臺(tái)公街，該街在民初時(shí)，亦多為霍氏所居。街名的由來(lái)是因霍氏族長(zhǎng)霍惺臺(tái)創(chuàng)建該街的紀(jì)念而命名，故稱“惺臺(tái)公街”。乾隆版的《佛山忠義鄉(xiāng)志》亦載，在當(dāng)時(shí)佛山福德鋪有四所霍氏公祠，其中一所便名“惺臺(tái)霍公祠”筆者是在該街出生和長(zhǎng)大，在十二歲時(shí)，便受鄰近粵樂(lè)弦歌之薰陶，開(kāi)始學(xué)奏廣東音樂(lè)和伴奏粵劇。瓊花會(huì)館舊地所在的大基尾是位于禪城區(qū)東北角，而這兩街亦地處于鎮(zhèn)偏東北角，前后相距不遠(yuǎn)。看來(lái)，在明清兩代，福德鋪和大基鋪內(nèi)，聚居不少優(yōu)伶，季節(jié)性從事戲劇活動(dòng)的同道中人更屬不小。從而可知，在距今五百年前，霍氏仲房七世祖晚節(jié)翁家箴對(duì)本地人演戲發(fā)出“世俗相尚，難于禁革”之嘆是事出有因的。本地人演戲雖視為“小輩之流，失之大體”。但“禁革”確乎陷入“難”的境地，“良家子弟”及“后之子孫”也不會(huì)遵其“明囑”。通過(guò)《家箴》的反證，已可看出明成化十七年前，本地人參加演戲的廣泛性和執(zhí)著追求。
從明成化再上溯三個(gè)皇帝的正統(tǒng)年間，據(jù)《佛山忠義鄉(xiāng)志》載：明正統(tǒng)十四年（公元一四四九年）黃肖養(yǎng)起義軍圍攻佛山，時(shí)值中秋節(jié)。“守者令各里雜扮故事，徹夜金鼓震天”，以圖虛張聲勢(shì)。“后因循之為美事，不可復(fù)禁云”。我們既可把“各里雜扮故事”視為秋色中的“車心”之類，但是否也可以理解為變相的演劇，即是似劇非劇的演出。因?yàn)檫€有“金鼓震天”啊！明嘉靖年間，韶州府的“迎春妝飾雜劇”，惠州府的“裝扮雜劇為美觀”，瓊州府“各競(jìng)辦雜劇故事”，廣州府的“二月，城中多演戲?yàn)闃?lè)”，“罄家資亦為之”等。其中的“妝飾”、“裝扮”、“競(jìng)扮”和“多演”是否與正統(tǒng)年間的“各里雜扮故事”是大同小異呢？顯然是可以肯定。
從外省劇種流入廣東省，以至粵人演劇，到成立粵劇，更至本地班林立，與外江班各樹(shù)一幟，當(dāng)然是有一個(gè)漫長(zhǎng)的過(guò)程。但標(biāo)志著本地班林立的瓊花會(huì)館總不會(huì)遲至在演劇已成“世俗相尚，難于禁革”的明成化十七年以后二百五十年的清雍正年間才建立吧？
現(xiàn)仍暫屬失傳的康熙帝版《佛山忠義鄉(xiāng)志》，志內(nèi)便有談及瓊花會(huì)館，稱該館為佛山會(huì)館之冠，屬戲行會(huì)館，建筑瑰麗。還曾說(shuō)該館建于明嘉靖年間。我們?cè)殚?a href="/hebeideji/1463835977430263012.html">乾隆版《佛山忠義鄉(xiāng)志》，也發(fā)現(xiàn)了這樣的一個(gè)事實(shí)：在乾隆年間，佛山鎮(zhèn)本已建有不小各行各行會(huì)館，唯獨(dú)是在該志的地圖中，其他的什么會(huì)館也沒(méi)有標(biāo)在圖上，就只有在大基頭鋪中，唯一標(biāo)出一個(gè)瓊花會(huì)館。而且在該志的《習(xí)尚》篇內(nèi)，還寫上“優(yōu)船聚于基頭，酒肆勸于市畔”之句，足見(jiàn)在康雍乾年間，瓊花會(huì)館對(duì)鎮(zhèn)內(nèi)外的影響，已是非同一般。“在佛山大基尾水頭邊，我見(jiàn)過(guò)有一石碑，刻有‘瓊花水埗’四字，是明朝萬(wàn)歷年間立的。可以推斷，該館成立于明萬(wàn)歷年間或萬(wàn)歷年前。
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