羽蛇神（Feathered Serpent），又名克察爾科亞特爾（Quetzalcoatl）或庫庫爾坎（Kukulcan），意為“絢麗長尾羽毛的蛇”，是中美洲神話體系中的重要神祇之一。羽蛇神有生物和人兩種形象，即渾身長滿羽毛的蛇或是一位皮膚白皙長著胡須的男性。羽蛇神是中美洲的創(chuàng)世神之一，是奧梅提奧托（Ometeotl）的孩子，他發(fā)明了日歷，掌管著金星、植物、風(fēng)雨等事務(wù)。
羽蛇神的形象最早出現(xiàn)在公元前1200年的奧爾梅克文明，部分遺址中發(fā)現(xiàn)了羽毛和蛇的雕塑碎片，對其的崇拜則最早出現(xiàn)在特奧蒂瓦坎古城文明（公元3至8世紀(jì)）中，羽蛇神被雕刻于神廟中，掌管著森林。公元十世紀(jì)左右，羽蛇神開始被視為金星神，同時還擁有著風(fēng)神化身。在阿茲特克神話中，羽蛇神創(chuàng)造世界，又毀滅世界，中美洲原住民通過向他獻祭或者獻祭他的方式尋求庇佑。
阿茲特克君主試圖將王權(quán)與羽蛇神聯(lián)系起來，統(tǒng)治者會將羽蛇神的頭銜冠于自己的名字之前來增加自己的威望。阿茲特克在信仰羽蛇神的同時也畏懼著他的力量。十六世紀(jì)，阿茲特克君主將西班牙帝國的入侵者視作羽蛇神的化身并將他們視為神話傳說中毀滅文明的信號。在奇琴伊察的遺址中，有為紀(jì)念羽蛇神而建立的庫庫爾坎金字塔以及武士神廟。
基本概況
羽蛇神是中美洲神話中的重要神祇之一，他被描述成一條長滿羽毛的蛇的形象，有時也會被描述成一個皮膚白皙、長著胡須的男人。羽蛇神在演變的過程中逐漸與金星關(guān)聯(lián)起來，掌管金星與歷法。在阿茲特克創(chuàng)世神話中，羽蛇神是創(chuàng)世之神奧梅提奧托（Ometeotl）的孩子。羽蛇神作為四方神之一創(chuàng)造了人類。羽蛇神還有作為風(fēng)神埃赫卡特爾（Ehécatl）的一面，作為風(fēng)神的他頭戴一頂有兩根突出管道的面具（風(fēng)通過其中吹出），戴著墨西哥瓦斯特克部落典型的圓錐形帽子。
歷史起源
羽蛇形象最早出現(xiàn)于公元前1200年的奧爾梅克文明，部分遺址中發(fā)現(xiàn)了羽毛和蛇的雕塑碎片。奧爾梅克人喜歡將動物混合在一起，創(chuàng)造出奇特而美妙的生物。羽蛇神在奧爾梅文明中代表著雨水、土地，尤其是玉米等形象。其后在特奧蒂瓦坎文明（公元前3世紀(jì)）中出現(xiàn)了羽蛇神崇拜。當(dāng)時，羽蛇神被視為植物之神，與地球、水和雨神特拉洛克密切相關(guān)。
歷史演變
羽蛇神
公元前3世紀(jì)初，特奧蒂瓦坎文明時期就有羽蛇神的遺跡。而在后來遺址中，羽蛇神展現(xiàn)了和雨、水、風(fēng)相關(guān)的意象。此時的羽蛇神并沒有人的形態(tài)，通常以鳥和響尾蛇的混合體出現(xiàn)。羽蛇神的名字是納瓦特爾語中“quetzal”（翡翠色羽毛的鳥）和“cóa(chǎn)tl（蛇）”兩個詞的組合。在隨后的傳播中，出現(xiàn)了兩種說法：一種說法是北方的托爾特克人在987年征服尤卡坦半島北部的瑪雅人，建立了以奇琴伊察為中心的統(tǒng)治，并帶來了羽蛇神崇拜；另一種說法則認為并不存在所謂的“托爾特克人入侵”，是瑪雅人建立了奇琴伊察并引入羽蛇神崇拜。瑪雅人所稱呼的庫庫爾坎，羽毛（k'uk'ul）和蛇（kan）也指的是羽蛇。在整個中美洲，由于蛇的生活習(xí)性，它成為聯(lián)系地下和地上生命的象征。蛇的張開的嘴被認為是通向地下世界的洞穴，并且它們的身體常常在中美洲藝術(shù)中被賦予天空的符號。此外，瑪雅語中天空和蛇的單詞發(fā)音相同。
金星之神
公元9至12世紀(jì)，隨著納瓦特爾族部落從北方遷移而來，羽蛇神的信仰經(jīng)歷了巨大變化。這時候的羽蛇神通常被描述成一位男性。托爾特克文化以圖拉城為中心，強調(diào)戰(zhàn)爭和與崇拜天體有關(guān)的人祭，而羽蛇神的神廟成為圖拉城儀式生活的中心。傳說羽蛇神發(fā)明了日歷，作為晨星和暮星（金星）象征著死亡和重生。
公元10世紀(jì)（可能是987年），瑪雅人相信一個名叫庫庫爾坎的人在尤卡坦半島北部建立了奇琴伊察。庫庫爾坎帶來了文化創(chuàng)新，掌管著水、雨、農(nóng)業(yè)，也是王權(quán)和貴族的象征。在瑪雅的藝術(shù)作品中，羽蛇神經(jīng)常以覆蓋著羽毛的蛇的形象或者頭戴羽毛頭飾和珠寶的形象出現(xiàn)。
公元14-16世紀(jì)，羽蛇神被阿茲特克人視為祭司和商人的守護神，以及學(xué)問、科學(xué)、農(nóng)業(yè)、工藝和藝術(shù)之神。在阿茲特克神話中，羽蛇神同時還是奧梅特奧特爾的兒子。創(chuàng)世神話中，他是特斯卡特利波卡、伊西利波切特利和席佩陀克的兄弟，是“13層天堂”中的第9層。
風(fēng)之化身
公元14-16世紀(jì)，埃赫卡特爾（Ehecatl）被認為是羽蛇神的風(fēng)之化身，受到阿茲特克人和華斯特克人（Huastec）的崇拜。埃赫卡特爾本來是羽蛇神的孿生兄弟，即與“晨星”相應(yīng)的“昏星”，掌管著風(fēng)。但由于羽蛇神在阿茲特克神話中同時掌管晨星和昏星，也具有風(fēng)的屬性，埃赫卡特爾也就被看做為羽蛇神的化身。根據(jù)阿茲特克創(chuàng)世神話，羽蛇神化身為埃赫卡特爾，降臨到冥界，從前世界的居民那里偷走骨頭，回到現(xiàn)世創(chuàng)造了人類。埃赫卡特爾的神廟為了展現(xiàn)他與羽蛇神的關(guān)聯(lián)，神廟的入口處通常會被雕刻成像蛇嘴一樣的框架。埃赫卡特爾擁有黑色的身軀，胸部佩戴螺旋殼形飾品，他還生有長齒，帶著紅色面具，面具像鴨子的喙一樣，埃赫卡特爾通過這個面具吹響風(fēng)。
相關(guān)傳說
五個太陽
阿茲特克人相信在現(xiàn)在的宇宙之前存在著四個世界。這些世界，或者稱為“太陽”，都被災(zāi)難摧毀了。每個太陽的末日，人類都被毀滅。現(xiàn)在的世界是第五個太陽，阿茲特克人認為自己是“太陽之民”。創(chuàng)世之神奧梅提奧托（Ometeotl）經(jīng)過多次嘗試才創(chuàng)造了現(xiàn)在的世界，他有4個孩子，統(tǒng)稱為特斯卡特利波卡（Tezcatlipocas），羽蛇神也是其中之一。世界隨著羽蛇神與煙霧鏡的爭斗先后毀滅了四次，也稱四個太陽。
第一太陽，誕生了一群以漿果為食的巨人。奧梅提奧托的兒子之一黑特斯卡特利波卡化身為太陽，用光和熱照耀大地。西方的羽蛇神（Quetzalcoatl）與黑特斯卡特利波卡為敵，將他趕出了天界。為了復(fù)仇，黑特斯卡特利波卡變成一只美洲豹，毀滅了整個世界。第二太陽，羽蛇神統(tǒng)治天界。羽蛇神創(chuàng)造了喜食松果的人類。當(dāng)黑特斯卡特利波卡前來復(fù)仇時，大部分人都被颶風(fēng)卷走了，寥寥無幾的幸存者則被羽蛇神變成了猴子。第三太陽，雨神特拉洛克（Tlaloc）化身為太陽，羽蛇神發(fā)起了大洪水，將世界毀滅。為躲避洪災(zāi)，幸存者不得不變作鳥類。第四太陽，水之女神查爾丘特里魁（Chalchiuhtlicue），她的眼淚形成洪水再次毀滅了世界，魚類是幸存者。一個男人和一個女人在一顆巨大的柏樹下獲救，但他們因違背了特斯卡特利波卡（Tezcatlipoca）的命令而被變成了狗。
第五太陽的人類，也就是現(xiàn)在世界的人類是由羽蛇神創(chuàng)造的。羽蛇神與伴侶索洛特爾（一位長著狗頭的神祇）據(jù)說曾下到地下世界密克特蘭（Mictlan）收集古老死者的骨骸。羽蛇神用自己的血液涂抹這些骨骸，創(chuàng)造了現(xiàn)在居住在這個宇宙中的人類。羽蛇神也是圖拉的祭司國王，他從不獻祭人類，只獻祭蛇、鳥和蝴蝶。但是特斯卡特利波卡將他驅(qū)逐出圖拉。羽蛇神漫游到“神圣之水”（大西洋）的海岸，然后在火堆上祭祀自己，化身為金星。根據(jù)另一個版本，他乘坐由蛇構(gòu)成的木筏，消失在東方的地平線之外。現(xiàn)在的太陽（第五太陽）被稱為納維-奧林（Nahui-Ollin），注定在一場巨大的地震中消失。西方的怪物（tzitzimime）將出現(xiàn)并殺死所有人類。
羽蛇神與剝皮神
剝皮神（Xipe Totec）是中美洲的春天和新植被之神，同時也是金匠的庇佑者。在阿茲特克年歷的第二個月份剝皮之月（Tlacaxipehualiztli）期間，祭司們通過取出人祭的心臟，將尸體剝皮，并給剝皮神穿上被染成黃色的人皮，也即“金衣”（teocuitlaquemitl）。其他祭品則被捆在架子上，并被箭射殺，祭品滴下的鮮血象征著多雨的春季。為了向剝皮神致敬，人們會獻上贊歌稱他為夜之飲者（Yoalli Tlauana），這首歌感謝他帶來了象征豐饒的羽蛇神，并避免了干旱。
民間信仰
阿茲特克宗教與日歷密切相關(guān)，這是祭司所執(zhí)行的復(fù)雜儀式和典禮的基礎(chǔ)。阿茲特克帝國日歷是中美洲的通用日歷，由365天的太陽年和260天的神圣年組成。兩個年度周期并行產(chǎn)生了一個更大的52年周期。羽蛇神統(tǒng)治著名為“ehécatl”（風(fēng)）的日期，以及祭祀日歷的第18個13天系列。他還是白天13位主要神祇中的第9位。羽蛇神沒有專門的月份來祭祀。作為學(xué)問、科學(xué)、農(nóng)業(yè)、工藝和藝術(shù)之神，羽蛇神在卡爾梅卡克（calmecac）中特別受到崇敬。在特諾奇蒂特蘭之外，羽蛇神的崇拜主要集中在普埃布拉高原上的喬魯拉地區(qū)。
阿茲特克與自然接觸的方式是在特定的節(jié)日由祭司舉辦祭祀活動。所有的儀式都非常相似：凈身以便讓神明接觸；供品和祭品以獲取神的青睞；帶上代表神明的面具進行舞蹈和游行。祭司是阿茲特克機構(gòu)中最復(fù)雜的之一。每個神廟和神都有自己的祭司。除此之外，還有負責(zé)儀式、新手教育、占星術(shù)和神廟土地的祭司。阿茲特克宗教的許多方面可以在家庭的供桌上進行。古瑪雅人對神祇的態(tài)度是虔誠的祈求，因為神祇可以賜予健康、豐收和豐富的野味，但也可能帶來疾病和饑餓。祭品包括食物、飲料和香煙（Pom），用來安撫神靈。
隨著納瓦特爾族部落從北方遷移而來，羽蛇神的信仰經(jīng)歷了巨大變化。托爾特克文化（公元9至12世紀(jì)）以圖拉城為中心，推崇強調(diào)戰(zhàn)爭和與崇拜天體有關(guān)的人祭。祭品可能是俘虜，包括被打敗的統(tǒng)治者和貴族。自我犧牲或自我殘害也很普遍：通過將刺穿耳朵或生殖器的刺棒或用帶刺線穿過舌頭來汲取血液，作為供奉給神祇的祭品。
文化內(nèi)涵
特斯卡特利波卡擊敗羽蛇神的傳說反映了歷史事實。托爾特克文明受到了特奧蒂瓦坎古城文化的影響，來自北方移民引發(fā)了一場社會和宗教革命，軍事統(tǒng)治階級奪取了祭司的權(quán)力。傳說里象征著戰(zhàn)爭與犯罪的特斯卡特利波卡擊敗了羽蛇神，這象征著經(jīng)典神權(quán)統(tǒng)治的垮臺。阿茲特克帝國君主在羽蛇神在人間時，用皮帶將羽蛇神的手臂系在肩膀旁邊，并聲稱：“把一個神綁起來的人可以捆綁所有凡人。”羽蛇神航海東去的故事可能與伊茲塔部落入侵尤卡坦半島有關(guān)。羽蛇神的日歷名字是“一根蘆葦”（Ce Acatl）。中美洲神話中預(yù)言他將在一根蘆葦年份從東方歸來，這導(dǎo)致阿茲特克君主蒙特祖馬二世將西班牙征服者埃爾南·科爾特斯及其同伴視為毀滅者，因為羽蛇神的歸來預(yù)示著他將帶來毀滅。西班牙人在墨西哥灣沿岸登陸的那一年（1519年）正是一根蘆葦年。
相關(guān)文物
羽蛇神像
羽蛇神雕像是奧爾梅克文明時期遺存的有關(guān)羽蛇神最早的雕刻品之一。雕像位于拉文塔，作品展現(xiàn)了一個帶有羽冠的蛇，兩側(cè)有兩只奎茨爾鳥和一條天空紋。羽蛇神經(jīng)常出現(xiàn)在建筑雕塑裝飾中，其他遺址如索奇卡爾科也有羽蛇神的雕像，但在公元前3世紀(jì)之前羽蛇神很少以人類形式出現(xiàn)，韋拉克魯斯的雕刻石碑是個例外。
太陽歷石
太陽歷（Sun Stone）石于1790年12月在墨西哥城中心廣場上被發(fā)現(xiàn)，現(xiàn)在位于墨西哥城的國家人類學(xué)博物館中。太陽歷石直徑3.58米，厚度98厘米，重達25噸。太陽歷石描繪了阿茲特克神話中連續(xù)五個太陽的世界。太陽歷石的四個角落分別是其他四個太陽，四個太陽在羽蛇神（Quetzalcoatl）和特斯卡特利波卡（Tezcatlipoca）爭奪世界的過程中相繼毀滅，直到第五個太陽時代。這些太陽根據(jù)它們最終毀滅所發(fā)生的日子而命名。石頭的頂部有一個日期象形符號（13蘆葦），它既代表了最后一個根據(jù)神話的第5個太陽的開始，也代表了實際的日期1427年，從而使在那一年登基的伊茲科亞特爾（Itzcoatl）的統(tǒng)治合法化，伊茲科亞特爾在神與人類之間建立了聯(lián)系。
《波旁尼克手抄本》
《波旁尼克手抄本》（Codex Borbonicus）是一部阿茲特克手抄本，可能由阿茲特克祭司在西班牙征服阿茲特克（1512年）前后幾年間創(chuàng)作。波旁尼克手抄本描繪介紹了羽蛇神的慶典日歷和祭祀內(nèi)容。
相關(guān)遺跡
奇琴伊察（Chichen Itza）繁榮于公元750年至1200年間，與羽蛇神的信仰崇拜關(guān)系密切。托爾特克人在公元900年左右定居在今天的墨西哥城附近的圖拉，由一位名為托皮爾辛的國王統(tǒng)治。托皮爾辛也取了“羽蛇”的名字，或者叫做克察爾科亞特爾。在公元987年左右，競爭對手迫使托皮爾辛·克察爾科亞特爾及其追隨者離開圖拉。而瑪雅歷史文獻提到，一個自稱庫庫爾坎的人從西方來到奇琴伊察。他帶著他們的神克察爾科亞特爾的信仰來到瑪雅土地上。從那時起，羽蛇神的形象在奇琴伊察修建的建筑物中出現(xiàn)了千千萬次。
庫庫爾坎金字塔（El Castillo），又稱墨西哥卡斯蒂略金字塔。建于公元1050年之前，用于進行與羽蛇神相關(guān)的祭祀活動。金字塔每邊寬58-59米（190英尺），高24米（78英尺）。每一面都有一個臺階，共九級，通向一個小型方形結(jié)構(gòu)的頂部，里面有兩個房間。金字塔的三條樓梯各有91個臺階，第四條樓梯有92個臺階，總共365個，代表一年的每一天。從上方看，樓梯交叉疊加在方形金字塔底座上形成的十字架呈現(xiàn)出瑪雅的“零”符號。
武士神廟（El Templo de los Guerreros），武士神廟是一座高40英尺，寬133英尺的建筑物。中央神廟上刻有托爾特克戰(zhàn)士、鷹和美洲獅吞食人心的浮雕。在雕刻中也可以找到羽蛇神的形象。神廟的門前是兩根雕刻著羽蛇神的柱子，蛇形柱子支撐著門上的木橫梁，這些橫梁隨著歲月的流逝已經(jīng)消失。在每條蛇的頭上都有天文符號和裝飾圖案，蛇頭的頂部有一個淺水池，可能被用作油燈。托爾特克人相信，向羽蛇神供奉人祭可以推遲末日的到來。
奇琴伊察球場（Great Ball Court in Chichen Itza），奇琴伊察的香港大球場中心的裝飾面板展示了一組球員正在行進比賽和人祭，賽場每側(cè)七人，都環(huán)繞著一個象征死亡的骷髏形狀的圓中心。右側(cè)第一位球員被斬首，從他的脖子中噴出血液的形狀像蛇。左側(cè)第一位球員是進行祭祀的人，一手拿刀，另一手拿著被斬首的頭。這個割頭的場景與克察爾科亞特爾有關(guān)。伊察人采納了其他地區(qū)的習(xí)俗和文化元素，比如華斯特卡式的鼻環(huán)、風(fēng)飾形狀像剪成螺旋形的胸飾、帶狀頸圈、獸形手袋，以及阿帕里西奧·維拉克魯斯的斬首儀式等。球場本身以浮雕裝飾的面板非常類似于位于墨西哥韋拉克魯斯州的埃爾塔津的球場，在面板末端的逼真蛇形圖案是克察爾科亞特爾的象征。
相關(guān)爭議
隨著歷史的演變，羽蛇神的傳說似乎和一些真實人物的經(jīng)歷相融合，又或者羽蛇神存在著一個“原型”。12世紀(jì)的克爾特克文明中記載了“羽蛇神”亦或是當(dāng)時名為“克察爾科亞特爾”的王取消了人祭，從不獻祭人類，只獻祭動物。這遭到了其他祭祀的排斥，這使他被迫逃往大西洋的海岸。在那里克察爾科亞特爾或是用火燒死了自己，亦或是乘船逃離，這與被特斯卡特利波卡追擊的羽蛇神的經(jīng)歷如出一轍。這個傳說在后來甚至被移到奇琴伊察來“預(yù)示”西班牙的入侵。克爾特克文明中名為“克察爾科亞特爾”的王其真實性存在著爭議。
藝術(shù)形象
繪畫雕塑
影視作品
游戲作品
參考資料 >
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