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江陵端午祭（??端午節?）（英文名：Gangneung Danoje Festival，人類非物質文化遺產代表作之一）是流傳于朝鮮半島太白山脈以東的江陵及周邊地區的鄉土神祭儀式，每年的農歷3月20日釀神酒開始至5月6日共50天，以端午的形式舉行。江陵端午祭以完整的祭祀節次和豐富而獨特的音樂內容最為人們所熟知?！敖甓宋缂馈逼陂g，傳統文化、藝術、體育活動種類繁多，除了傳統祭禮（謹釀神酒送神儀式）、巫祭、官奴假面戲、朝鮮族農樂舞競賽、兒童農樂競賽、鶴山奧道戴歌謠等活動以外，還有眾多的民俗游戲、慶?；顒印⒁归g活動等；此外還有被稱為“亂場”的商品交易。韓國最大的戶外集市——Nanjang集市如今已成為該節日的重要組成部分，這里不但出售當地特產和手工藝品，也舉行比賽、進行游戲以及馬戲表演。

江陵端午祭的歷史可以追溯到朝鮮中期，朝鮮文人許筠（1569-1618）在江陵任職時發現了祭祀大嶺山神金庾信的記錄。這種祭祀一直傳承到朝鮮后期，在日本強占期間（1897-1921）一度中斷。所幸1945年光復以后江陵端午祭的傳統再次延續。1954年開始沿用的“江陵端午節”更名為“江陵端午祭”，江陵端午祭于1967年，被指定為韓國第13號重要無形文化遺產和重要無形文物。90年代初韓國實行地方自治后，江陵地方政府把江陵端午祭納入民俗旅游開發的范圍。1994年江陵端午祭被選定為“韓國10大代表性慶典”之一，2000年被選定為韓國申報聯合國非物質文化遺產國內候選項目。2005年11月25日，江陵端午祭被選定為聯合國教科文組織的人類口傳與無形文化遺產?，F江陵端午祭日漸發展成為一個國際性的傳統文化慶典。

為了向人們展示端午祭，江陵市還專門修建了一座氣勢恢宏的端午博物館，常年陳列著與端午祭有關的各種表演道具和服飾，對端午祭的源流作了詳細的介紹，給參觀者播放有關影視資料、發放文字資料。

名稱含義

在韓語中，“祭”與“節”的意義明顯不同，“祭”主要指各種慶典活動。江陵端午祭有著一套與中國端午節既有關聯又有差異的民俗活動。在江陵地區，每年“端午祭”從陰歷的三月廿一持續到五月初六，其主題就是祭祀當地的山神和城隍，其間會輔以各類民俗和娛樂活動，以此祈求風調雨順。

“江陵端午祭”期間，傳統文化、藝術、體育活動種類繁多，高潮迭起，既傳承了歷史文化，又熱鬧了現實生活，不失為一種有趣而有意義的節日活動。

歷史沿革

“江陵端午祭”一詞最早出現在1966年任東權編寫的《重要無形文化財指定資料(江陵端午祭)》(以下簡稱《指定資料》)中，是指端午節前后為祭祀大關嶺國師城隍而舉行的民間信仰活動以及在此期間舉辦的秋千、摔跤、體育競技等各項活動。

據韓國漢學者沈逐湖(1877—1952年)編寫的《逐湖遺稿》中記載：“隆熙三年乙酉五月，端午迎大關嶺國師城隍神，巫覡廢始，日人禁之也?！?920年以后日本出于對華備戰的需要，在其殖民地韓國推行“強健體魄”的文化政策，在韓國各地積極籌辦“端陽運動會”。江陵地區也從1925年開始，于每年陰歷5月3號在南大川江邊舉辦包括足球、摔跤、田徑、蕩秋千等項目在內的“端午節運動會”。

1930年朝鮮總督善生永助主編的《江陵生活狀態調查》中曾明確指出：“傳統的江陵端午節賽神活動被視為迷信早已消失，現在剩下的只是“端午”一個名稱而已，此時舉辦的運動會吸引了附近眾多村民，成為一年中最熱鬧的時候。”韓國光復后，“江陵端陽運動會”被保留下來，后于1954年更名為“江陵端陽節”，并在以往的運動項目以外，增加了“豐年賽神”這項巫俗活動。

朝韓戰爭結束后社會趨于穩定，韓國政府開始著手對文化的搶救和保護工作，為此采取了一系列措施。如1958年舉辦全國民俗藝術競演大會，1961年設立文化管理局(2004年更名為文化財廳)，1962年頒布《文化財保護法》，1964年成立文化財委員會。

1966年時任文化財委員會委員的任東權開始了對江陵端午祭的調研和復原工作。為確保江陵縣端午祭能成功申報為國家重要無形文化財，江陵本地政府對1966年的江陵端午活動做出了一定的調整：首先是將從1954年開始沿用的“江陵端午節”更名為“江陵端午祭”；其次在文化財委員崔常壽和任東權的建議下，在端午活動中首次添加了“大關嶺城隍賽神”和“官奴假面劇”表演。任東權完成調研后于1966年8月向文化財委員會提交了《指定資料》，經文化財委員會審議通過后，“融鄉土神祀、巫俗、假面劇于一體”的江陵端午祭于1967年1月被指定為國家重要無形文化財第13號。

90年代初韓國實行地方自治后，江陵地方政府把江陵端午祭納入民俗旅游開發的范圍。為此1993年江陵端午祭主管機構(江陵端午祭委員會)進行了改革，專門設立宣傳部門加大江陵端午祭的對外宣傳。此后，1994年江陵端午祭被選定為“韓國10大代表性慶典”之一，2000年被選定為韓國申報聯合國非物質文化遺產國內候選項目。與此同時，江陵本地學者積極開展對江陵端午祭歷史性的發掘和包裝，2000年開始，此前很少出現的“江陵端午祭千年傳承論”成為“通說”，被廣泛用于江陵端午祭的對外宣傳。

文化背景

江陵端午祭期間的祭祀儀式主要來自神話傳說，他們所祭祀的神靈是“大關嶺山神”、洞（村落）城隍，被神化的人物有十二位之多，如金庾信、國師城隍“梵日國師”、大關嶺國師女城隍鄭家女等。韓國的端午時間上與中國農歷的端午節相同，他們也稱之為“重午、重五、端陽、五月節”。據史料記載，在朝鮮新羅時代已經有了“端午祭”。這一天，上自皇室，下至平民百姓，舉國歡慶。

江陵曾是古國的首都，當時端午是五月祈求豐收的播種慶典，十月是秋收的感恩節。江陵的端午祭除匯集國內所舉行的傳統習俗，還有屬于自己的內容。它不是一家一戶的小型祭奠禮儀，而是一項大規模的巫術祭禮，是這一地域全民的慶典活動。江陵端午祭的日程，如果從“迎神祭”算起，應該是連續五個晝夜（五月初三至初七）。江陵市端午祭內容豐富多彩，且每年都有新的變化，使參與的人們既有對古老傳統的傳承體驗又有時代氣息的新鮮感覺。活動基本分為“正規”和“其他”兩大類。“指定文物活動”是活動中至關重要的部分，由祭祀儀式、官奴假面舞劇、朝鮮族農樂舞競賽、歌謠等方面構成，體現著“端午祭”的核心價值觀。

節日內容

釀神酒

古歷四月初五市政府象征性的撥給一點大米，然后各家各戶自愿獻上一小袋大米和麥芽，集中起來，釀制米酒，釀酒的作坊要請來女巫師念咒驅邪，清除污穢后才開始釀酒，十天后米酒釀成。這就是專門用于祭祀的神酒。

尋找大關嶺山神

四月十五日市長帶領神匠師，巫師等眾人，一路步行到城外大關嶺山上尋找神木，大家仔細觀察周圍樹木，看那一棵樹在沒有任何外力的情況下抖動最厲害，這棵樹便是大家要找的神樹，它就是大關嶺山神，女巫師便周著這棵樹念一通誦詞，然后由神匠師將這棵樹砍伐。

供奉神樹

神樹砍伐倒后，大家簇擁著這棵樹。一路奏樂，經過赫山城隍祠和歸山城隍祠，都要將神樹抬進祠舉行一番祭典，最后來到江陵城外的大關嶺城隍祠內，和大關嶺城隍神一起供奉。市長任初獻官，燃香秉燭，敬斟神酒。在悠揚熱烈的江陵巫樂聲中，女巫師一邊焚燒紙錢。一邊手舞足蹈的唱著祝詞，祭祀這兩位他們認定的江陵保護神。他們認為大關嶺山神是男神，大關嶺城隍神是國師城隍神的女兒，他們是一對夫妻神。在大關嶺城隍祠內供奉數天后。人們又一路歌舞鼓樂．將這對夫妻神移到江陵市中心廣場，以便接受更多人的祭拜。直到五月初三，人們簇擁著這對夫妻神繞城一周，最后來到南川江邊的端午廣場，將這對夫妻神供奉在廣場中央早已設好的祭壇上，整個祭祀活動進入高潮。

演官奴假面劇

在廣場一側的草地上演出。這是一種沒有對白，只有鼓鑼嗩吶等民族樂器伴奏，由戴上面具的演員表演的啞劇。六名演員穿著不同色彩的民族服裝，用竹片從里面將服裝支得鼓鼓的象征農業的豐收，外面掛滿海草。象征出海捕撈的豐收。

跳農耕舞

廣場的另一側．一群男女老少，穿著艷麗的民族服裝，舉著農旗唱著農謠，在歡快的江陵農樂聲中表演犁田、播種、拔秧、送秧、插秧、薅禾、割稻、捆稻、打稻、碾米、過篩等一系列農耕活動舞蹈，祈求五谷豐登。?

體育競技

廣場的另一處。同樣聚集著許多人，姑娘們在蕩秋千，年輕小伙子有的在摔跤，有的在投壺(一種游戲，源自中國古代宴會的禮制，以酒壺為目標，用矢投入壺口瀑布。以投入多少決定勝負)，有的在比賽射箭，有的在打馬球，有的比賽跆拳道，有的比賽長跪，有的下棋等一系列體育活動。

放河燈

晚上人們提著特制的燈籠成群結隊來到南川江邊，用小紙條寫上自己的心愿，放到燈籠中，再將燈籠放到河中，人們雙手合于胸前，心中默默的祈禱，江面上頓時行成一條閃閃灼灼流動的光帶，十分壯觀。

祭神

在悠揚不絕的江陵巫樂聲中。女巫師們身著艷麗的服裝，在兩位神前跳著巫舞。唱著祭詞，成為人與神之間的溝通者。江陵的巫師和巫樂演奏人都是祖傳的專業神職人員，他們有著高超的演技，具有很高的藝術價值，一般不傳外人。

其他

廣場上有人用采來的香蒲等植物合上粘米，現場制作菖蒲糕等糕點，有的拿來自己釀制的菖蒲酒，用來祭神，也互相品嘗對酌。婦女們則用蘭花水洗頭等。同時還舉辦大規模的“亂場”，(類似我國北方的廟會和南方的趕場的一種經貿活動)。

送神

上述活動一直要持續三天，端午節晚上又要舉行一場盛大的送神祭典，祭典完畢，人們將供奉了一個月的大關嶺山神(神樹)搬下神壇，連同祭典的用品一起點燃，人們圍著雄雄烈火。隨著激揚的樂聲載歌載舞，通宵達旦。大關嶺山神在享受人間一個月香火后．在烈焰中又回到大關嶺山上，大關嶺城隍神也回到自己的祠內，據統計整個端午祭期間，要舉行大大小小二十多場祭典。

傳承狀況

韓國的端午祭被認為起源于薩滿文化，韓國的很多地區都曾有端午祭，后來隨著社會的發展漸漸消失，唯獨江陵地區完整地保存了端午祭祀儀式的形式和內容。江陵端午祭因此獲得了韓國國內外的關注，1967 年被指定為韓國第13號重要無形文化遺產和重要無形文物，2005年11月25日被世界教科文組織指定為人類口頭和無形遺產。

江陵端午祭非常受歡迎。然而，多年來文化標準化和媒體報道的增加導致節日中部分傳統元素的喪失，在該節日的傳統背景下，它的功能之一就是通過允許社會各階層的人參與其中以超越社會差異。

傳承保護

韓國早在1962年就正式施行“文化財保護法”，致力于保護包含公演藝術在內的傳統文化，1964年以聶氏宗祠祭禮樂為首的7類傳統文化被指定為第一批國家重要無形文化財，并為選定的藝能保有者提供各種特惠政策。之后政府為無形文化財的藝能保有者提供基本生活費、公演費、傳授活動費等支援，逐漸形成以藝能保有者為中心的無形文化財保存會，實行“藝能保有者→傳授助教→修者→傳授生”的體制化傳承模式。根據《文化財保護法》第51條，以2013年為基準，國家重要無形文化財的藝能保有者每月可領取最低1250000萬韓元（約7500元人民幣）、最高165萬韓幣（約1萬人民幣）的傳授支援金，每年還另外支援600萬韓幣（約3萬6人民幣）的傳授活動費、公演支援金，對傳授助教也給予生活費和傳授活動費，傳授生則實施獎學金制度。

自聯合國教科文組織頒布《保護非物質文目化遺產國際公約》以來，韓國積極開展世界級非遺的申報工作。截止至21世紀韓國的音樂類世界非物質文化遺產有：宗廟祭禮和宗廟祭禮樂（2001）、盤索里（2003）、江陵端午祭（2005），圓圈舞“Ganggangsullae????”（2009）、男寺黨流浪藝人劇（2009）、處容舞（2009）、歌曲——管弦伴奏的抒情歌（2010）、阿里郎民俗音樂（2012）、農樂（2014）等。21世紀以來，在現代化和國際化進程的推動下，韓國很多“非遺”音樂紛紛發展成慶典活動，以此擴大“非遺”音樂的影響、帶動區域經濟發展。

習俗對比

中國的端午節，也是韓國的端午祭。雖然是同一天，并同樣以端午來命名，但韓國的端午祭其實和中國的端午節并不一樣。正如名字中的“祭”字，事實上韓國的端午祭是一種祭祀活動，而不是像中國的端午節一樣是一個節日。中國的端午節各地區有許多的習俗，如插艾蒿、菖蒲、吃粽子、飲雄黃酒、戴荷包、五毒兜兜，拴五彩縷，劃龍舟、紀念屈原等等。而韓國端午祭并沒有固定的習俗，只有不同的祭祀儀式。

衍生文化

從韓國江陵端午祭的演出過程和核心內容來看，其實質是“祭”儀，即韓國傳統薩滿巫俗和儒教祭儀的傳承。韓國境內的儒教祭儀主要有朝鮮時期宮中舉行的聶氏宗祠祭儀、孔子廟祭儀；地方政府舉行大型活動時舉行的儒教祭儀；家庭中舉行的家祭。其儀式主要是參照了《朱子家禮》的要求進行的?！吨熳蛹叶Y》是韓國高麗末期與性理學一起傳播到朝鮮半島的，后來朝鮮王朝把儒教作為國教后，以此為基礎制定了嚴格的祭祀禮儀，在士大夫階層得以普及。

隨著儒教文化在百姓中的普及，祭祀文化也得以普及，并流傳至今。朝鮮時期儒教祭儀屬于高級文化，巫俗祭儀屬于低級和邊緣文化。巫俗文化曾受到儒教文化的打壓而不得不遠離政治文化中心地。而江陵端午祭中，出現了兩種文化的交融現象，究其原因，主要在于兩種文化具有共同的功能。主要表現在：(1)祈福禳災，形成地區居民共同的精神支柱和宗教意識；(2)通過對共同祖先的祭奠，增強該地區居民的共同體意識、紐帶意識和團結精神；(3)繼承發展傳統文化，增強了地區居民的文化自豪感、愛鄉情；(4)打造文化品牌，提高了地方知名度，活躍了地方經濟。這些功能成為兩種文化的共同“分母”，促使不同層次文化形成合力，共同服務于地區發展。

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