《易傳》產(chǎn)生于春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，包括《彖傳》《象傳》《系辭傳》《文言文傳》等內(nèi)容，對(duì)《周易》的卦象和卦辭進(jìn)行了解釋，同時(shí)也提出了易學(xué)的核心思想，如“易道”。《易傳》標(biāo)志著《周易》從一部卜之書轉(zhuǎn)變?yōu)檎芾碇畷Ｋ鼜?qiáng)調(diào)了人的主觀能動(dòng)性，認(rèn)為個(gè)人的福禍吉兇不再取決于上天，而是自身德性所致。這種轉(zhuǎn)變體現(xiàn)了從巫史傳統(tǒng)向“道”的歷史轉(zhuǎn)變。
《易傳》產(chǎn)生于春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，與孔子的思想有關(guān)。雖然傳統(tǒng)經(jīng)學(xué)認(rèn)為孔子是《易傳》的作者，但現(xiàn)代學(xué)者對(duì)此有所質(zhì)疑。20世紀(jì)70年代出土的帛書《易傳》證實(shí)了孔子與《周易》的關(guān)系，但并未證實(shí)孔子是《易傳》的直接作者。《易傳》可能是由孔門弟子編纂而成，其中融入了孔子的思想。
《易傳》的產(chǎn)生對(duì)《周易》和思想史的發(fā)展具有重要意義。它不僅為《周易》注入了新的活力，而且促進(jìn)了易學(xué)思想的發(fā)展，影響了后世對(duì)天地、自然和人的理解。
簡(jiǎn)介
《周易》一書包括《經(jīng)》和《傳》兩部分。《易傳》是一部戰(zhàn)國(guó)時(shí)期解說和發(fā)揮《周易》的論文集，其學(xué)說據(jù)說本于孔子，具體成于孔子后學(xué)之手。《易傳》共7種10篇，它們是《彖傳》上下篇、《象傳》上下篇、《文言文傳》、《系辭傳》上下篇、《說卦傳》、《序卦傳》和《雜卦傳》。自漢代起，它們又被稱為“十翼”。
《系辭》是今本《易傳》的第4種，是最具道家特點(diǎn)之作。它總論《周易》大義，是今本《易傳》7種中思想水平最高的作品。《系辭》解釋了卦爻辭的意義及卦象爻位，所用的方法有取義說、取象說、爻位說；又論述了揲求卦的過程，用數(shù)學(xué)方法解釋了《周易》筮法和卦畫的產(chǎn)生和形成。《系辭》認(rèn)為《周易》是一部講圣人之道的典籍，它有4種圣人之道：一是察言，二是觀變，三是制器（也叫成器），四才是筮占。
《周易》是憂患之書，是道德教訓(xùn)之書，是君子之書，讀《易》要于憂患中提高道德境界，以此作為化兇為吉的手段。對(duì)《周易》的基本原理，《系辭》進(jìn)行了創(chuàng)造性的闡述和發(fā)揮，他認(rèn)為“一陰一陽之謂道”，奇偶二數(shù)、陰陽二爻、乾坤兩卦、八經(jīng)卦、六十四卦，都由一陰一陽構(gòu)成，沒有陰陽對(duì)立，就沒有《周易》。它把中國(guó)古代早已有之的陰陽觀念，發(fā)展成為一個(gè)系統(tǒng)的世界觀，用陰陽、乾坤、剛?cè)岬膶?duì)立統(tǒng)一來解釋宇宙萬物和人類社會(huì)的一切變化。它特別強(qiáng)調(diào)了宇宙變化生生不已的性質(zhì)，說“天地之大德曰生”，“生生之謂易”。又提出“窮則變，變則通，通則久”，發(fā)揮了“物極必反”的思想，強(qiáng)調(diào)提出了“居安思危”的憂患意識(shí)。它認(rèn)為“湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人”，肯定了變革的重要意義，主張自強(qiáng)不息，通過變革以完成功業(yè)。同時(shí)，它又以“保合太和”為最高的理想目標(biāo)，繼承了中國(guó)傳統(tǒng)的重視和諧的思想。
《系辭》肯定了“《易》與天地準(zhǔn)”，以為《周易》及其筮法出于對(duì)自然現(xiàn)象的模寫，其根源在于自然界；同時(shí)也含有夸大《周易》筮法功能的成分，認(rèn)為易卦包羅萬象，囊括了一切變化法則。它說“《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)”將以箸求卦的過程理論化，實(shí)際涵含著宇宙生成論，對(duì)后來的思想家產(chǎn)生了很大的影響。《易傳》十分強(qiáng)調(diào)數(shù)的重要性，其中剛、柔兩爻，在《周易》的爻題中也被轉(zhuǎn)化為數(shù)的形式即九與六，剛稱九而柔稱六。如此一來，六爻的剛?cè)釋傩裕ㄟ^爻題中的九或者六就可一目了然，經(jīng)此轉(zhuǎn)換，質(zhì)的問題變成了量的問題，爻性被轉(zhuǎn)變?yōu)樨硵?shù)了，這是易象思維的重要特征。
《易傳》以“一陰一陽之謂道”立論，認(rèn)為宇宙自然界存在相反屬性事物，相反事物的推摩作用是事物變化的普遍規(guī)律，六十四卦即反映了這種規(guī)律。《易傳》使《周易》完成了從占筮之學(xué)到哲學(xué)的過渡。關(guān)于《易傳》中“剛?cè)帷迸c“陰陽”概念的關(guān)系，有學(xué)者認(rèn)為“剛?cè)帷痹缬凇瓣庩枴薄：笕逄接憽兑讉鳌返挠钪嬗^，向來重視其陰陽思想，《系辭》中“一陰一陽之謂道”已經(jīng)成為《易傳》宇宙觀的經(jīng)典表達(dá)，但在《十翼》中，從總體上看，“剛?cè)帷备拍钏坪醣取瓣庩枴备拍钍艿搅烁嗟年P(guān)注。不僅《傳》和《小象》中“剛?cè)帷备拍畋姸喽币姟瓣庩枴钡嫩欅E，即使在比《彖傳》和《小象》晚出并被認(rèn)為是《易傳》陰陽思想的主要來源的《系辭》中，“剛?cè)帷备拍畛霈F(xiàn)的頻次也遠(yuǎn)高于“陰陽”，其中“剛”字出現(xiàn)了11次，“柔”字出現(xiàn)了13次，“剛?cè)帷边B用出現(xiàn)9次，而“陽”字出現(xiàn)9次，“陰”字出現(xiàn)9次，“陰陽”連用僅出現(xiàn)3次，無論是單用或者連用的頻率，“剛?cè)帷倍济黠@高于“陰陽”。
讀《易傳》，較好的古注本是孔穎達(dá)的《周易正義》，收在《十三經(jīng)注疏》中，今人徐志銳《周易大傳新注》齊魯書社，1986年版，黃壽祺、張善文《周易譯注》上海古典文學(xué)出版社，1989年，都是較好的參考書。
構(gòu)成
由于《周易》經(jīng)文深?yuàn)W簡(jiǎn)古，春秋期的學(xué)者閱讀起來已感到十分困難，于是，解釋經(jīng)文的文字開始出現(xiàn)，歷史上稱為《易傳》。《易傳》由七篇文章構(gòu)成，其創(chuàng)作時(shí)間離經(jīng)文形成的時(shí)間不是很長(zhǎng)（約五六百年），它是解釋說明經(jīng)文的最原始，最權(quán)威的文字。
這七篇文章是：《彖傳》、《象傳》、《系辭傳》、《文言傳》、《說卦傳》、《序卦傳》、《雜卦傳》、其中，《彖傳》、《象傳》、《系辭傳》三篇各分上下，加上另外四篇合成“十翼”。“翼”是“羽翼”的意思，有“輔助”之義。
彖傳 上
01 乾
《彖》曰：大哉乾元、萬物資始，乃統(tǒng)天。云行雨施，品物流形。大明終始，六位時(shí)成，時(shí)乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國(guó)咸寧。〔乾·彖傳〕
02 坤
《彖》曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。馬地類，行地?zé)o疆，柔順利貞。君子行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應(yīng)地?zé)o疆。〔坤·彖傳〕
03 屯
《彖》曰：屯，剛?cè)崾冀欢y生，動(dòng)乎險(xiǎn)中，大亨貞。雷雨之動(dòng)滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。〔彖傳〕
04 蒙
《彖》曰：蒙，山下有險(xiǎn)，險(xiǎn)而止，蒙。蒙亨，以亨行時(shí)中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應(yīng)也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養(yǎng)正，圣功也。〔彖傳〕
05 需
《彖》曰：需，須也，險(xiǎn)在前也，剛健而不陷，其義不困窮矣。需有孚，光亨朱家溍，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。〔彖傳〕
06 訟
《彖》曰：訟，上剛下險(xiǎn)，險(xiǎn)而建，訟。訟，有孚、窒、惕、中吉，剛來而得中也。終兇，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利涉大川，入于淵也。〔彖傳〕
07 師
《彖》曰：師，眾也；貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應(yīng)，行險(xiǎn)而順，以此毒天下，而民從之，吉又何咎矣。〔彖傳〕
08 比
《彖》曰：比，吉也；比，輔也。下順從也。原筮，元永貞，無咎，以剛中也。不寧方來，上下應(yīng)也。後夫兇，其道窮也。〔彖傳〕
09小畜
《彖》曰：小畜，柔得位而上下應(yīng)之，曰小畜。健而，剛中而志行，乃亨。密云區(qū)不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。〔彖傳〕
10 履
《彖》曰：履，柔履剛也。說而應(yīng)乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。〔彖傳〕
11 泰
《彖》曰：泰，小往大來，吉，亨。則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內(nèi)陽而女性外生殖器，內(nèi)健而外順，內(nèi)君子而外小人，君子道長(zhǎng)，小人道消也。〔彖傳〕
12 否
《彖》曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來。則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內(nèi)陰而外陽，內(nèi)柔而外剛，內(nèi)小人而外君子。小人道長(zhǎng)，君子道消也。〔彖傳〕
13 同人
《彖》曰：同人，柔得位得中，而應(yīng)乎乾，曰同人。同人曰「萬維鋼，亨。利涉大川。」乾行也。文明以健，中正而應(yīng)，君子正也。唯君子為能通天下之志。〔彖傳〕
14 大有
《彖》曰：大有，柔得尊位，大中而上下應(yīng)之，曰大有。其德剛健而文明，應(yīng)乎天而時(shí)行，是以元亨。〔彖傳〕
15 謙
《彖》曰：謙亨，天道下濟(jì)而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。〔彖傳〕
16 豫
《彖》曰：豫，剛應(yīng)而志行，順以動(dòng)，豫。豫順以動(dòng)，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動(dòng)，故日月不過而四時(shí)不忒；圣人以順動(dòng)，則刑罰清而民服。豫之時(shí)義大矣哉。〔彖傳〕
17 隨
《彖》曰：隨，剛來而下柔，動(dòng)而說，隨。大亨貞無咎，而天下隨時(shí)。隨時(shí)之義大矣哉。〔彖傳〕
18 蠱
《彖》曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。〔彖傳〕
19 臨
《彖》曰：臨，剛浸而長(zhǎng)，說而順，剛中而應(yīng)，大亨以正，天之道也。至于八月有兇，消不久也。〔彖傳〕
20 觀
《彖》曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀，盥而不薦，有孚颙若，下觀而化也。觀天之神道，而四時(shí)不忒；圣人以神道設(shè)教，而天下服矣。〔彖傳〕
21 噬嗑
《彖》曰：頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛?cè)岱郑瑒?dòng)而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當(dāng)位，利用獄也。〔彖傳〕
22 賁
《彖》曰：賁，亨，柔來而文剛，故亨；分剛上而文柔，故小利有攸住，天文也；文明以止，人文也。觀乎天文，以察時(shí)變；觀乎人文，以化成天下。〔彖傳〕
23 剝
《彖》曰：剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人長(zhǎng)也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。〔彖傳〕
24 復(fù)
《彖》曰：復(fù)亨，剛反，動(dòng)而以順行，是以出入無疾，朋來無咎。反復(fù)其道，七日來復(fù)，天行也。利有攸往，剛長(zhǎng)也。復(fù)，其見天地之心乎？〔彖傳〕
25無妄
《彖》曰：無妄，剛自外來，而為主於內(nèi)。動(dòng)而健，剛中而應(yīng)，大亨以正，天之命也。其匪正有，不利有攸往，無妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉？〔彖傳〕
26 大畜
《彖》曰：大畜，剛健篤實(shí)輝光，日新其德，剛上而尚賢。能止健，大正也。不家食吉，養(yǎng)賢也。利涉大川，應(yīng)乎天也。〔彖傳〕
27 頤
《彖》曰：頤貞吉，養(yǎng)正則吉也。觀頤，觀其所養(yǎng)也；自求口實(shí)，觀其自養(yǎng)也。天地養(yǎng)萬物，圣人養(yǎng)賢以及萬民。頤之時(shí)大矣哉。〔彖傳〕
28 大過
《彖》曰：大過，大者過也。棟橈，本末弱也。剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。大過之時(shí)大矣哉。〔彖傳〕
29 坎
《彖》曰：習(xí)坎，重險(xiǎn)也。水流而不盈，行險(xiǎn)而不失其信，維心亨，乃以剛中也。行有尚，往有功也。天險(xiǎn)不可升也，地險(xiǎn)山川丘陵也，王公設(shè)險(xiǎn)以守其國(guó)。險(xiǎn)之時(shí)用大矣哉。〔彖傳〕
30 離
《彖》曰：離，麗也；日月麗乎天，百谷草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。〔彖傳〕
彖傳 下
31. 咸
咸，感也。柔上而剛下，二氣感應(yīng)以相與。止而說，男下女，是以亨利貞，取女吉也。天地感而萬物化生，圣人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。
32. 恒
恒，久也。剛上而柔下，雷風(fēng)相與，巽而動(dòng)，剛?cè)峤詰?yīng)，恒。恒亨無咎利貞，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天，而能久照。四時(shí)變化，而能久成。圣人久于其道，而天下化成。觀其所恒，而天地萬物之情可見矣。
33．
遯亨，遯而亨也。剛當(dāng)位而應(yīng)，與時(shí)行也。小利貞，浸而長(zhǎng)也。遯之時(shí)義大矣哉！
34. 大壯
大壯，大者壯也。剛以動(dòng)，故壯。大壯利貞，大者正也。正大，而天地之情可見矣。
35. 晉
晉，進(jìn)也，明出地上，順而麗乎大明，柔進(jìn)而上行，是以康侯用錫馬蕃庶，晝?nèi)杖右病?/p>
36. 明夷
明入地中，明夷。內(nèi)文明而外柔順，以蒙大難，周文王以之。利艱貞，晦其明也。內(nèi)難而能正其志，箕子以之。
37. 家人
家人，女正位乎內(nèi)，男正位乎外。男女正，天地之大義也。家人有嚴(yán)君焉，父母之謂也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，而家道正。正家，而天下定矣。
38. 睽
睽，火動(dòng)而上，澤動(dòng)而下。二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時(shí)用大矣哉！
39. 蹇
蹇，難也，險(xiǎn)在前也。見險(xiǎn)而能止，知矣哉！蹇利西南，往得中也。不利東北，其道窮也。利見大人，往有功也。當(dāng)位貞吉，以正邦也。蹇之時(shí)用大矣哉！
40. 解
解，險(xiǎn)以動(dòng)，動(dòng)而免乎險(xiǎn)，解。解利西南，往得眾也。其來復(fù)吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲。解之時(shí)大矣哉！
41. 損
損，損下益上，其道上行。損而有孚，李元吉無咎，可貞，利有攸往。曷之用二，可用享。二簋應(yīng)有時(shí)，損剛益柔有時(shí)。損益盈虛，與時(shí)偕行。
42. 益
益，損上益下，民說無疆。自上下下，其道大光。利有攸往，中正有慶。利涉大川，木道乃行。益動(dòng)而巽，日進(jìn)無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，與時(shí)偕行。
43.夬
夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。揚(yáng)于王庭，柔乘五剛也。孚號(hào)有厲，其危乃光也。告自邑不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長(zhǎng)乃終也。
44．
姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長(zhǎng)也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時(shí)義大矣哉！
45. 萃
萃，聚也。順以說，剛中而應(yīng)，故聚也。王假有廟，致孝享也。利見大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。
46. 升
柔以時(shí)升，巽而順，剛中而應(yīng)，是以大亨。用見大人勿恤，有慶也。南征吉，志行也。
47. 困
困，剛揜也。險(xiǎn)以說，困而不失其所亨，其唯君子乎！貞大人吉，以剛中也。有言不信，尚口乃窮也。
48. 井
巽乎水而上水，井。井，養(yǎng)而不窮也。改邑不改井，乃以剛中也。至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以兇也。
49. 革
革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。巳日乃孚，革而信之。文明以說，大亨以正。革而當(dāng)，其悔乃亡。天地革，而四時(shí)成。湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人。革之時(shí)大矣哉！
50. 鼎
鼎，象也。以木巽火，亨飪也。圣人亨以享雅威，而大亨以養(yǎng)圣賢。巽而耳目聰明，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛，是以元亨。
51. 震
震亨，震來虩，恐致福也。笑言啞啞，后有則也。震驚百里，驚遠(yuǎn)而懼邇也。[不喪匕]，出可以守聶氏宗祠社稷，以為祭主也。
52. 艮
艮，止也。時(shí)止則止，時(shí)行則行，動(dòng)靜不失其時(shí)，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應(yīng)，不相與也。是以不獲其身，行其庭不見其人，無咎也。
53. 漸漸，之進(jìn)也，女歸吉也。進(jìn)得位，往有功也。進(jìn)以正，可以正邦也。其位，剛得中也。止而巽，動(dòng)不窮也。
54.歸妹
歸妹，天地之大義也。天地不交，而萬物不興。歸妹，人之終始也。說以動(dòng)，所歸妹也。征兇，位不當(dāng)也。無攸利，柔乘剛也。
55. 豐
豐，大也。明以動(dòng)，故豐。王假之，尚大也。勿憂宜日中，宜照天下也。日中則，月盈則食，天地盈虛，與時(shí)消息，而況于人乎，況于鬼神乎？
56. 旅
旅，小亨，柔得中乎外，而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨旅貞吉也。旅之時(shí)義大矣哉！
57. 巽
重巽以申命，剛巽乎中正而志行。柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸往，利見大人。
58. 兌
兌，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天，而應(yīng)乎人。說以先民，民忘其勞。說以犯難，民忘其死。兌之大，民勸矣哉！
59. 渙
渙亨，剛來而不窮，柔得位乎外，而上同。王假有廟，王乃在中也。利涉大川，乘木有功也。
60. 節(jié)
節(jié)亨，剛?cè)岱侄鴦偟弥小？喙?jié)不可貞，其道窮也。說以行險(xiǎn)，當(dāng)位以節(jié)，中正以通。天地節(jié)，而四時(shí)成。節(jié)以制度，不傷財(cái)，不害民。
61. 中孚
中孚，柔在內(nèi)而剛得中，說而巽，孚乃化邦也。豚魚吉，信及豚魚也。利涉大川，乘木舟虛也。中孚以利貞，乃應(yīng)乎天也。
62. 小過
小過，小者過而亨也。過以利貞，與時(shí)行也。柔得中，是以小事吉也。剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥之象焉，飛鳥遺之音，不宜上宜下大吉，上逆而下順也。
63. 既濟(jì)
既濟(jì)亨，小者亨也。利貞，剛?cè)嵴划?dāng)也。初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。
64. 未濟(jì)
未濟(jì)亨，柔得中也。小狐汔濟(jì)，未出中也。濡其尾，無攸利，不續(xù)終也。雖不當(dāng)位，剛?cè)釕?yīng)也。
系辭上傳
第一章
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動(dòng)靜有常，剛?cè)釘嘁印７揭灶惥郏镆匀悍郑獌瓷印Ｔ谔斐上螅诘爻尚危兓娨印Ｊ枪蕜側(cè)嵯嗄Γ素韵嗍帯９闹?a href="/hebeideji/7207712181361229880.html">俄克拉荷馬城雷霆隊(duì)，潤(rùn)之以風(fēng)雨。日月運(yùn)行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡(jiǎn)能。易則易知，簡(jiǎn)則易從。易知?jiǎng)t有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業(yè)。易簡(jiǎn)而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。
第二章
圣人設(shè)卦觀象，系辭焉而明吉兇，剛?cè)嵯嗤贫兓Ｊ枪始獌凑撸У弥笠博r悔吝者，憂虞之象也﹔變化者，進(jìn)退之象也﹔剛?cè)嵴撸瑫円怪笠博r六爻之動(dòng)，三極之道也。是故君子所居而安者，易之象也﹔所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動(dòng)則觀其變而玩其占，是以自天佑之，吉無不利。
第三章
彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。吉兇者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小也。無咎者，善補(bǔ)過也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。是故卦有大小，辭有險(xiǎn)易。辭也者，各指其所之。
第四章
易與天地準(zhǔn)，是故能彌綸天地之道。仰以觀于天文，俯以察于地理。是故知幽明之故，原始反終。故知死生之說，精氣為物，游魂為變。是故知鬼神之情狀，與天地相似，故不違﹔知周乎萬物而道濟(jì)天下，故不過﹔旁行而不流，樂天知命，故不憂﹔安土敦乎仁，故能愛。范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。
第五章
一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與圣人同憂，盛德大業(yè)至矣哉。富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德，生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數(shù)知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測(cè)之謂神。
第六章
夫易廣矣大矣。以言乎遠(yuǎn)則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫乾，其靜也專，其動(dòng)也直，是以大生焉。夫坤，其靜也，其動(dòng)也辟，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時(shí)，陰陽之義配日月，易簡(jiǎn)之善配至德。
第七章
子曰﹕“易，其至矣乎﹗”夫易，圣人所以崇德而廣業(yè)也。知崇禮區(qū)卑。崇，效天﹔卑，法地。天地設(shè)位而易行乎其中矣﹗成性存存，道義之門。
第八章
圣人有以見天下之，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有以見天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮﹔系辭焉，以斷其吉兇，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動(dòng)而不可亂也。擬之而后言，議之而后動(dòng)，擬議以成其變化。"鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。"子曰﹕“君子居其室，出其言善，則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎﹖居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎﹖言出乎身，加乎民﹔行發(fā)乎邇，見乎遠(yuǎn)。言行，君子之樞機(jī)。樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也。”言行，君子之所以動(dòng)乎天地也。可不慎乎﹖“同人，先號(hào)啕而后笑。”子曰﹕“君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。”
"初六，其用白茅。無咎。"子曰﹕“錯(cuò)諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有﹖慎之至也。”夫茅之為物薄而用可重也。慎斯術(shù)也以往，其無所失矣。“勞謙君子，有終。吉。”子曰﹕“勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。”“亢龍有悔。”子曰﹕“貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動(dòng)而有悔也。”“不出戶庭，無咎。”子曰﹕“亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，機(jī)事不密則害成。是以君子慎密而不出也。”子曰﹕「作易者，其知盜乎﹗」易曰﹕「負(fù)且乘，致寇至。」負(fù)也者，小人之事也﹔乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣﹔上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰﹕「負(fù)且乘，致寇至。」盜之招也。
第九章
天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合。天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十。凡天地之?dāng)?shù)五十有五，此所以成變化而行鬼神也。大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九，分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時(shí)，歸奇于以象閏﹔五歲再閏，故再扐而后掛。干之策，二百一十有六﹔坤之策，百四十有四，凡三百有六十，當(dāng)其之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當(dāng)萬物之?dāng)?shù)也。是故四營(yíng)而成易，十有八變而成卦，八卦而小成，引而伸之，觸類而長(zhǎng)之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。子曰﹕“知變化之道者，知神之所為乎。”
第十章
易有圣人之道四焉﹕以言者尚其辭，以動(dòng)者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如向，無有遠(yuǎn)近幽深，遂知來物，非天下之至精，其孰能與于此﹖參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)，通其變，遂成天下之文﹔極其數(shù)，遂定天下之象﹔非天下之至變，其孰與于此﹖易，無思也，無為也，寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與于此﹖夫易，圣人之所以極深而研機(jī)也。唯深也，故能通天下之志﹔唯機(jī)也，故能成天下之務(wù)﹔唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰﹕「易有圣人之道四焉」者，此之謂也﹗
第十一章
子曰﹕「夫易，何為者也﹖」夫易，開物成務(wù)，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。圣人以此洗心，退藏于密，吉兇與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與于此哉﹖古之聰明睿知﹑神武而不殺者夫﹗是以明于天之道而察于民之故，是興神物以前民用。圣人以此齋戒，以神明其德夫﹗是故闔戶謂之坤，辟戶謂之干，闔一辟謂之變，往來不窮謂之通。見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入﹑民咸用之謂之神。
是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦生吉兇，吉兇生大業(yè)。是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時(shí)，懸象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴。備物致用﹑立成器以為天下利，莫大乎圣人。探賾索隱﹑鉤深致遠(yuǎn)，以定天下之吉兇﹑成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，圣人則之﹔天地變化，圣人效之﹔天垂象見吉兇，圣人象之﹔河出圖，洛出書，圣人則之。易有四象，所以示也﹔系辭焉，所以告也﹔定之以吉兇，所以斷也。
第十二章
易曰﹕「自天佑之，吉無不利。」子曰﹕「佑者助也。天之所助者順也，人之所助者信也﹔履行思乎順，又以尚賢也。是以自天佑之，吉無不利也。」子曰﹕「書不盡言，言不盡意。」然則圣人之意，其不可見乎﹖子曰﹕「圣人立象以盡意，設(shè)卦以盡情，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。」乾坤其易之蘊(yùn)耶﹖乾坤成列而易立乎其中矣﹗乾坤毀則無以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣﹗是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業(yè)。是故夫象，圣人有以見天下之賾﹑而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有以見天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮。系辭焉，以斷其吉兇，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動(dòng)者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人。默而成之，不言而信，存乎德行。
系辭下傳
第一章
八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛?cè)嵯嗤疲冊(cè)谄渲幸印Ｏ缔o焉而命之，動(dòng)在其中矣。吉兇悔吝者，生乎動(dòng)者也。剛?cè)嵴撸⒈菊咭病Ｗ兺ㄕ撸r(shí)者也。吉兇者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天地之動(dòng)，貞夫一者也。夫干，確然示人易矣。夫坤，魁（？）隤然示人簡(jiǎn)矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象動(dòng)乎內(nèi)，吉兇見乎外，功業(yè)見乎變，圣人之情見乎辭。天地之大德曰生，圣人之大寶曰位，何以守位曰仁，何以聚人曰財(cái)，理財(cái)正辭禁民為非曰義。
第二章
古者包羲氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜。近取諸身。遠(yuǎn)取諸物，于是使作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。作結(jié)繩而為罔，以佃以漁，蓋取諸離。包羲氏沒，炎帝作，木為，揉木為耒，耒之利以教天下，蓋取諸益。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。神農(nóng)氏沒，黃帝堯舜氏作，通其變使民不倦，神而化之使民宜之。易窮則變，變則通，通則久。是以自天佑之，吉無不利。黃帝堯舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾、坤。木為舟，剡木為，舟楫之利以濟(jì)不通，致遠(yuǎn)以利天下，蓋取諸渙。服牛乘馬，引重致遠(yuǎn)以利天下，蓋取諸隨。重門擊以待暴客，蓋取諸豫。斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利萬民以濟(jì)，蓋取諸小過。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利以威天下，蓋取諸睽。上古穴居而野處，后世圣人易之以宮室，上棟下宇以待風(fēng)雨，蓋取諸大壯。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數(shù)；后世圣人易之以棺，蓋取諸大過。上古結(jié)繩而治，后世圣人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。
第三章
是故易者象也；象也者，像也。彖者，財(cái)也。爻也者，效天下之動(dòng)者也。是故吉兇生而悔吝著也。
第四章
陽卦多陰，陰卦多陽。其故何也﹖陽卦奇，陰卦耦。其德行何也﹖陽一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也。
第五章
易曰：「憧憧往來，朋從爾思。」子曰：「天下何思何慮﹖」天下同歸而殊涂，一致而百慮。天下何思何慮﹖日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之圣也。易曰：「困于石，據(jù)于鐵蒺藜。入于其宮，不見其妻。兇。」子曰：「非所困而困焉，名必辱。非所據(jù)而據(jù)焉，身必危。既辱且危，死期將至。妻其可得見耶﹖」易曰：「公用射于高之上，獲之無不利。」子曰：「隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待時(shí)而動(dòng)，何不利之有﹖動(dòng)而不括，是以出而有獲，語成器而動(dòng)者也。」子曰：「小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。」易曰：「屨校滅趾，無咎。」此之謂也。善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也﹔故惡積而不可掩，罪大而不可解。
易曰：「何校滅耳，兇。」子曰：「危者，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國(guó)家可保也。」易曰：「其亡其亡，系于苞桑。」子曰：「德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。」易曰：「鼎折足，覆公餗，其形渥。兇。」言不勝其用也。子曰：「知幾，其神乎﹗」君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎﹗幾者，動(dòng)之微，吉兇之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。易曰：「介于石，不終日。貞吉。」介如石焉，寧用終日，斷可識(shí)矣。君子知微知彰，知柔知?jiǎng)偅f夫之望。子曰：「顏氏之子，其庶幾乎﹗有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行也。」易曰：「不遠(yuǎn)復(fù)，無祇悔。元吉。」天地絪缊，萬物化醇；男女構(gòu)精，萬物化生。易曰：「三人行，則損一人；一人行，則得其友。」言致一也。子曰：「君子安其身而后動(dòng)，易其心而后語，定其交而后求。君子修此三者故全也。危以動(dòng)，則民不與也。懼以語，則民不應(yīng)也。無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。」易曰：「莫益之，或擊之，立心勿恒。兇。」
第六章
子曰：“乾坤，其易之門耶﹗”乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德而剛?cè)嵊畜w，以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越。于稽其類，其衰世之意邪﹗夫易，彰往而察來而微顯闡幽，開而當(dāng)名辨物，正言斷辭，則備矣。其稱名也小，其取類也大。其旨遠(yuǎn)，其辭文。其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟(jì)民行，以明失得之報(bào)。
第七章
易之興也，其于中古乎﹖作易者，其有憂患乎﹖是故履，德之基也；謙，德之柄也；復(fù)，德之本也；恒，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。履和而至，謙尊而光，復(fù)小而辨于物，恒雜而不厭，損先難而后易，益長(zhǎng)裕而不設(shè)，困窮而通，井居其所而遷，巽稱而隱。履以和行，謙以制，復(fù)以自知，恒以一德，損以遠(yuǎn)害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權(quán)。
第八章
易之為書也不可遠(yuǎn)，為道也屢遷，變動(dòng)不居，周流六虛，上下無常，剛?cè)嵯嘁祝豢蔀榈湟ㄗ兯m。其出入以度，外內(nèi)使知懼。又明于憂患與故，無有師保，如臨父母。初率其辭而其方，既有典常，茍非其人，道不虛行。
第九章
易之為書也，原始要終以為質(zhì)也。六爻相雜，唯其時(shí)物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。噫﹗亦要存亡吉兇，則居可知也。知者觀其彖辭，則思過半矣。二與四，同功而異位；其善不同：二多譽(yù)，四多懼，近也。柔之為道不利遠(yuǎn)者，其要無咎，其用柔中也。三與五，同功而異位；三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪﹖
第十章
易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也。道有變動(dòng)，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當(dāng)，故吉兇生焉。
第十一章
易之興也，其當(dāng)殷之末世，周之盛德邪﹖當(dāng)文王與紂之事邪﹖是故其辭危。危者使平，易者使傾，其道甚大，百物不廢，懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。
第十二章
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險(xiǎn)。夫坤，天下之至順也，德行恒簡(jiǎn)以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之亹亹者。是故變化云為，吉事有祥。象事知器，占往知來。天地設(shè)位，圣人成能，人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻彖以情言，剛?cè)犭s居而吉兇可見矣。變動(dòng)以利言，吉兇以情遷，是故愛惡相攻而吉兇生，遠(yuǎn)近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得，則兇或害之，悔且吝。將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝；吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。
說卦傳
第一章
昔者圣人之作《易》也，幽贊于神明而生蓍[shī]，參天兩地而倚數(shù)，觀變于陰陽而立卦，發(fā)揮于剛?cè)岫常晚樣诘赖露碛诹x。窮理盡性以至于命。
第二章
昔者圣人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。
第三章
天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射。八卦相錯(cuò)。數(shù)往者順，知來者逆，是故《易》逆數(shù)也。
第四章
雷以動(dòng)之，風(fēng)以散之，雨以潤(rùn)之，日以暄[xuān]之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。
第五章
帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰(zhàn)乎乾，勞乎坎，成言乎艮。
萬物出乎震，震東方也。
齊乎巽，巽東南也；齊也者，言萬物之絜[jié]齊也。
離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也。圣人南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也。
坤也者，地也。萬物皆致養(yǎng)焉，故曰：致役乎坤。
兌，正秋也，萬物之所說也，故曰：說言乎兌。
戰(zhàn)乎乾，乾西北之卦也，言陰陽相薄也。
坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰：勞乎坎。
艮，東北之卦也。萬物之所成終而成始也，故曰：成言乎艮。
第六章
神也者，妙萬物而為言者也。動(dòng)萬物者，莫疾乎雷。撓萬物者，莫疾乎風(fēng)。躁萬物者，莫熯[hàn]乎火。說萬物者，莫說乎澤。潤(rùn)萬物者，莫潤(rùn)乎水。終萬物始萬物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷風(fēng)不相悖。山澤通氣，然后能變化。既成萬物也。
第七章
乾，健也。坤，順也。震，動(dòng)也。巽，入也。坎，陷也。離，麗也。艮，止也。兌，說也。
第八章
乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕[shǐ]，離為雉[zhì]，艮為狗，兌為羊。
第九章
乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。
第十章
乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。
震一索而得男，故謂之長(zhǎng)男。巽一索而得女，故謂之長(zhǎng)女。
坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。
艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。
第十一章
乾為天，為圓，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠[jí]馬，為駁馬，為番石榴。
坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄。其于地也為黑。
震為雷，為龍，為玄黃，為，為大途，為長(zhǎng)子，為決躁，為蒼筤[láng]竹，為萑[huán]葦。其于馬也，為善鳴，為足，為作足，為的。其于稼也，為反生。其究為健，為蕃鮮。
巽為木，為風(fēng)，為長(zhǎng)女，為繩直，為工，為白，為長(zhǎng)，為高，為進(jìn)退，為不果，為臭[xiù]。其于人也，為寡發(fā)，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍，其究為躁卦。
坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯輮[róu]，為弓輪。其于人也，為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤。其于馬也，為美脊，為亟[jí]心，為下首，為薄蹄，為曳[yè]。其于輿也，為多眚[shěng]，為通，為月，為盜。其于木也，為堅(jiān)多心。
離為火，為日，為電，為中女，為甲胄[zhòu]，為戈兵。其于人也，為大腹。為干卦，為鱉，為蟹，為蠃[luǒ]，為蚌，為龜。其于木也，為科上槁[gǎo]。
艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果，為寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙[huì]之屬。其于木也，為堅(jiān)多節(jié)。
兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附?jīng)Q。其于地也，為剛鹵。為妾，為羊。
序卦傳
《周易·序卦傳·上》
有天地，然后萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以《屯》。《屯》者，盈也；物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》。《蒙》者，蒙也；物之稚也。物稚不可不養(yǎng)也，故受之以《需》。《需》者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以《訟》。訟必有眾起，故受之以《師》。《師》者，眾也。眾必有所比，故受之以《比》。《比》者，比也。比必有所畜，故受之以《小畜》。物畜然后有禮，故受之以《履》。履而泰然后安，故受之以《泰》。《泰》者，通也。物不可以終通，故受之以《否》。物不可以終否，故受之以《同人》。與人同者物必歸焉，故受之以《大有》。有大者不可以盈，故受之以《謙》。有大而能謙必豫，故受之以《豫》。豫必有隨，故受之以《隨》。以喜隨人者必有事，故受之以《蠱》。《蠱》者，事也。有事而后可大，故受之以《臨》。《臨》者，大也。物大然后可觀，故受之以《觀》。可觀而后有所合，故受之以《噬嗑》。嗑者，合也。物不可茍合而已，故受之以《賁》。《賁》者，飾也。致飾然后亨則盡矣，故受之以《剝》。《剝》者，剝也。物不可以終盡，剝，窮上反下，故受之以《復(fù)》。復(fù)則不妄矣，故受之以《無妄》。有無妄然后可畜，故受之以《大畜》。物畜然后可養(yǎng)，故受之以《頤》。《頤》者，養(yǎng)也。不養(yǎng)則不可動(dòng)，故受之以《大過》。物不可以終過，故受之以《坎》。《坎》者，陷也。陷必有所麗，故受之以《離》。《離》者，麗也。
《周易·序卦傳·下》有天地，然后有萬物；有萬物，然后有男女；有男女，然后有夫婦；有夫婦，然后有父子；有父子，然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后禮義有所錯(cuò)。夫婦之道，不可以不久也，故受之以《恒》。《恒》者，久也。物不可以久居其所，故受之以《遁》。《遁》者，退也。物不可以終遁，故受之以《大壯》。物不可以終壯，故受之以《晉》。《晉》者，進(jìn)也。晉必有所傷，故受之以《明夷》。夷者，傷也。傷于外者必反其家，故受之以《家人》。家道窮必乖，故受之以《睽》。《睽》者，乖也。乖必有難，故受之以《蹇》。《蹇》者，難也。物不可以終難，故受之以《解》。《解》者，緩也。緩必有所失，故受之以《損》。損而不已必益，故受之以《益》。益而不已必決，故受之以《夬》。《夬》者，決也。決必有所遇，故受之以《姤》。《姤》者，遇也。物相遇而后聚，故受之以《萃》。《萃》者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以《升》。升而不已必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。井道不可不革，故受之以《革》。革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。主器者莫若長(zhǎng)子，故受之以《震》。《震》者，動(dòng)也。物不可以終動(dòng)，止之，故受之以《艮》。《艮》者，止也。物不可以終止，故受之以《漸》。《漸》者，進(jìn)也。進(jìn)必有所歸，故受之以《歸妹》。得其所歸者必大，故受之以《豐》。《豐》者，大也。窮大者必失其所居，故受之以《旅》。旅而無所容，故受之以《巽》。《巽》者，入也。入而后說之，故受之以《兌》。《兌》者，說也。說而后散之，故受之以《渙》。《渙》者，離也。物不可以終離，故受之以《節(jié)》。節(jié)而信之，故受之以《中孚》。有信者必行之，故受之以《小過》。有過物者必濟(jì)，故受之以《既濟(jì)》。物不可窮也，故受之以《未濟(jì)》終焉。
雜卦傳
乾剛坤柔，比樂師憂，臨觀之義，或與或求，屯見而不失其居，蒙雜而著，震，起也，艮，止也，損，益，盛衰之始也，大畜，時(shí)也，無妄，災(zāi)也，萃聚，而升不來也，謙輕，而豫怠也，噬嗑，食也，賁，無色也，兌見，而巽伏也，隨，無故也，蠱則飭也，剝，爛也，復(fù)，反也，晉，晝也，明夷，誅也，井通，而困相遇也，咸，速也，恒，久也，渙，離也，節(jié)，止也，解，緩也，蹇，難也，睽，外也，家人，內(nèi)也，否泰，反其類也，大壯則止，遯則退也，大有，眾也，同人，親也，革，去故也，鼎，取新也，小過，過也，中孚，信也，豐，多故也，親寡，旅也，離上，而坎下也，小畜，寡也，履，不處也，需，不進(jìn)也，訟，不親也，大過顛也，姤，遇也，柔遇剛也，漸，女歸待男行也，頤，養(yǎng)正也，既濟(jì)，定也，歸妹，女之終也，未濟(jì)，男之窮也，夬，決也，剛決柔也，君子道長(zhǎng)，小人道憂也。
文言傳
“元”者，善之長(zhǎng)也；“亨”者，嘉之會(huì)也；“利”者，義之和也；“貞”者，事之干也。君子體仁足以長(zhǎng)人，嘉會(huì)足以合禮，利物足以和義，貞固足以干事。君子行此四德者，故曰“乾，元亨利貞。”
初九曰“潛龍勿用”，何謂也？子曰：“龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名；遁世無悶，不見是而無悶；樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。”
九二曰“見龍?jiān)谔铮F(xiàn)大人”，何謂也？子曰：“龍，德而正中者也。庸言之信，庸行之謹(jǐn)；閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰：‘見龍?jiān)谔铮F(xiàn)大人’，君德也。”
九三曰“君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎”，何謂也？子曰：“君子進(jìn)德修業(yè)。忠信，所以進(jìn)德也；修辭立其誠，所以居業(yè)也。知至至之，可與言幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時(shí)而惕，雖危無咎矣。”
九四曰“或躍在淵，無咎”，何謂也？子曰：“上下無常，非為邪也；進(jìn)退無恒，非離群也。君子進(jìn)德修業(yè)，欲及時(shí)也，故無咎。”
九五曰“飛龍?jiān)谔欤姶笕恕保沃^也？子曰：“同聲相應(yīng)，同氣相求；水流濕，火就燥；云從龍，風(fēng)從虎；圣人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。”
上九曰“亢龍有悔”，何謂也？子曰：“貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動(dòng)而有悔也。”
“潛龍勿用”，下也；“見龍?jiān)谔铩保瑫r(shí)舍也；“終日乾乾”，行事也；“或躍在淵”，自試也；“飛龍?jiān)谔臁保现我玻弧翱糊堄谢凇保F之災(zāi)也；乾元“用九”，天下治也。
“潛龍勿用”，陽氣潛藏；“見龍?jiān)谔铩保煜挛拿鳎弧敖K日乾乾”，與時(shí)偕行；“或躍在淵”，乾道乃革；“飛龍?jiān)谔臁保宋缓跆斓拢弧翱糊堄谢凇保c時(shí)偕極；乾元“用九”，乃見天則。
“乾元”者，始而亨者也。“利貞”者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發(fā)揮，旁通情也。時(shí)乘六龍，以御天也；云行雨施，天下平也。
君子以成德為行。日可見之行也。“潛”之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。君子學(xué)而聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。《易》曰“見龍?jiān)谔铮姶笕恕保乱病?/p>
九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故“乾乾”因其時(shí)而“惕”，雖危“無咎”矣。
九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之。或之者，疑之也，故“無咎”。
夫“大人”者，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，后天而沈陽市時(shí)。天且弗違，而況于人乎？況于鬼神乎？
“亢”之為言也，知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯圣人乎！知進(jìn)退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎！
坤文言
坤，至柔而動(dòng)也剛，至靜而德方。“后得主”而有常，含萬物而化光，坤道其順乎，承天而時(shí)行。
積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣！由辯之不早辯也。《易》曰：“履霜堅(jiān)冰至”，蓋言順也。
“直”其正也，“方”其義也。君子敬以直內(nèi)，義以方外，敬義立而德不孤。“直方大，不習(xí)無不利”，則不疑其所行也。
陰雖有美，含之以“從王事”，弗敢成也。
地道也，妻道也，臣道也。地道“無成”而代“有終”也。
天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。《易》曰：“括囊，無咎無譽(yù)”，蓋言謹(jǐn)也。
君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢于四支，發(fā)于事業(yè)，美之至也！
陰疑于陽必戰(zhàn)，為其嫌于無陽也，故稱“龍”焉。猶未離其類也，故稱“血”焉。夫“玄黃”者，天地之雜也，天玄而地黃。
參考資料 >
易傳.古詩文網(wǎng).2019-01-11
《易傳》剛?cè)崴枷氲男纬膳c易學(xué)詮釋典范的轉(zhuǎn)移.中國(guó)社會(huì)科學(xué)網(wǎng).2019-03-29