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張子正蒙注
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《張子正蒙注》是明末哲學(xué)家王夫之的主要著作,通過對北宋張載的《正蒙》進(jìn)行注解,繼承并發(fā)展了張載的樸素唯物主義思想。

內(nèi)容簡介

正蒙》是張載最主要的著作。他的哲學(xué)思想的精粹,具體表現(xiàn)在這部著作里。朱熹曾經(jīng)給這書做過注解,名《正蒙解》,雖然也表示推崇,大部分卻把他的理論歪曲了。后來做注的,明朝高攀龍、陳伯達(dá),清朝李光地冉覲祖張伯行王植等,都不及王夫之所注的精確。王夫之的這部《張子正蒙注》,不但充分闡明作者的思想,更進(jìn)一步發(fā)展了張載哲學(xué),而且對于原著上有些觀點(diǎn)表示不同的見解,對于字句的錯誤也作了不少的校正。《張子正蒙注》曾于一九五六年九月出版,由古籍出版社據(jù)太平洋書店本排印。

目錄

卷一

太和縣

參兩篇

卷二

天道篇

神化篇

卷三

動物篇

誠明篇

卷四

大心篇

蔣介石

卷五

至當(dāng)篇

作者篇

卷六

三十篇

有德篇

卷七

有司篇

大易篇

卷八

樂器篇

王稀篇

卷九

乾稱篇上

乾稱篇下

原文選載

張子正蒙注卷一

太和篇

此篇首明道之所自出,物之所自生,性之所自受,而作圣之功,下學(xué)之事,必達(dá)于此,而后不為異端所惑,蓋即太極圖說之旨而發(fā)其所函之蘊(yùn)也。

太和所謂道,

太和,和之至也。道者,天地人物之通理,即所謂太極也。陰陽異撰,而其絪缊于太虛之中,合同而不相悖害,渾淪無間,和之至矣。未有形器之先,本無不和,既有形器之后,其和不失,故曰太和。

中涵浮沉、升降、動靜相感之性,是生絪缊相蕩、勝負(fù)屈伸之始。

涵,如水中涵影之象;中涵者其體,是生者其用也。輕者浮,重者沉,親上者升,親下者降,動而趨行者動,動而赴止者靜,皆陰陽和合之氣所必有之幾,而成乎情之固然,猶人之有性也。絪缊,太和未分之本然;相蕩,其必然之理勢;勝負(fù),因其分?jǐn)?shù)之多寡;乘乎時位,一盈一虛也。勝則伸,負(fù)則屈;勝負(fù)屈伸,衰王死生之成象,其始則動之幾也。此言天地人物消長死生自然之?dāng)?shù),皆太和必有之幾。

其來也幾微易簡,其究也廣大堅(jiān)固。

來,謂始動而化之初;究,謂已成形體也。幾微,氣之初;動易簡者,唯陽健陰順而已。廣大,品物流形,堅(jiān)固,體成而不易毀也。乾、坤有體則必生用,用而還成其體。體靜而用動,故曰“靜極而動,動極而靜”,動靜無端。

起知于易者《乾》乎!效法于簡者《坤》乎!

太和本然之體,未有知也,未有能也,易簡而已。而其所涵之性,有健有順,故知于此起,法于此效,而大用行矣。

散殊而可象為氣,清通而不可象為神。

太和之中,有氣有神。神者非他,二氣清通之理也。不可象者,即在象中。陰與陽和,氣與神和,是謂太和。人生而物感交,氣逐于物,役氣而遺神,神為使而迷其健順之性,非其生之本然也。

不如野馬、絪缊,不足謂之太和。

此言體道者不于物感未交、喜怒哀樂未倚之中,合氣于神,合神于性,以健順五常之理融會于清通,生其變化,而有滯有息,則不足以肖太和之本體,而用亦不足以行矣。按:清通者,心之神,變化者,心之化

語道者知此,謂之知道;學(xué)《易》者見此,謂之見《易》。

見,實(shí)證之于心也。《易》曰:“陰陽相摩,八卦相蕩,鼓之以雷霆,潤之以風(fēng)雨,日月運(yùn)行,一寒一暑,乾道成男,坤道成女。”此之謂也。健順合而太和,其幾必動,氣以成形,神以居理,性固具足于神氣之中,天地之生人物,人之肖德于天地者,唯此而已矣。

不如此,雖周公才美,其智不足稱也已。

待其已感、因事而效能者,才也;智則灼見道體,而知無不起,法無不效矣。敔按:知道見易,始謂之智;智不足而恃才,雖美如周公,亦不足稱

太虛無形,氣之本體;

于太虛之中具有而未成乎形,氣自足也,聚散變化,而其本體不為之損益。敔按:理具陰陽,陰陽具理,理氣渾然,是為本體

其聚其散,變化之客形爾。

參考資料 >

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