有為法
指因緣和合而生的一切事物。
有為，指有所作為、造作之意。又稱有為法。泛指由因緣和合所造作之現(xiàn)象；狹義而言，亦特指人的造作行為。亦即一切處于相互聯(lián)系、生滅變化中之現(xiàn)象，而以生、住、異、滅之四有為相為其特征。相對于此，永遠(yuǎn)不變而不生不滅者，則稱為無為法。因緣造作稱為“為”，色、心等法從因緣生，有因緣之造作，故稱為“有為”，因此有為亦為緣起法之別名。小乘著重以有為來說明人生無常，大乘則擴(kuò)大為對世界一切物質(zhì)現(xiàn)象與精神現(xiàn)象之分析，說明性空、唯識(shí)之理。
一般以五蘊(yùn)為有為法。有為法乃無常之法，于每一剎那皆在轉(zhuǎn)變、遷移，故又稱為有為轉(zhuǎn)變。復(fù)次，言有為法為無常者，系因凡有為法皆具有生、住、異、滅四相，時(shí)即上記所謂的有為法之四個(gè)基本特征，稱為“四有為相”；此外，亦有將住、異相合并為一，而立三有為相。
有為法須借因果之關(guān)系始能成立，即凡有為之法，必定會(huì)引生其果，故有為又稱有果。
無為法
有因緣造作之法，叫做“有為法”，無因緣造作之法，即叫做“無為法”。在五位百法中，前面的九十四法，皆是有生滅變異的有為法，最后六法，才是清凈寂滅的無為法，也叫做“真如實(shí)相”。真如實(shí)相本來不一不異，為何又分出六法？蓋六種中的前五種，或依其原因而說，或約其作用來講，只有最后的實(shí)相無為才是無為法的本體。
虛空無為
虛空遍一切處，既是虛空，自然無生滅變化，故名虛空無為；
擇滅無為
擇是揀擇，滅是寂滅，又名涅盤，擇滅無為就是用真正的智慧去選擇佛法，修成涅盤之果，證入無為之境；
非擇滅無為
一切有為法，皆是仗因托緣而生起的，如果沒有能生之緣，或有因而無緣，則畢竟不生，這就是非擇滅的意思。再者，無為法的法性，自體本來清凈，沒有煩惱，既然沒有煩惱，也就用不著去揀擇智慧來滅除，這也就是所謂的非擇滅無為；
不動(dòng)無為
說的是色界第四禪的禪定情形。佛教經(jīng)典說，世界進(jìn)入壞劫時(shí)，發(fā)生火水風(fēng)大三災(zāi)，動(dòng)搖全世界，唯有四禪天，火水風(fēng)三災(zāi)都不能到達(dá)，這種三災(zāi)不至，煩惱不生所顯現(xiàn)的無為，就叫做不動(dòng)無為；
想受滅無為
想是想像，受是感受，也就是五蘊(yùn)中之受、想二蘊(yùn)，佛教所說的最高禪定叫做滅盡定，又叫做滅想受定，想、受不起了，無為境界就會(huì)顯現(xiàn)，這種一切想、受都不生的無為境界，就是想受滅無為；
真如無為
真者真實(shí)不虛，如者如常不變，這種既真實(shí)不虛而又如常不變的真如理體，就是諸法沒有生滅的無相無不相的真如實(shí)相，斷除了我、法二執(zhí)，才能證得真如無為。（《佛學(xué)常見辭匯》陳義孝編）
有為法與無為法，有何差別？
有為法就是因緣和合而生的一切理法。
無為法就是無因緣造作的理法，也就是無生滅變化而寂然法師常住之法。
這是有為法與無為法一般之見識(shí)，有為法可說事相方面而言，無為法可說理體方面而言。
若站在中道實(shí)相義而言，有為法與無為法是不二的，離開有為法就沒有無為法，離開無為法就沒有有為法，有為無為不一不異，何以故？因?yàn)闊o為法建立在有為法之上，有為法由無為法而彰顯故。
大般若經(jīng)云：“有為界不見無為界，無為界不見有為界，何以故？非離有為施設(shè)無為，非離無為施設(shè)有為故。”
（圣嚴(yán)長老著《佛學(xué)問答》）
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