無(wú)我是佛發(fā)現(xiàn)五取蘊(yùn)的共相之一，五蘊(yùn)的共相是“無(wú)常、苦、無(wú)我”；什么是“共相”呢？共相是指共同特征。佛陀說(shuō)“無(wú)我者非我、非我所，非我之我。”以不實(shí)之義為無(wú)我。當(dāng)觀受無(wú)常，如是觀者則于受調(diào)伏欲貪、斷欲貪(忿怒) ；當(dāng)觀識(shí)無(wú)常，如是觀則識(shí)非我，非我所、亦非我體。
ps:
內(nèi)觀四念處、凡是集法都是滅法、修四諦:
此乃覺(jué)的集、此乃覺(jué)的住、此乃覺(jué)的滅；
此乃受的集、此乃受的住、此乃受的滅；
此乃思的集，此乃思的住，此乃思的滅；
此是色的集，此是色的住，此是色的滅；
此是行的集，此是行的住，此是行的滅。
破心中的欲望→五蘊(yùn)欲、情欲，(宇宙世界)色欲，無(wú)色欲，和我執(zhí)。
簡(jiǎn)要解釋
無(wú)我：梵語(yǔ)ana^tman 或 nir-a^tman，巴利語(yǔ)anattan。又作非身、非我(凡夫認(rèn)為心身中存在個(gè)“我”：把色、受、想、行、識(shí)是“我”，或者認(rèn)為“我”在色、受、想、行、識(shí)中;而這種自我感覺(jué)，正是對(duì)身心錯(cuò)誤認(rèn)識(shí))。南傳上座部佛教的論書(shū)《阿毗達(dá)摩概要精解》說(shuō)到：世界是由物質(zhì)及精神現(xiàn)象組成，物質(zhì)叫做色法，精神現(xiàn)象叫做名法。其中組成色法的最小單位是色聚，組成名法的最小單位是心、心所。色法、名法都是在非常快速的生滅著，一彈指間，名色法就生滅了上億次。
同樣，人也是由色法、名法構(gòu)成，這里面沒(méi)有恒常不變的我，沒(méi)有靈魂。組成人的這些極其細(xì)微的色法與名法，一直都在那里不停的剎那的生滅著，根本就找不到一個(gè)不生滅的東西，也找不到一個(gè)叫做‘我’的實(shí)體存在，------這都是可通過(guò)修行(大念處經(jīng))親證和親見(jiàn)的。“任何生命的身、心都在剎那不停地變化著，既有某一階段的微小量變，也有不同生命形態(tài)之間的質(zhì)變，質(zhì)變也就是所常說(shuō)的輪回，這中間沒(méi)有一個(gè)不變的“我”存在。
無(wú)我首現(xiàn)
心無(wú)雜念富有經(jīng)驗(yàn)達(dá)到的至高境界。
我心一切皆已成空，即為空者乃稱(chēng)為無(wú)。
“我的心已完全化為無(wú)，空即為無(wú)。”
這不是經(jīng)過(guò)思考后再行動(dòng)，而是靠身體的實(shí)際經(jīng)驗(yàn)，無(wú)意識(shí)地進(jìn)行反擊，并運(yùn)用所見(jiàn)識(shí)過(guò)的其他運(yùn)動(dòng)員的絕招。只有超越了自身極限的人才能達(dá)到這個(gè)境界。
無(wú)我境界深處有三扇大門(mén)——千錘百煉領(lǐng)悟之極限、才氣煥發(fā)之極限和天衣無(wú)縫之極限。
無(wú)我現(xiàn)象
剛進(jìn)入無(wú)我，只能將高于平常的身體能力引出，其副作用會(huì)急劇消磨體力。
剛進(jìn)入無(wú)我，只有微弱的氣息
（初級(jí)的無(wú)我下體力快速衰退，身體無(wú)意識(shí)使出自己曾經(jīng)看過(guò)的，比賽過(guò)的，調(diào)查過(guò)的的選手的絕招。但是使出幾個(gè)大絕招后，體力會(huì)衰退很多。）
使用者：凱賓·史密斯、越前龍馬、切原赤也……
剛剛掌握無(wú)我的人可以在意識(shí)清醒的時(shí)候使出自己曾經(jīng)看過(guò)的，比賽過(guò)的，調(diào)查過(guò)的的選手的絕招。體力衰退效果卻會(huì)變本加厲。
三重境界
達(dá)到無(wú)我境地再向深層探索出的三扇大門(mén)。
千錘百煉領(lǐng)悟之極限
又稱(chēng)百煉自得之極限，由手冢國(guó)光開(kāi)啟，是無(wú)我的三大終極絕招大門(mén)的一扇。
如果將無(wú)我的境地比作寂靜的火焰，那么這就是力量更加的強(qiáng)、宛如巖漿一樣。
使全身的力量匯聚在身體的某一處地方，使力量加倍，將對(duì)方所有的球、所有的回旋、所有的軌道、所有的破壞力、所有的一切加倍返還。但是，其他身體部位的反應(yīng)能力將會(huì)下降。（所以要像手冢國(guó)光那樣，展開(kāi)完美的境界，或像越前龍馬那樣可以自由轉(zhuǎn)移氣波。）
使用者：手冢國(guó)光?越前龍馬?樺地崇弘(模仿手冢)?仁王雅治(使用幻象模擬手冢)
破解方法：無(wú)法回?fù)舻膿羟颍ū热鐒?dòng)如雷霆）
注：“才華煥發(fā)之極限和幸村的完美網(wǎng)球不代表能破解千錘百煉，才氣具預(yù)測(cè)功效，后來(lái)手冢國(guó)光直接打破絕對(duì)預(yù)告就證明才氣不是破解千錘百煉的方法。只是使用者+無(wú)我>千錘百煉使用者的實(shí)力時(shí)，千錘百煉不能發(fā)揮功效。另外，幸村本來(lái)是力氣大而且實(shí)力高，后來(lái)千錘百煉得分也證明千錘百煉不是一定能被幸村完美網(wǎng)球破解的”
千錘百煉vs千錘百煉
決定千錘百煉實(shí)力的是選手自身實(shí)力，無(wú)我造詣，以及力量。
才氣煥發(fā)之極限
才氣煥發(fā)之極限
又稱(chēng)才華洋溢之極限、絕對(duì)預(yù)告，由千歲千里開(kāi)啟，是無(wú)我的三大終極絕招大門(mén)的一扇。與千錘百煉領(lǐng)悟之極限不同，能看到比賽的進(jìn)程，利用腦力飛速轉(zhuǎn)動(dòng)，活化頭腦的運(yùn)作，將比賽內(nèi)容在一瞬間進(jìn)行模擬，準(zhǔn)確預(yù)測(cè)該回合所需要的球數(shù)。
使用者：千歲千里?手冢國(guó)光越前龍馬?仁王雅治(使用幻象模擬手冢)
破解方法：不二的絕招心之瞳?真田玄一郎的難知如陰?對(duì)方發(fā)出預(yù)告后讓對(duì)方身體發(fā)生異變（比如五感剝奪）
決定才華煥發(fā)實(shí)力的是：“選手的球商”，選手自身實(shí)力。
天衣無(wú)縫之極限
天衣無(wú)縫之極限
簡(jiǎn)直就是天衣無(wú)縫，可能是將無(wú)我的力量?jī)?chǔ)存在身體深處，以某種形式毫無(wú)浪費(fèi)、適量的釋放并爆發(fā)而出，也可能是某種難以解釋的力量。
首先由越前南次郎開(kāi)啟，沉睡了二十年除他外仍然無(wú)人開(kāi)啟。二十年后少年武士越前龍馬利用精神重新開(kāi)啟天衣無(wú)縫之極限。新網(wǎng)球王子中，手冢國(guó)光在與青學(xué)前部長(zhǎng)大和佑大的對(duì)決中也開(kāi)啟了天衣無(wú)縫之極限。
網(wǎng)球的最終奧義和真諦，也是網(wǎng)球運(yùn)動(dòng)員終生追求的一個(gè)頂端。
懷著初次邂逅網(wǎng)球的心情盡情地享受網(wǎng)球的樂(lè)趣，不被現(xiàn)實(shí)的分?jǐn)?shù)、榮譽(yù)、名次等牽絆。
使用者：越前南次郎越前龍馬?手冢國(guó)光?金太郎（新網(wǎng)王漫畫(huà)98話與鬼對(duì)戰(zhàn)時(shí)開(kāi)啟）鬼十次郎（新網(wǎng)王漫畫(huà)99話與遠(yuǎn)山金太郎對(duì)戰(zhàn)時(shí)開(kāi)啟）
破解方法：力量、技術(shù)等方面超過(guò)天衣無(wú)縫下的那個(gè)人
簡(jiǎn)介
「四念處」在早期的佛教中的修行方法，北傳漢譯的『念處經(jīng)』及南傳巴利語(yǔ)第二十二經(jīng)均有敘述。要義為如實(shí)觀察，即「觀身如身、觀受如受、觀心如心、觀法如法」，但是在后期佛教，四念處被窄化為「觀身不凈、觀受是苦、觀心無(wú)常、觀法無(wú)我」（是對(duì)治法，但易執(zhí)彼端，其不凈乎？其苦乎？無(wú)常乎？無(wú)我乎？豈可求之，當(dāng)如實(shí)觀之，不可妄定），在解脫煩惱的力道和效果上，減弱很多，其中的原因很微妙，有許多值得探究之處，如何經(jīng)由四念處的修持而滅除煩惱，借此文略作介紹。
其實(shí)世尊在和外道修行時(shí)也達(dá)到非想非非想處定。不過(guò)那只是定，細(xì)微執(zhí)著于有我而修的禪定（雖然說(shuō)在那一個(gè)境界時(shí)確確實(shí)實(shí)沒(méi)有了我這個(gè)概念，但是其“行”依舊幽微細(xì)潛的在發(fā)動(dòng)，所以，在非想非非想定中，隨著不同人的念妄動(dòng)生發(fā)的不定，處于非想非非想的“有命”終究會(huì)在非常非常遙遠(yuǎn)的時(shí)間后重新從定中出來(lái)，且由于在非想非非想定中不執(zhí)于有我，而“行"卻也依舊發(fā)動(dòng)，故從定中出來(lái)時(shí)，同分妄見(jiàn)與別業(yè)妄見(jiàn)重新邊計(jì)執(zhí)為我之凡人（主要是細(xì)微的無(wú)始來(lái)積累的別業(yè)妄見(jiàn)，同分妄見(jiàn)比較少）），所以當(dāng)出來(lái)后又循流生死，反反復(fù)復(fù)。世尊察覺(jué)到非想非非想并不是終極的解脫之道，故而另尋正道。在菩提樹(shù)下，不斷反“觀”一切，而不是像最初外道那樣不執(zhí)著于一切而入定，而是“觀”一切如如不動(dòng)而入定，故而在定中不會(huì)循流幽微的“行”，故而能進(jìn)一步破執(zhí)“識(shí)”（色，受，想，行，識(shí)，其中粗相主要在色，受，想，包括一些行，幽微的細(xì)相主要在行和無(wú)明所生的識(shí)）。因?yàn)橥獾赖亩▽?shí)際上是依舊隨流著幽微的行，和識(shí)在哪里反反復(fù)復(fù)的，而世尊“觀”而入定，便能在定中察覺(jué)一切，不為一切所動(dòng)，故而最終解脫。
相關(guān)經(jīng)文
色（覺(jué)、受、想、行）是誘人的、令人喜悅的。渴愛(ài)在那里生起；(執(zhí)取欲獲得)各種色（覺(jué)、受、想、行）。于色、受、想、行、識(shí)染著纏綿，名曰眾生。愚癡無(wú)聞凡夫，不如實(shí)知色集，色滅，色味，色患，色離，不如實(shí)知故，樂(lè)著彼色，贊嘆于色；樂(lè)著于色，贊嘆色故取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲惱苦，如是純大苦聚生，是名色集，受、想·行、識(shí)集。
如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)、世尊告諸比丘：“有五受陰，何等為五？色受陰，受、想、行、識(shí)受陰。愚癡無(wú)聞凡夫，不如實(shí)知色，色集，色滅，色味，色患，色離；不如實(shí)知故，于色所樂(lè)，贊嘆，系著，住。色縛所縛，內(nèi)縛所縛，不知根本，不知津際，不知出離。是名愚癡無(wú)聞凡夫，以縛生，以縛死，以縛從此世至他世；于彼亦復(fù)以縛生，以縛死。
世尊告諸比丘：“有五受陰：色受陰，受、想，行、識(shí)受陰。我于此五受陰，五種如實(shí)知。色如實(shí)知，色集、色味、色患、色離如實(shí)知。如是受……。想……。行……。識(shí)如實(shí)知，識(shí)集、識(shí)味、識(shí)患、識(shí)離、如實(shí)知。云何色如實(shí)知？諸所有色，一切四大及四大造色，是名色，如是色如實(shí)知。
云何色集如實(shí)知？于色喜愛(ài)，是名色集，如是色集如實(shí)知。
云何色味如實(shí)知？謂色因緣生喜樂(lè)，是名色味，如是色味如實(shí)知。
云何色患如實(shí)知？若色無(wú)常、苦、變易法，是名色患，如是色患如實(shí)知。
云何色離如實(shí)知？若于色調(diào)伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名色離，如是色離如實(shí)知。
云何受如實(shí)知？有六受身：眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受，是名受，如是受如實(shí)知。云何受集如實(shí)知？觸集是受集，如是受集如實(shí)知。云何受味如實(shí)知？緣六受生喜樂(lè)，是名受味，如是受味如實(shí)知。云何受患如實(shí)知？若受無(wú)常、苦、變易法，是名受患，如是受患如實(shí)知。云何受離如實(shí)知？于受調(diào)伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名受離，如是受離如實(shí)知。云何想如實(shí)知？謂六想身。云何為六？謂眼觸生想，耳、鼻、舌、身、意觸生想，是名想，如是想如實(shí)知。云何想集如實(shí)知？謂觸集是想集，如是想集如實(shí)知。云何想味如實(shí)知？想因緣生喜樂(lè)，是名想味，如是想味如實(shí)知。云何想患如實(shí)知？謂想無(wú)常、苦、變易法，是名想患，如是想患如實(shí)知。云何想離如實(shí)知？若于想調(diào)伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名想離，如是想離如實(shí)知。云何行如實(shí)知？謂六思身，眼觸生思，耳、鼻、舌、身、意觸生思，是名為行，如是行如實(shí)知。云何行集如實(shí)知？觸集是行集，如是行集如實(shí)知。云何行味如實(shí)知？謂行因緣生喜樂(lè)，是名行味，如是行味如實(shí)知。云何行患如實(shí)知？若行無(wú)常、苦、變易法，是名行患，如是行患如實(shí)知。云何行離如實(shí)知？若于行調(diào)伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名行離，如是行離如實(shí)知。云何識(shí)如實(shí)知？謂六識(shí)身，眼識(shí)身，耳、鼻、舌、身、意識(shí)身，是名為識(shí)身，如是識(shí)身如實(shí)知。云何識(shí)集如實(shí)知？謂名色集是名識(shí)集，如是識(shí)集如實(shí)知。云何識(shí)味如實(shí)知？識(shí)因緣生喜樂(lè)，是名識(shí)味，如是識(shí)味如實(shí)知。云何識(shí)患如實(shí)知？若識(shí)無(wú)常、苦、變易法，是名識(shí)患，如是識(shí)患如實(shí)知。云何識(shí)離如實(shí)知？謂于識(shí)調(diào)伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名識(shí)離，如是識(shí)離如實(shí)知。
所謂無(wú)明，云何是無(wú)明？誰(shuí)有此無(wú)明”？舍利弗答言：“無(wú)明者謂不知，不知者是無(wú)明”？“何所不知”？“謂色無(wú)常，色無(wú)常如實(shí)不知，色磨滅法，色磨滅法如實(shí)不知；色生滅法，色生滅法如實(shí)不知。受、想、行，識(shí)（無(wú)常），受、想、行、識(shí)無(wú)常如實(shí)不知；如（受、想、行）識(shí)磨滅法，（受、、行）識(shí)磨滅法如實(shí)不知；（受、想、行）識(shí)生滅法，（受、想、行）識(shí)生滅法如實(shí)不知。
若沙門(mén)、婆羅門(mén)，于色如是知、如是見(jiàn)；如是知、如是見(jiàn)，離欲向，是名正向，若正向者我說(shuō)彼入。受、想、行、識(shí)，亦復(fù)如是。若沙門(mén)、婆羅門(mén)，于色如實(shí)知、如實(shí)見(jiàn)，于色生厭、離欲，不起諸漏，心得解脫。若心得解脫者，則為純一，純一者則梵行立，梵行立者離他自在，是名苦邊。受、想、行、識(shí)，亦復(fù)如是”。
世尊告諸比丘：“當(dāng)觀色無(wú)常，如是觀者，則為正見(jiàn)；正見(jiàn)者則生厭離，厭離者喜貪盡，喜貪盡者說(shuō)心解脫。如是觀受、想、行、識(shí)無(wú)常，如是觀者，則為正見(jiàn)；正見(jiàn)者則生厭離，厭離者喜貪盡，喜貪盡者說(shuō)心解脫。如是比丘！心解脫者，若欲自證，則能自證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受后有”。世尊告諸比丘：“于色當(dāng)正思惟，觀色無(wú)常如實(shí)知。所以者何？比丘于色正思惟，觀色無(wú)常如實(shí)知者，于色欲貪斷，欲貪斷者說(shuō)心解脫。如是受……。想……。行……。識(shí)，當(dāng)正思惟，觀識(shí)無(wú)常如實(shí)知。所以者何？于識(shí)正思惟，觀識(shí)無(wú)常者，則于識(shí)欲貪斷，欲貪斷者說(shuō)心解脫。如是心解脫者，若欲自證，則能自證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受后有”。
如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)、世尊告諸比丘：“若眾生于色不味者，則不染于色，以眾生于色味故，則有染著。如是眾生于受、想、行、識(shí)不味者，彼眾生則不染于（受，想、行、）識(shí)，以眾生味受、想、行、識(shí)故，彼眾生染著于（受、想、行、）識(shí)。諸比丘！若色于眾生不為患者，彼諸眾生不應(yīng)厭色，以色為眾生患故，彼諸眾生則厭于色。如是受、想、行、識(shí)不為患者，彼諸眾生不應(yīng)厭（受、想、行、）識(shí)；以受、想、行、識(shí)為眾生患故，彼諸眾生則厭于（受、想、行、）識(shí)。諸比丘！若色于眾生無(wú)出離者，彼諸眾生不應(yīng)出離于色；以色于眾生有出離故，彼諸眾生出離于色。如是受、想、行、識(shí)于眾生無(wú)出離者，彼諸眾生不應(yīng)出離于（受、想、行、）識(shí)；以受、想、行、識(shí)于眾生有出離故，彼諸眾生出離于（受、想、行、）識(shí)。諸比丘！若我于此五受陰，不如實(shí)知味是味，患是患，離是離者，我于諸天、若魔、若梵，沙門(mén)、婆羅門(mén)，天、人眾中，不脫、不出、不離，永住顛倒，亦不能自證得阿耨多羅三藐三菩提。諸比丘！我以如實(shí)知此五受陰，味是味，患是患，離是離，故我于諸天、若魔、若梵，沙門(mén)、婆羅門(mén)，天、人眾中，[自證]得脫、得出、得離、得解脫結(jié)縛，永不住顛倒，亦能自證得阿多羅三藐三菩提”。時(shí)諸比丘聞佛所說(shuō)，歡喜奉行。
于汝意云何？色為常為無(wú)常耶”？答言：“無(wú)常”。“無(wú)常者為苦耶”？答言：“是苦”。“若色無(wú)常、苦，是變易法，圣弟子于中寧有是我，異我相在不”？答言：“不也”。“于汝意云何？如是受、想、行、識(shí)，為常為無(wú)常”？答言：“無(wú)常”。“若無(wú)常者是苦耶”？答言：“是苦”。“若無(wú)常、苦，是變易法，圣弟子于中寧有是我，異我，相在不”？答言：“不也”。“當(dāng)知色若過(guò)去、若未來(lái)、若現(xiàn)在，若內(nèi)、若外，若粗、若細(xì)，若好、若丑，若遠(yuǎn)、若近，于一切色不是我，不異我，不相在，是名如實(shí)知。受、想、行、識(shí)，若過(guò)去、若未來(lái)、若現(xiàn)在，若內(nèi)、若外，若粗、若細(xì)，若好、若丑，若遠(yuǎn)、若近，于一切識(shí)不是我，不異我，不相在，是名如實(shí)知。
世尊告諸比丘：“色是無(wú)常，無(wú)常則苦，苦則非我，非我者彼一切非我，不異我，不相在，如實(shí)知是名正觀。受、想，行、識(shí)，亦復(fù)如是。多聞圣弟子，于此五受陰非我、非我所觀察；如是觀察，于諸世間都無(wú)所取；無(wú)所取故無(wú)所著；無(wú)所著故自覺(jué)涅：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受后有”。
【相應(yīng)部】[四八] 第六?蘊(yùn)
[爾時(shí)，世尊]在舍衛(wèi)城……乃至……
‘諸比丘！我為汝等說(shuō)五蘊(yùn)及五取蘊(yùn)，且諦聽(tīng)! 諸比丘！以何為五蘊(yùn)耶? 諸比丘！所有色之過(guò)去、未來(lái)、現(xiàn)在、內(nèi)、外、粗、細(xì)、劣、勝、遠(yuǎn)、近者，名為色蘊(yùn)。所有受之……所有想之……乃至……所有行之過(guò)去、未來(lái)、現(xiàn)在、內(nèi)、外、粗、細(xì)……乃至……名為行蘊(yùn)。所有識(shí)之過(guò)去、未來(lái)、現(xiàn)在、內(nèi)、粗、細(xì)、劣、勝、遠(yuǎn)、近者，名為識(shí)蘊(yùn)。諸比丘！此等名為五蘊(yùn)。
佛陀在《蘊(yùn)相應(yīng)·蘊(yùn)經(jīng)》(Khandha sutta)等經(jīng)中解釋五取蘊(yùn)說(shuō)： “諸比庫(kù)，什么是五取蘊(yùn)(pa¤cupādānakkhandhā)呢？ 1) 諸比庫(kù)，凡任何色(Yau ki¤ci, bhikkhave,rapau)，無(wú)論是過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)、內(nèi)、外、粗、細(xì)、劣、勝，還是遠(yuǎn)、近，是有漏的(sasavau)，可執(zhí)取的(upadaniyau)，這稱(chēng)為色取蘊(yùn)(ayau vuccatirapupadanakkhandho)。 2) 凡任何受(Ya kaci vedana)，無(wú)論是過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)、內(nèi)、外、粗、細(xì)、劣、勝，還是遠(yuǎn)、近，是有漏的，可執(zhí)取的，這稱(chēng)為受取蘊(yùn)(ayau vuccativedanupadanakkhandho)。 3) 凡任何想(Ya kaci sa¤¤a)，無(wú)論是過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)、內(nèi)、外、粗、細(xì)、劣、勝，還是遠(yuǎn)、近，是有 漏的，可執(zhí)取的，這稱(chēng)為想取蘊(yùn)(ayau vuccatisa¤¤upadanakkhandho)。 4) 凡任何行(Ye keci saikhara)，無(wú)論是過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)、內(nèi)、外、粗、細(xì)、劣、勝，還是遠(yuǎn)、近，是有漏的，可執(zhí)取的，這稱(chēng)為行取蘊(yùn)(ayau vuccatisaikharupadanakkhandho)。 5) 凡任何識(shí)(Yau ki¤ci vi¤¤aoau)，無(wú)論是過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)、內(nèi)、外、粗、細(xì)、劣、勝，還是遠(yuǎn)、近，是有漏的，可執(zhí)取的，這稱(chēng)為識(shí)取蘊(yùn)(ayauvuccati vi¤¤aoupadanakkhandho)。諸比庫(kù)，這些稱(chēng)為五取蘊(yùn)(Ime vuccanti, bhikkhave,pa¤cupadanakkhandha)。”(S-3反潛機(jī)4
爾時(shí)、世尊告諸比丘：「眾生於無(wú)始生死，無(wú)明所蓋，愛(ài)結(jié)所系，長(zhǎng)夜輪回生死，不知苦際。諸比丘！譬如狗，繩系著柱，結(jié)系不斷故。順柱而轉(zhuǎn)，若住、若臥，不離於柱。如是凡愚眾生，於色不離貪欲，不離愛(ài)，不離念，不離渴，輪回於色，隨色轉(zhuǎn)，若住、若臥，不離於色。如是受、想、行、識(shí)，隨受、想、行、識(shí)轉(zhuǎn)，若住、若臥，不離於（受、想、行）識(shí)。.. 凡愚眾生，不如實(shí)知色，色集，色滅，色味，色患，色離。於色不如實(shí)知故，樂(lè)著於色；樂(lè)著色故，復(fù)生未來(lái)諸色。......樂(lè)著於識(shí)；樂(lè)著識(shí)故，復(fù)生未來(lái)諸識(shí)
《相應(yīng)部》
犍度篇蘊(yùn)相應(yīng)
[八二] 第十 滿月（漢譯雜阿經(jīng)卷二(大正藏二、一四b)中部經(jīng)典一0九、一一0。）一 爾時(shí)，世尊住舍衛(wèi)城東園鹿母講堂，與大比丘眾俱。二 時(shí)，世尊於十五日布薩滿月之夜，為比丘眾所圍繞而坐於露地。三 時(shí)，有一比丘，從座而起，偏袒[右]肩，向世尊合掌，白世尊曰： “大德！世尊若許答我問(wèn)者，我愿聊問(wèn)世尊。” “比丘！然則坐於己座，而如所欲問(wèn)。”四“唯唯，大德!”彼比丘應(yīng)答世尊。則坐於己座，而白世尊曰： “大德！有五取蘊(yùn)，謂：色取蘊(yùn)、受取蘊(yùn)、想取蘊(yùn)、行取蘊(yùn)、識(shí)取蘊(yùn)是，此事然耶?” “比丘！有五取蘊(yùn)，謂色取蘊(yùn)…… 五“善哉，大德!”彼比丘歡喜、隨喜世尊之所說(shuō)，再問(wèn)世尊曰： “大德！此五取蘊(yùn)以何為根耶?” “比丘！此五取蘊(yùn)乃以欲為根。”六 ……乃至…… “大德！彼五取蘊(yùn)即是取耶？以離五取蘊(yùn)有取耶?” “比丘！彼五取蘊(yùn)亦非即取，亦非離五取蘊(yùn)有取。於彼有貪欲者，此，乃取。”七“善哉，大德!”彼比丘……乃至……再問(wèn)世尊言： “大德！於五取蘊(yùn)，應(yīng)有欲貪之差別耶?” “比丘！世尊當(dāng)說(shuō)，比丘！於此有一人如是思惟，謂：我於未來(lái)世得如是色，我於未來(lái)世得如是受，我於未來(lái)世得如是想，我於未來(lái)世得如是行，我於未來(lái)世得如 是識(shí)。比丘！於如是五取蘊(yùn)，當(dāng)有欲貪之差別。”八“善哉，大德!”彼比丘……乃至……更問(wèn)世尊曰： “如何蘊(yùn)名為蘊(yùn)耶?” “比丘！以色之過(guò)去、未來(lái)、現(xiàn)在、內(nèi)、外、粗、細(xì)、劣、勝、遠(yuǎn)、近名為色蘊(yùn)。以受……想……行……識(shí)之過(guò)去、未來(lái)、現(xiàn)在、內(nèi)、外、粗、細(xì)、劣、勝、遠(yuǎn)、近名為識(shí)蘊(yùn)。比丘！以此等之蘊(yùn)名為蘊(yùn)。”九“善哉，大德!”彼比丘……乃至……更問(wèn)世尊曰： “大德！依何因、何緣名為色取蘊(yùn)耶？依何因、何緣為受取蘊(yùn)耶？依何因、何緣為想取蘊(yùn)耶？依何因、何緣為行取蘊(yùn)耶？依何因、何緣為識(shí)取蘊(yùn)耶?” “比丘！以四大為因、以四大為緣，而為色取蘊(yùn)。以觸為因、以觸為緣，而為受取蘊(yùn)。以觸為因、以觸為緣，而為想取蘊(yùn)。以觸為因、以觸為緣，而為行取蘊(yùn)。以名色為因、以名色為緣，而為識(shí)取蘊(yùn)。”一0 “善哉，大德!”彼比丘……乃至……更問(wèn)世尊曰： “大德！如何而起有身見(jiàn)耶?” “比丘！於此處之無(wú)聞凡夫，不見(jiàn)圣人，不知圣人之法，不順圣人之法，不見(jiàn)善知識(shí)，不知善知識(shí)之法，不順善知識(shí)之法，以見(jiàn)色是我，我乃色有，我中有色、色 中有我。見(jiàn)受……想……行……識(shí)是我，我乃識(shí)有，我中有識(shí)，識(shí)中有我。比丘！如是而起有身見(jiàn)。”一一“善哉，大德!”彼比丘……乃至……更問(wèn)世尊曰： “大德！如何而不起有身見(jiàn)耶?” “比丘！於此處有有聞之圣弟子，見(jiàn)圣人之法，知圣人之法，善順圣人之法，見(jiàn)善知識(shí)，知善知識(shí)之法，善順善知識(shí)法，不以色是我，我乃以色而有，我中有色、色中有我，不以受……想……行……識(shí)是我，我乃識(shí)有，我中有識(shí)，識(shí)中有我。比丘！如是而不起有身見(jiàn)。”一二“善哉，大德!”彼比丘……乃至……更問(wèn)世尊曰： “大德！以何為色之味？以何為過(guò)患？以何為出離耶？以何為受……想……行……識(shí)之味？以何為過(guò)患？以何為出離耶?” “比丘！緣色所生喜樂(lè)為色之味。色之無(wú)常、苦、變易之法，為色之過(guò)患。於色調(diào)伏欲貪、斷欲貪，為色之出離。緣受……想……行……識(shí)所生喜樂(lè)，為識(shí)之味。識(shí)之無(wú)常、苦變易之法，為識(shí)之過(guò)患。於識(shí)調(diào)伏欲貪、斷欲貪為識(shí)之出離。”一三“善哉，大德!”彼比丘歡喜、隨喜世尊之所說(shuō)，而更問(wèn)世尊曰： “大德！如何知、如何觀者，於此有識(shí)之身及外之一切諸相，不起我慢、我所慢之隨眠耶?” “比丘！如是以正慧作如實(shí)觀色之過(guò)去、未來(lái)、現(xiàn)在、內(nèi)、外、粗、細(xì)、劣、勝、遠(yuǎn)、近之一切色，此非我所，此非我，此非我體。如是以正慧作如實(shí)觀受……想……行……識(shí)之過(guò)去、未來(lái)、現(xiàn)在、內(nèi)、外、粗、細(xì)、劣、勝、遠(yuǎn)、近之一切識(shí)，此非我所，此非我，此非我體。比丘！如是知、如是觀者，則於此有識(shí)之身及外之一切諸相，不起我慢、我所慢之隨眠。”一四 其時(shí)有一比丘，心生思念： “如是色乃無(wú)我，受……想……行……識(shí)乃無(wú)我。[然]無(wú)我所作之業(yè)，何者之我應(yīng)受?”一五 時(shí)，世尊心知彼比丘心之所思念，以告諸比丘曰： “諸比丘！此處有一愚人，以無(wú)智、無(wú)明渴愛(ài)所礙之心，思惟能越師教而言，[謂：]“如是色乃無(wú)我，受……想……行……識(shí)乃無(wú)我，[然]無(wú)我所作之業(yè)，何 者之我應(yīng)受?”諸比丘！處處?kù)侗酥T法，受我質(zhì)問(wèn)之調(diào)練! 一六 諸比丘！汝等於意如何？色是常耶？是無(wú)常耶?” “大德！是無(wú)常。”受……想……行…… “識(shí)是常耶？是無(wú)常耶?” “大德！是無(wú)常。” “無(wú)常者是苦耶？是樂(lè)耶?” “大德！是苦。” “無(wú)常、苦、變易之法者，以見(jiàn)於此，得以此是我所，此是我，此是我體耶?” “大德！不也。” “諸比丘！應(yīng)如是以正慧如實(shí)作觀。是故諸色之過(guò)去、未來(lái)、現(xiàn)在、內(nèi)外、粗細(xì)、劣、勝、遠(yuǎn)、近之一切色，乃非我所，非我，非我體。二二 受…… 二三 想…… 二四 行…… 二五 應(yīng)如是以正慧如實(shí)作觀。識(shí)之過(guò)去、未來(lái)、現(xiàn)在……乃至……遠(yuǎn)近之一切識(shí)，乃非我所，非我，非我體。二六 諸比丘！圣弟子以此名為減而不增，舍而不取，退而不近，離薰而不偏薰。二七 何以減而不增耶？以減色而不增，以減受……想……行……識(shí)而不增。二八 何以舍而不取耶？以舍色而不取，以舍受……想……行……識(shí)而不取。二九 何以退而不近耶？以退去色而不近，退去受……想……行……識(shí)而不近。三0 何以離薰而不偏薰耶？以離薰色而不偏薰，離薰受……想……行……識(shí)而不偏薰。三一 諸比丘！有聞之圣弟子，作如是觀，以厭患於色，厭患於受……想……行……識(shí)，厭患而離貪，離貪而解脫，解脫而生解脫智，則知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受后有。 [八一] 波陀聚落 爾時(shí)，世尊住拘睒彌國(guó)瞿師多羅園。時(shí)，世尊清晨著下衣、持缽、衣，入拘彌乞食。行於拘睒彌乞食，食已，從乞食還，自收藏臥、坐具，持缽、衣，未告侍者，不顧比丘眾，獨(dú)去游方。時(shí)，有一比丘，於世尊出去未久，來(lái)至具壽阿難陀處，來(lái)而言於具壽阿難曰： “友阿難！世尊自收藏臥、坐具，持缽、衣，未告侍者，不顧比丘眾，獨(dú)去游矣。” “友！世尊自收藏臥、坐具，持缽、衣，未告侍者，不顧比丘眾，獨(dú)往游方時(shí)，世尊欲獨(dú)住，任何人皆不得隨從。”時(shí)，世尊順次游方到波陀聚落。於此，世尊住於波陀聚落跋陀薩羅樹(shù)下。時(shí)，有眾多比丘，來(lái)至具壽阿難之處，與具壽阿難俱相交談慶慰、歡喜、感銘之言后，坐於一面。坐於一面之彼諸比丘，言具壽阿難曰： “友阿難！已久不親聞世尊之說(shuō)法。友阿難陀！我等欲親聞世尊之說(shuō)法。”時(shí)，具壽阿難，與彼諸比丘眾俱，來(lái)詣波陀聚落跋陀薩羅樹(shù)，世尊之住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。坐於一面時(shí)，世尊為彼諸比丘說(shuō)法，教示、勸導(dǎo)，贊嘆勉勵(lì)，令之歡喜。爾時(shí)，有一比丘！心生如是思念： “如何知，如何觀者，得無(wú)間盡諸漏耶?”時(shí)，世尊知彼比丘心之所思念，以告諸比丘曰： “諸比丘！我思擇而說(shuō)法，思擇而說(shuō)四念處，思擇而說(shuō)四正勤，思擇而說(shuō)四如意足，思擇而說(shuō)五根，思擇而說(shuō)五力，思擇而說(shuō)七覺(jué)分，思擇而說(shuō)八圣道分。諸比丘！如是乃我思擇之說(shuō)法。諸比丘！如是我思擇說(shuō)法，時(shí)，此處有一比丘，心生是念：‘如何知，如何觀者，得無(wú)間盡諸漏?’ 諸比丘！如何知，如何觀者，得無(wú)間盡諸漏耶? 諸比丘！于此處有無(wú)聞凡夫，不見(jiàn)圣人，不知圣人之法，不順圣人之法，不見(jiàn)善知識(shí)……乃至……不隨善知識(shí)之法，以見(jiàn)色為我。諸比丘！彼以見(jiàn)為行，諸比丘！如是彼行亦是無(wú)常、有為、緣無(wú)間盡諸起所生，彼渴愛(ài)亦是無(wú)常、有為、緣起所生。彼受……彼觸亦是無(wú)常、有為、緣起所生。彼受……彼觸亦是無(wú)常、有為、緣起所生。彼無(wú)明亦是無(wú)常、有為、緣起所生。諸比丘！如是知，如是觀者，於無(wú)間盡諸漏。雖不見(jiàn)色是我，卻見(jiàn)我有色。諸比丘！彼以見(jiàn)為行，諸比丘！如是彼行亦是無(wú)常、有為、緣起所生。諸比丘！亦不見(jiàn)我有色，卻見(jiàn)我中有色。諸比丘！彼以見(jiàn)為行。不見(jiàn)我有色，亦不見(jiàn)我中有色，卻見(jiàn)色中有我。諸比丘！彼以見(jiàn)為行。此行以何為因、以何為集、從何而生？從何而現(xiàn)耶？諸比丘！於無(wú)明觸所生之所受觸者，於無(wú)聞凡夫生渴愛(ài)，諸比丘！如是知……乃至……盡諸漏。雖不見(jiàn)色是我，亦不見(jiàn)我有色，我中有色，色中有我。但見(jiàn)受是我，見(jiàn)我有受，見(jiàn)我中有受，見(jiàn)受中有我。見(jiàn)想……行是我，見(jiàn)我有行，見(jiàn)我中有行，見(jiàn)行中有我。見(jiàn)識(shí)是我，見(jiàn)我有識(shí)，見(jiàn)我中有色，見(jiàn)識(shí)中有我。諸比丘！彼以見(jiàn)為行。此 行以何為因……乃至……從何而現(xiàn)耶？諸比丘！於無(wú)明觸所生之所受觸者，無(wú)聞凡夫生渴愛(ài)，由此而生行。諸比丘！如是彼行亦是無(wú)常、有為、緣起所生。彼渴愛(ài)……受……觸……無(wú)明亦是無(wú)常、有為、緣起所生。諸比丘！如是知，如是觀者，於無(wú)間盡諸漏。不見(jiàn)色是我，不見(jiàn)受是我，亦不見(jiàn)想……行……識(shí)是我，以起如是見(jiàn)，[謂]此是我，此是世間，死后有我、有常、恒、永住而不變易之法。諸比丘！彼以常見(jiàn)為行。此行以何為因……乃至……諸比丘！如是知，如是觀者，於無(wú)間盡諸漏。雖不見(jiàn)色是我，亦不見(jiàn)受……想……行……識(shí)是我，以起如是見(jiàn)，而雖不以為此是我，此是世間，死后有我、常、恒、永住不變易之法，但起如是見(jiàn)，[謂：]應(yīng)非有我，非有我所，應(yīng)非我、非我所。諸比丘！彼以斷見(jiàn)為行。諸比丘！如是彼行亦是無(wú)常……乃至……諸比丘！如是知、如是觀者，於無(wú)間盡諸漏。不見(jiàn)色是我，不見(jiàn)受……想……行……識(shí)是我，以起如是之見(jiàn)，但不以為此是我，此是世間，死后有我、常、恒、永住不變易之法，起如是之見(jiàn)，不以為非有 我，非有我所、非我、非我所，唯疑惑、猶豫而不追究於正法。諸比丘！彼疑惑、猶豫，而不追究於正法為行。此行以何為因、以何為集、從何而生、從何而現(xiàn)耶？諸比丘！於無(wú)明觸所生之所受觸者，無(wú)聞凡夫生渴愛(ài)，由此而生行。諸比丘！如是，彼行亦是無(wú)常，有為、緣起所生。彼渴愛(ài)亦是無(wú)常、有為、緣起所生。彼受亦是無(wú)常、有為、緣起所生。彼觸亦是無(wú)常、有為、緣起所生。彼無(wú)明亦是無(wú)常、有為、緣起所生。諸比丘！如是知、如是觀者，於無(wú)間盡諸漏。”
一~二 [爾時(shí)，世尊]在舍衛(wèi)城……乃至…… 三“諸比丘！對(duì)色如理作意，且如實(shí)以觀色之無(wú)常性！諸比丘！比丘若對(duì)色如理作意，如實(shí)以觀色之無(wú)常性者，則厭患於色。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故 名為心解脫、善解脫。四 諸比丘！對(duì)受如理作意，且如實(shí)以觀受之無(wú)常性！諸比丘！比丘若對(duì)受如理作意，如實(shí)以觀受之無(wú)常性者，則厭患於受。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。五 諸比丘！對(duì)想如理作意，且如實(shí)以觀想之無(wú)常性！諸比丘！比丘若對(duì)想如理作意，如實(shí)以觀想之無(wú)常性者，則厭患於想。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。六 諸比丘！對(duì)行如理作意，且如實(shí)以觀行之無(wú)常性！諸比丘！比丘若對(duì)行如理作意，如實(shí)以觀行之無(wú)常性者，則厭患於行。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。七 諸比丘！對(duì)識(shí)如理作意，且如實(shí)以觀識(shí)之無(wú)常性！諸比丘！比丘若對(duì)識(shí)如理作意，如實(shí)以觀識(shí)之無(wú)常性者，則厭患於識(shí)。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。”
[爾時(shí)，世尊]在舍衛(wèi)城……乃至…… “諸比丘！大日如來(lái)、應(yīng)供、正等覺(jué)者，不取於色由厭患、離欲、滅盡，而禪定，則名為正等覺(jué)者。諸比丘！慧解脫之比丘，亦不取於色由厭患、離欲、滅盡，而解脫，名為慧解脫者。諸比丘！如來(lái)、應(yīng)供、正等覺(jué)者，不取於受由厭患、離欲、滅盡，而解脫，則名為正等覺(jué)者。諸比丘！慧解脫之比丘，亦受之厭患……乃至……名為慧解脫者。諸比丘！如來(lái)、應(yīng)供、正等覺(jué)者，乃想……行……不取於識(shí)由厭患、離欲、滅盡，而解脫，名為正等覺(jué)者。諸比丘！慧解脫之比丘，亦不取於識(shí)由厭患、離 欲、滅盡，而解脫，名為慧解脫者。諸比丘！於此，大日如來(lái)、應(yīng)供、正等覺(jué)者與慧禪定之比丘，有何之差別，有何之特相，有何之殊異耶?” “大德！我等於法，乃以世尊為根，以世尊為眼，以世尊為依。大德世尊！愿顯示此所說(shuō)之義，諸比丘當(dāng)從世尊聞而受持。” “諸比丘！然則！諦聽(tīng)！善思念！我當(dāng)說(shuō)。” “唯唯，大德!”彼諸比丘，應(yīng)諾世尊。世尊乃如是說(shuō)曰： “諸比丘！如來(lái)、應(yīng)供、正等覺(jué)者，乃令起未起之道，令生未生之道，說(shuō)未說(shuō)之道，知道，覺(jué)道，悟道。諸比丘！如今諸弟子，隨於道，隨從而成就。諸比丘！此乃大日如來(lái)、應(yīng)供，正等覺(jué)者與慧禪定比丘之差別，特相，殊異是。”
一一 如‘我今為色所食：我於過(guò)去世，亦為色所食，如今現(xiàn)在為色所食。我若樂(lè)著於未來(lái)之色者，則我於未來(lái)世，亦應(yīng)為色所食，乃如今現(xiàn)在為色所食。’彼如是思擇、則不顧過(guò)去之色，不樂(lè)著未來(lái)之色，則於現(xiàn)在之色向厭患、離貪、滅盡。一二 如‘我今為受所食：我於過(guò)去世，亦為受所食，乃如今現(xiàn)在為受所食。我若樂(lè)著於未來(lái)之受者，則我於未來(lái)世亦應(yīng)為受所食，乃如今現(xiàn)在為受所食。’彼如是 思擇，則不顧過(guò)去之受，不樂(lè)著未來(lái)之受，則於現(xiàn)在之受向厭患、離貪、滅盡。一三 如‘我今為所想所食…… 一四 如‘我今為行所食，我於過(guò)去世，亦為行所食，乃如今現(xiàn)在為行所食。我若樂(lè)著未來(lái)之行者，乃如今現(xiàn)在為行所食。我若樂(lè)著於未來(lái)之行者，則我於未來(lái)世，亦應(yīng)為行所食，乃如今現(xiàn)在為行所食。’彼如是思擇，則不顧過(guò)去之行，不樂(lè)著未來(lái)之行，則於現(xiàn)在之行向厭患、離貪、滅盡。一五 如‘我今為識(shí)所食，我於過(guò)去世，亦為識(shí)所食，乃如今現(xiàn)在為識(shí)所食。我若樂(lè)著未來(lái)之識(shí)者，則我於未來(lái)世，亦應(yīng)為識(shí)所食，乃如今現(xiàn)在為識(shí)所食。’彼如是 思擇，則不顧過(guò)去之識(shí)，不樂(lè)著未來(lái)之識(shí)，則於現(xiàn)在之識(shí)向厭患、離貪、滅盡。
參考資料 >
觀法無(wú)我：無(wú)我的解釋.普眾禮佛網(wǎng).2021-09-18